Человек_Сборник

романов. В Нью-Йорке, благодаря эмигрантам с Ямайки, появилась хипхопкультура со своей музыкой, имиджем и образом жизни. Совсем не давно стали эмо-киды и киберпанки. Субкультура эмо одна из самых молодых, большинство её представителей несовершеннолетние, она пропагандирует яркие чувства и эпатажная демонстративность поведения. Киберы, как ответвление индастриал-рока, увлечены идеями скорого техногенного апокалипсиса и засилья технократии. На сегодняшний день я с уверенностью могу сказать, что все перечисленные субкультуры уходят в прошлый век. Сегодня молодежи не интересны данные направления, они пытаются найти что-то свое, индивидуальное, то, что принадлежит только им. Но не исключено, что в поисках чего-то нового мы снова и снова будем возвращаться в старое, как-то интерпретируя его. Сегодня молодые люди не любят ходить в театры, не любят посещать выставки и музеи, считая, что все можно посмотреть в интернете. Но они глубоко ошибаются, ведь смысл в том, что бы туда прийти, насладиться той атмосферой, теми чувствами души, которые могут возникнуть именно там и нигде более. На мой взгляд, активная молодежь сегодня пытается вернуть ценность театрам, музеям и выставкам, посещая их сами и советуя друзьям. К примеру, я стараюсь раз в месяц ходить на мероприятия, которые успокаивают либо обогащают мою душу, мой внутренний мир. Следовательно, люди, которые со мной общаются, подобны мне.Обязательно должна быть поддержка со стороны друзей, иначе в жестком мире тебя просто засмеют... Мы с друзьями ходим не только в театры, на выставки и музеи, но также на всевозможные концерты, мастер-классы, слушать органную музыку и другое. Кто же такой культурный человек?

Четкого определения культурного человека – нет. Я считаю, что культурный человек – это тот, кто духовно богат, владеет этикетным поведением, знает искусство, образован, вежлив, эрудирован, может в корректной форме выразить все свои чувства и эмоции, обладает богатым словарным запасом, начитан, умен. Человек, живя в обществе, находится в системе многочисленных социальных, нравственных, экономических и иных связей и опосредований. И эти связи регулируются во многом правилами этикета. Конечно, это сугубо мои личные представления о культурном человеке, но я думаю, что со многими из них большинство людей со мной согласятся. Как же стать культурным человеком в мире кибернетики, разврата и грабежа? Прежде всего, нужно самому захотеть. Ведь желание это "наше все". Если ты чего-то очень сильно хочешь и работаешь с намерением этого достичь, то в итоге ты получишь то, чего хотел. Конечно, как говорится, «встречают по одежке». Культурный человек должен быть опрятно одет, у него должен быть презентабельный внешний вид. Грамотная речь должна литься из его уст. И он должен

111

знать правила этикета (о чем я говорила выше). Конечно же, у него должны быть определенные черты характера; на мой взгляд, это ответственность, доброта, великодушие, искренность, сила воли, уверенность в себе, у человека должно быть чувство такта, толерантность к окружающим, сочувствие и сострадание, готовность помочь, самоотдача. Но важнее всего для такого человека саморазвитие. Человек должен быть всесторонне развит, открыт новому, совершенствоваться, он должен выделяться на фоне остальных людей. Человек культурный должен уметь работать с людьми, то есть уметь работать в команде, уметь быть как лидером, так и ведомым, должен преследовать высокие цели, без меркантильности и фальши. Должен помогать другим людьми совершенно бескорыстно, делиться своими полученными знанием и опытом с другими, и так же перенимать опыт у других людей. Он должен уметь трудиться на общее благо. Также очень важный фактор в культурном человеке – это патриотизм. Человек, который называется культурным, любит свою страну, свою родину, знает ее историю, народ, традиции. Не только загрязнение внешней среды, угроза экологического кризиса, но и загрязнение внутреннего мира человека, его духовной памяти и сознания означает распад личности. Патриотические чувства «сохнут» от суррогатов массовой культуры, от бездеятельности души и разума и человека, его самоуспокоенности, равнодушия, отсутствие совестливости и стыда. Подлинные гуманистические нравственные ценности возникают на почве традиций культурной среды, воплощенных в памятниках материальной и духовной культуры, а «чтобы сохранить памятники культуры, необходимые для «нравственной осёдлости» людей, мало только платонической любви к своей стране, она должна быть действенной. Говоря о культуре, о культурном человеке, невольно задаешься вопросами культурологии. Можно сказать, что культура в целом определяет те рамки, в которых может и должен действовать человек. Культура регулирует поведение человека в семье, школе, на производстве, в быту и т.д., потому что она содержит систему предписаний и запретов. Нарушение этих предписаний и запретов приводит в действие определённые санкции, которые установлены сообществом и поддерживаются силой общественного мнения и различных форм институционного предупреждения. Мы замечаем, что культура, как и все живые существа, проходит определенные этапы (рождение, детство, юность, возмужалость, старость, смерть). Конечно же, основой культуры является духовный мир. И ведь именно из него возникла наука, языки, искусства, государство...

Важной составной частью общей культуры человека является культура мышления. По своей сущности культура мышления выступает как определённый уровень развития способности человека к адекватному

112

отражению в понятиях и других мыслительных формах объективной логики бытия и своего собственного существования.

Культура мышления – не врождённое качество. Она не дана человеку в готовом виде, а формируется и развивается в результате освоения им окружающей действительности и овладения знаниями, накопленными человечеством.

Культурность – совокупность образования, самовоспитания и воспитания, врождённой интеллигентности. Многое даёт и дружба с книгой, начитанность: книги в доме – признак культуры. Дом без книги – дом дикарей. Вот только жаль, что человек за свою сознательную жизнь сможет прочитать не больше 5 тыс. книг из миллионных сокровищ. К сожалению, не ушло ещё явление книгомании, когда книги собираются не для чтения, а ради моды. К тому же ныне мы мало читаем, всё больше получаем «готовое», часами просиживаем у телевизора.

На мой взгляд, сейчас в России культура находиться на этапе детства. Так как умерла она после серебряного века. Конечно, у нас на сегодняшний день нет авторов, подобных Пушкину, Лермонтову, Ломоносову... Но я все-таки верю, что у нас еще есть ресурсы! Ведь культура – она меняется, и именно мы сами пишем свою историю.

Все качества культурного человека перечислить сложно, я бы даже сказала – невозможно, так как каждый подразумевает что-то свое, говоря "культурный человек". Однако главное то, что человек может сам себя воспитать, – повторюсь, если будет желание!

Литература

1.[Электронный ресурс]. – URL: http://polit.ru/article/2010/07/14/losev/

2.[Электронный ресурс]. – URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/ %D0%A1%D1%83%D0%B1%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C %D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0

Н.Г. Садритдинова

Философское учение И.Канта о человеке

Научный руководитель – А.Г. Сабиров

Проблема человека во все времена была важнейшей для философии. Одним из философов, который много сделал для разработки проблем человека, был И.Кант. Как писал П.С. Гуревич, именно «И.Канту принадлежит мысль о том, что о человек есть уникальное существо, о котором можно философствовать отдельно и особо» [1].

И.Кант был первым философом, который:

– указал на необходимость выделения из философии специального учения о человеке – философской антропологии,

113

–сформулировал основные философские вопросы о человеке (что я могу знать? – на этот вопрос даёт ответ теоретическая философия; что я должен делать? – на этот вопрос даёт ответ практическая философия; на что я могу надеяться? – на этот вопрос даёт ответ этическая философия; что такое человек? – на этот вопрос дает ответ философская антропология),

–считал человека не средством для чего-либо, а высшей самоценностью, самоцелью для любого общества.

И. Кант предпринял попытку в систематическом виде изложить учение о человеке – антропологию, которую он разделял на физиологическую и прагматическую. Физиологическая антропология изучает, что делает из человека природа, каким он сотворен и как развивается. Прагматическая антропология изучает человека как свободно действующее существо, пытается понять, каким он может стать в результате собственных усилий. Особенно высоко он ценил прагматическую антропологию, которая изучает человека как свободно действующее существо [2, с. 25 – 28].

Он сформулировал также конкретные вопросы, которые должны интересовать философскую антропологию. Что представляет собой мир, который познает человек? Способен ли человек познавать мир в его конкретной действительности? В каком отношении находится человек к миру, который он познает тем или иным способом? Наконец, что этот мир человеку и что ему человек? Именно человек для И. Канта стал «самым главным предметом философского изучения. Кант считал, что человек создан таким образом, что впечатления и возбуждения, вызываемые внешним миром, он воспринимает при посредстве тела – видимой части его существа, материя которого служит не только для того, чтобы запечатлеть в обитающей в нём невидимой душе первые понятия о внешних предметах, но и необходима для того, чтобы внутренней деятельностью воспроизводить и связывать эти понятия, короче говоря, для того, чтобы мыслить. Как отмечал В.М.Межуев, «в европейской философии нового времени Кант, пожалуй, был первым, кто глубоко продумал и поставил вопрос о специфической природе человеческого развития, о принципиальной несводимости этого развития к природной эволюции живых и неживых тел. Глубочайшим основанием кантовского понимания истории человечества явилось резкое размежевание «мира природы» и «мира свободы». Если первый подчиняется естественной необходимости, определяемой «рассудком», то второй находится в ведении «разума», полагающего для него свои законы» [3, с. 27].

Вместе с тем, философия человека не была в полной мере разработана И.Кантом. На данный факт указывал М.Бубер. Он писал, что Кант не в полной мере рассмотрел столь важные вопросы, как: об особом месте

114

человека во Вселенной, об его положении перед ликом Судьбы, его отношении к миру вещей, об его представлениях о своих собратьях, наконец, проблема его экзистенции как существа, знающего, что ему предстоит умереть, его самочувствия во всех ординарных и экстраординарных столкновениях с пронизывающей человеческую жизнь тайной [4, с. 157 – 232].

Данные претензии по-нашему мнению не совсем обоснованы, так как во времена, в которые жил Кант, нельзя было дать целостного учения о человеке.

Таким образом, во-первых, И.Кант разработал оригинальную теорию человека, во-вторых, создал специальное учение о человеке – философскую антропологию, в-третьих, считал человека высшей самоценностью.

Литература

1. Гуревич П.С. Философия человека. URL: psilib.org.ua/gurep01/index.htm (дата обращения: 16.09.2013).

2.Кант И. Антропология с прагматической точки зрения / Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. – М.:Республика,1995, с.21-28.

3.Межуев В.М. Проблема культуры и цивилизации в философскоисторическом учении Канта // Цивилизация: прошлое, настоящее и будущее человека. – М.: 1988.

4.Бубер М. Проблема человека / Два образа веры. – М.: Республика, 1995. – С.157-232.

Р.Х. Салимов

К проблеме соотношения ИМАН и ГЫЙЛЕМ в философских воззрениях татарского просветителя К.Насыйри

Научный руководитель – А.Г. Сабиров.

Стало аксиомой утверждение о том, современное общество – общество знания и информации, в котором неизмеримо возросло значение ценностей знания и образования. В разные периоды развития философской мысли одна из вечных проблем – вера во Всевышнего и светские, научные знания – трактовалась неоднозначно: от полного неприятия друг друга до полного слияния этих двух понятий.

Как известно, татарское общество Х1Х в., общество переходного периода, является реформирующимся и трансформирующимся, характерными чертами которого выступают формирующаяся индустриальная капиталистическая экономика, секуляризация, коммодификация, рационализация всех аспектов социальной жизни, ускорение темпа обыденной жизни и фрагментарность опыта людей. В

115

этот период особо остро встают проблемы традиционного (веры) и нового (знания) в национально-духовной жизни татар. В связи с этим возникает проблема выяснения соотношения веры Всевышнему и знания, которое добывалось и приобреталось Человеком во все времена. Проф. А.Г. Сабиров справедливо подчеркивает, что К.Насыри, так же, как и многие просветители своего времени, "подлинным критерием оценки человека считал не богатство и не происхождение, а нравственный облик и личные заслуги человека перед людьми, его ум, внутренний мир и деловые качества" [3, c.55].

Известно, что одним из основополагающих принципов классического Просвещения является непререкаемый суд разума, авторитету которого подлежит весь окружающий мир, т.е. для просвещения наука, разум, знания имели концептуальное значение во все времена.

Татарская общественная мысль, имеющая многовековую историю, стала привлекать к себе внимание исследователей как предмет научного интереса сравнительно недавно. Широкий спектр этнокультурных, этнополитических, этнолингвистических факторов, исторических этапов формирования татарского народа продолжает порождать различные концептуальные подходы в освещении татарской общественной мысли. В трудах Я.Г. Абдуллина, Р.М. Амирханова, Р.Ф. Мухаметдинова, А.Н. Юзеева Ф.М. Султанова, Ибрагима Т.К., Р.М. Мухаметшина, Р.С. Хакимова, М.М. Хасанова, и др. освещены и систематически изложены различные аспекты татарской общественной мысли с многообразием ее социальных, политических, этических и иных проблем. Серьезные труды, увидевшие свет в последние годы, среди которых «Очерки истории татарской общественной мысли» (научный редактор Р.М. Амирханов), 2000, «Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте» Т.К. Ибрагима, Ф.М. Султанова, А.Н. Юзеева, 2002, «Проблема человека в трудах татарских богословов» Лейлы Тухватуллиной, 2003, «Татарские интеллектуалы: исторические портреты (научный редактор Р.М. Мухаметшин), 2005 и «Очерки Марджани о восточных народах» А.Н. Юзеева, 2003 г. И др. в основном посвящены сравнительному исследованию проблем развития философии с ее различными направлениями религии и политики, ислама и государства и стали весомым словом в исследованиях татарской философской мысли. Что касается духовной истории татарского народа, то это находится на периферии научного исследования и освещается далеко не достаточно. Далеко не полно исследованы вопросы сути и истории религии, что несомненно было одной из составляющих татарской общественной мысли. Проблема же соотношения веры и знания (науки), образования, в преломлении проблемы к составляющим татарской просветительской мысли в татарской философской науке специальному исследованию не

116

подвергалась. Исключением в этом плане являются замечательный коллективный труд Т.К. Ибрагима, Ф.М. Султанова, А.Н. Юзеева (см. выше) и указанная книга Лелы Тухватуллиной: в них проблема веры и наук исследуется в общемусульманском контексте, представлена пантеистическая интерпретация арабо-мусульманской философии.

В качестве предварительного замечания следует отметить, что для татар испокон веков образование, знание выдвигались на передние позиции в оценке личности (нами составлена картотека из 300 народных пословиц и поговорок – а это краткие тезисы народной мудрости – в них призыв к получению образования). Воспитание, образование, культура, разносторонняя образованность личности в трудах татарских просветителей выдвигаются в качестве главных антропоцентрических критериев, и это имело многовековую историю в недрах татарской народной и духовной мысли, всегда стремящейся к обновлению, открытой другим ценностям. Со второй половины Х1Х века становятся заметными изменения в сознании социума, на первых порах ощутимые в среде ограниченного числа интеллектуалов. Среди личностей, деятельность которых имела особое значение в деле обновления различных сторон жизни, например, в плане развития наук, образованиякультуры, прежде всего необходимо называть Ш.Марджани, К.Насыри и Р.Фахретдина и З.Камали.

Секуляризация татарской культуры сказалась в углублении свободомыслия, перенесения акцентов с религиозного на светское знание, в интересе к внутреннему миру человека, человека, живущего в условиях мультикультурных традиций. Главная тенденция в трактовке всего спектра мировоззренческой проблематики определялась провозглашением ими приоритета знаний, разума, образованности и науки. Те же мотивы, усиленные эффектом художественного слова, мы наблюдаем и в произведениях художественной литературы. Сочинения М.Акъегетзаде, Р.Фахретдина, З.Бигиева, З.Хади, Ф.Карими наполнены сюжетами о людских трагедиях, причины которых заключаются в невежестве.

К.Насыри (1825-1902 гг.) был человеком энциклопедических знаний. Его труды по филологии, лингвистике, истории, этнографии, педагогике и методикам, астрономии и математике, географии, земледелии и т.д. ценны, прежде всего, потому, что основы различных знаний он изложил на родном татарском языке. К.Насыров основательно изучил литературу Востока, был истинным полиглотом. Он переработал и издал арабоязычное литературное произведение «Повесть о сорока везирах» (1868); перевел и опубликовал на татарском языке средневековый литературный памятник «Кабуснамэ» (1886); он переводил также и тексты на турецком языке. К.Насыри в своих трудах поднимает вопрос о роли науки в жизни общества, проповедует всесилие знания, а науку

117

считает самым ценным богатством рода человеческого. Наука, по его точке зрения, – это верный источник знаний, а знания – необходимая основа человеческой деятельности. Ученый-энциклопедист был верным последователем ислама, у него есть ряд произведений, в которых популяризуются мусульманские обряды и основы исламского вероучения. По его мнению, мировой порядок, течение процессов природы определяется Аллахом, но непосредственно в эти процессы он не вмешивается. «Мир этот, – пишет он, – мир причин. Все, в чем мы нуждаемся, связано с определенной причиной. Знание этих причин достигается размышление, умственными поисками. Необходимо познать причины явлений и действовать, опираясь на них [4, с. 42].

Основные свои мировоззренческо-философские взгляды Насыри изложил в «Фаваких-ал-джуласа…» («Плоды собеседников», сокращенный вариант известен как «Кырык бакча» («Сорок садов»). В начале каждой главы приводятся изречения авторитетов античности и арабо-мусульманского Востока по различным вопросам жизнедеятельности человека. Например, в главе «О знании, мудрости, адабе» Насыри приводит суждения античных философов Сократа, Платона, Аристотеля, восточных мыслителей Сибавейхи, Джахиза, пророка Мухаммада, имама Шафии. Следующий отрывок из «Книги о воспитании» может пролить свет в вопрос: что сыграло одну из ключевых ролей в мировоззрении и мировосприятии ученого?

«Наставление двадцатое. У одного египетского эмира было два сына. Один посвятил свою жизнь изучению наук, между тем как другой нажил добро и сделался богат. Первый стал мудрецом, второй – министром финансов. Однажды богатый брат сказал, с презрением взглянув на ученого: «Я уже стал султаном, а ты все топчешься на одном месте». О брат мой, аллах, да будет свято его имя, все же на моей стороне, – ответил мудрец, – ибо я стал наследником пророка, в то время как тебе досталось наследство фараона.

О сын мой, из этой притчи ты должен уяснить себе, что знания, вне всякого сомнения, есть наследие пророка» [2, с. 85]. В той же книге, в сто третьем наставлении ученый назидательно указывает: «Если не будешь почтителен со старшими и терпелив с младшими, то считай, что ты безбожник. Когда выучишь арабский язык, сын мой, сможешь прочитать обо всем этом в священных книгах» [Там же, с. 98]. Приведенные отрывки свидетельствуют, что Каюм Насыри, отдавая предпочтение знанию и разуму в своих антропоцентрических оценках, последовательно подчеркивал роль веры в духовном становлении личности.

Детям-школьникам, да и вообще молодым людям К.Насыри советует выбирать себе друзей не по религиозным и национальным признакам (это

118

не существенно), а по их умственным и душевным качествам. В понимании ученого-просветителя мораль трудовых масс гораздо благороднее, ибо стремятся к взаимопониманию и дружбе. К.Насыри своими трудами и своей самоотверженной деятельностью оказал неоценимую помощь татарскому народу в понимании его исторического прошлого и культурного наследия, также в усвоении жемчужин мировой культуры.

Можно констатировать: религия в мировоззрении Насыри занимает несомненно определенное место, хотя светский пласт в его мировоззренческой парадигме доминирует над религиозным. Будучи мусульманином, он выделял в религии обрядо-этические нормы ислама, отводя при этом науке первенствующее положение. При этом он всегда оставался сторонником мирного существования науки и ислама.

Таким образом, идея соотношения веры и знания у К.Насыри была для своего времени весьма прогрессивной. Она открывала дорогу научному поиску, прогрессу, ратовала за разностороннюю образованность, сохраняя при этом высокий авторитет ислама, особо указывая на важность для человека его аксиологических аспектов и нравственных традиций, связанных с историко-культурными традициями татарского народа. К.Насыри был одним из тех, чьи произведения получили гуманистическое звучание и сторонником учения, в центре которого Человек с его Верой во Всевышнего и со своей верой, надеждами, нуждами и верой в светлое будущее.

Литература

1.Ибрагим Т.К., Султанов Ф.М., Юзеев А.Н. Татарская религиознофилософская мысль в общемусульманском контексте. – Казань, 2002.

2.Насыри К. Избранные сочинения. – Казань, 1953 (на тат. яз.).

3.Сабиров А.Г. Татарская философия: история, сущность и роль в духовном развитии татарского народа. – Елабуга, Изд-во ЕИ КФУ, 2012. – 158 с.

4.Татарские интеллектуалы. Исторические портреты (Научный редактор и составитель Р.М. Мухаметшин). – Казань, 2005.

5.Тухватуллина Лейла. Проблема человека в трудах татарских богословов. – Казань, 2003.

С.А. Сехлеян

Ностальгия по советскому как симптом культурной травмы

Научный руководитель – Левитская И.В.

Советская символика, советское искусство, даже предметы советского быта – несмотря на прошедшие десятилетия, всё это актуально на постсоветском пространстве. Парадокс в том, что феномен этот

119

характерен не только для России или, скажем, республик Средней Азии. Подобные чувства разделяют и многие жители Прибалтики, в своё время ставшей локомотивом развала Советского Союза.

Ностальгия по советскому (обществу, образу жизни, системе ценностей, стилю общения и т.д.) проявляется в двух вариантах. Первый характерен для старшего поколения, в чьем сознании живы идеологические (в широком смысле) ориентиры – отрицание новых обстоятельств функционирования, реставрация прошлого героического образа. Ностальгия здесь идет рука об руку с патетикой протеста и имеет воинственный характер. Второй вариант формирования идентичности посредством обращения к советскому прошлому не отвергает нового, но ориентирован на поиск в прошлом жизнеспособного, ценного.

Ностальгия по советскому – это означивание вещей, событий, переживаний советского времени как ценных в данный момент. Знаки советского прошлого находятся своего рода «культурном архиве». Они не репрезентативны, не отражают реальную действительность, но вдруг совпали с ожиданиями и были востребованы современным человеком. Совпало и сократило хронологическую дистанцию нечто, утраченное в 1990-е годы и переживаемое как утраченное ценное «здесь и сейчас». Ностальгия в таком случае – это общекультурный ретроспективный процесс означивания явлений прошлого как ценного в исторической перспективе. Неспособность вернуться в это время и духовная тоска порождают культурную травму.

Вотличие от психической травмы, которую традиционно исследовали психологи и психиатры, культурная травма только недавно стала предметом изучения в социологии и культурологии. Следует отметить, что в истории встречались примеры деформации ценностного мира больших социальных групп, воспринимавшиеся как культурный кризис, перелом эпох. К концу XX века в связи с процессом глобализации остро встал вопрос сохранения культурной идентичности социальных общностей. Польский социолог П. Штомпка истолковывает культурную травму как последствие столкновений культурных ценностей социума с «чужим» и враждебным окружением, вызвавшим дисфункциональные изменения в социальной жизни. П. Штомпка применил эту концепцию к исследованию двух травм: старой, вызванной аннексией Эстонии со стороны СССР и заставившей народ адаптироваться к советскому менталитету; и новой – травмы от посткоммунистических трансформаций.

Впервом приближении культурный пейзаж выглядел так. Существовал исторически унаследованный репертуар выработанных при прежнем режиме культурных правил, его можно обозначить как "habitus". Это было остаточным эффектом идеологической обработки или защитной

120