3.3 Євреї

Стародавні євреї брали факт смерті реалістично і були здатні примиритися з думкою про припинення індивідуального життя. Іудеї вважали, що особистість людини роздвоєна, оскільки має якусь тінь, що представляє собою бліду та внетелесних копію індивіда. Після смерті ця тінь спускається під землю, де в похмурих покоях знаходить сумне й похмуре існування. Передбачалося, що Яхве одягне в плоть розкидані кістки, пожвавить мертвих для нового життя. Тому рай малювався обителлю блаженних, пекло ж, навпаки, був центром бруду і гною. У кабалістичним традиції євреї розвинули вчення про переселення душ. В усній передачі релігійних заповідей говорилося про те, що душа Адама перейшла в Давида, а потім "вдихне" в месію, тобто у посланого Богом рятівника (цар Ізраїльсько-іудейського держави наприкінці XI ст. - Близько 950 г до н.е. ). Мандри душі вибагливі, вона може прийняти тілесну оболонку тварини, перетворитися в листя дерев і навіть каміння. При цьому в давньоєврейської традиції людина трактується не тільки як природне, але і як надприродні істота, яка знаходиться в живому і трепетному контакті з богом. Тому виникає і нова інтерпретація смерті. Юдеї втішали себе чеканням того царства щастя і справедливості, до якого має врешті-решт прийти людство. У цілому ж ця концепція відрізняється песимізмом, і життя і посмертне існування виглядають в ній безрадісно.

3.4 Європейці (філософія а. Шопенгауера)

У Новий час у європейській свідомості стався радикальний переворот в осмисленні даної проблеми. Технічний прогрес став платою за найглибше відчуження від фундаментальних біологічних аспектів існування.

У Новий час в осмисленні смерті у європейській свідомості панує інша традиція - пантеїстична, ототожнюються бога в світ. У цих концепціях, які складалися ще в містиці середніх століть, а потім у натурфілософії епохи Відродження, панували натуралістичні тенденції, розчиняє бога в природі. Пантеїстична традиція, пронизала творчість Спінози, Гете, Гегеля, відкидала можливість зв'язку природного і надприродного через особистість. Вона прикувала увагу до життя. Так, Спіноза підкреслював, що "людина вільна ні про що так мало не думає, як про смерть, і його мудрість полягає в міркуванні не про смерть, а про життя." Смерть як якийсь феномен і людська реальність долалися дивним чином: про неї просто перестали думати, зосередивши розумові зусилля на питаннях підмісячного світу. Прагматизм як філософське протягом бачив у смерті не закономірне дозвіл життєвого процесу, а поразка, хворобливе нагадування про обмеженість нашої влади над природою.

Справжня романтизація смерті, яка є викликом життя, розпочинається у новітній західній філософії у Шопенгауера. Німецький філософ намагався створити єдиний погляд на долі тіла і душі. Життя в системі його міркувань оцінюється як щось таке, чого краще було б зовсім не бути. Земне існування, на його думку, - це певного роду промах і випадковість.

Шопенгауер переконаний, що розвиток космічного циклу породило безліч нещасть. А людина покликана усвідомити катастрофічність цього процесу, щоб осмислити згубність земного буття. Філософ доводив, що істоти нижчої організації блаженніше людини. Адже вони позбавлені свідомості, тому й не відають, що світ дурний, згубний. Звідки взяв Данте матеріал для свого пекла? - Запитує Шопенгауер. І відповідав: зрозуміло, з нашого дійсного світу. Коли ж, навпаки, перед Данте виникла завдання зобразити небеса і їх блаженство, то він виявився в нездоланною скруті саме тому, що наш світ не дає матеріалу ні для чого подібного.

Тварина, міркував Шопенгауер, боїться смерті тільки несвідомо, інстинктивно. Воно не може виробити ясну картину фізичної загибелі. Людина ж не тільки віддає собі звіт у прийдешньому зникнення. Він здатний з цієї причини страждати. Реальне відчуття майбутнього результату посилює його муки. Ось чому, за Шопенгауером, щастя ні в якій мірі не може розглядатися як мета людського існування.

Пропозиція про те, що людина здатна знайти щастя, Шопенгауер називає "згубним помилкою". Виходячи з нього, неможливо побудувати логічну картину світу. Вона неминуче буде сповнена протиріч. Але варто перейти на протилежну точку зору - побачити мету життя в стражданнях, як усі парадокси зруйнуються. Всі існування людини вказує, що страждання - його справжній спадок, життя невіддільна від мук. Поява наше на світло супроводжується плачем. Саме буття людини по суті трагічно, а найбільше - результат. У всьому видно друк приречення.

Де ж вихід? Шопенгауер вважає, що на смерть треба дивитися як на головну ціль. Її тінь неминуче лежить на людського життя. Німецький філософ вважав, що в момент смерті дозволяється все, що готувалася протягом життя. Отже, очікування смерті, її передчуття, її повернення - ось на що здатний розумна людина на відміну від тварини. Тільки людська воля може відректися від життя, відвернутися від неї. Такий поетизації смерті не було в жодній культурі. Жоден народ не вважав смерть благом і не прагнув перекреслити життя. Навіть прихильники Будди не відкидали цінності самого життя, повної різних злигоднів і пригод.

Шопенгауер рішуче відкидає ідею особистого безсмертя. Більш того, вважає, що наполягатиме на вічності самого себе все одно, що зміцнювати оману. Адже кожен індивід не що інше, як "приватна помилка", "помилковий крок", "концентрація випадковості", щось таке, чого краще зовсім не бути.