7 Страна Философия 193

рассматривается как высшее блаженство невозмутимо­сти и спокойствия, по сравнению с которым любые эмо­циональные радости оказываются низкими и несовер­шенными.

Но как достичь нирваны? Это достаточно долгий и сложный путь. Прежде всего человек должен осмыс­лить то, что все страсти, связывающие его с земными отношениями, приковывают его к колесу сансары. Ос­вобождение от цепей перерождения наступает лишь для того, кто не привязан ни к чему. Непривязанность — вот ключ для ищущего блаженства и покоя. Это сна­чала непривязанность к богатству, материальному до­статку, плодам своего труда. Буддист не отказывается от того, что имеет, если он не идет в монахи, но если надо будет распроститься со всем нажитым, он должен делать это без скорби и стенаний, потому что в душе он свободен от пут богатства. Затем человек должен выполнять всякую работу не только без привязанности к ее плодам, но и без страсти к самому процессу дея­тельности. Так постепенно он внутренне отрывается от всего, что ценно для других людей, не оказывает ни­кому особого предпочтения, в том числе становится все менее привязан к своему собственному «я». (Это сов­сем не означает, что можно совершить самоубийство. Оно лишь продлит цепь перерождений и ничего не ре­шит).

Непривязанность должна сопровождаться глубоким и спокойным состраданием и благоволением ко всем живым существам, обитающим в мире. Ищущий должен быть добродетелен, правдив и бесстрашен. Когда на пути непривязанности в единстве с состраданием ко всему живому он достигнет просветления, то пополнит ряды будд. Надеяться стать буддой может самая послед­няя лягушка, самая презренная собака, этот благород­ный путь никому не заказан. Причем продвижение к про­светлению включает в себя светлое, радостное миро­восприятие. Не мрак и печаль владеют сердцем право­верного буддиста, а чувства спокойные и радостные, предваряющие переход к высшему, совершенному со­стоянию.

Поскольку путь к нирване труден и тернист, и каж­дый, кто пожелал идти по нему, встретится со многи­ми испытаниями, у ищущего есть помощники, на под­держку которых он всегда может рассчитывать. Это бод-

194

хисаттвы. Бодхисаттвами становятся такие просветлен­ные существа, которые уже могут стать буддами и пол­ностью покинуть нашу юдоль печали. Однако их состра­дание к мукам людей и животных, подверженных кар­ме, столь велико, что они добровольно соглашаются по­временить с нирваной и сделаться духовной опорой для других. Это прекрасный подвиг самоотдачи во имя все­общего просветления.

Впрочем, надо отметить, что даже с помощью бод-хисаттв редко кто может подняться к блаженству в хо­де одной только жизни. Совершенствование происходит от рождения к рождению. С каждым разом сознание все более проясняется, ведя человека по единственно вер­ному пути освобождения.

Буддийский идеал нирваны как средоточия челове­ческих надежд, хотя он и оказал большое влияние на европейское сознание XIX—XX веков, все же не близок душе западного человека. Он часто представляется сли­шком вялым, холодным; полный покой и бесстрастие не привлекают, даже пугают того, кто видит жизнь в динамике и чтит индивидуальность. Поэтому, отдав должное буддизму, мы перейдем сейчас к рассмотре­нию надежд христианства, которое представляет собой высшее проявление монотеизма и надежд на личного Бога.

РАЙ ИЛИ АД)

Монотеизм, как уже было сказано чуть выше, это вера в единого Бога. С точки зрения последовательных монотеистов язычники поклоняются одушевленному кос­мосу, который создан Богом, но не равен ему. Космос сотворен, он — тварной природы, вторичен, произволен, зависим. Он — такая же тварь божья, как и человек, поэтому нелепо поклоняться духам стихий, частным ма­леньким божкам, они — не истинный творец, а лишь идолы. Истинный единый Бог — абсолютен, он не про­сто благоустраивает мир, а творит его из Ничто. Он непостижим для ограниченного человеческого ума, од­новременно и присутствует в мире, незримо руководя его процессами (и волос не упадет с головы человека без воли божьей!) и в то же время отъединен от мира

195

своей непохожестью на собственное творенье, запредель-ностью, лишенностью зримых знакомых форм. Вот по­чему и в иудаизме, и в исламе о Боге говорят прежде всего посланники и пророки. Им, особо доверенным, из­бранным существам дано право сообщать простым лю­дям о божественной истине. Надмирноеть, непостижи­мость Бога выражается в этих религиях и в том, что ислам запрещает изображать Бога, а в иудаизме имя верховной силы пишется «Б-г» — с тире между бук­вами, потому что имя всевышнего непроизносимо.

Христианство — тоже монотеизм, но понимание в нем Бога иное, нежели в других религиях такого же рода, и это придает особый смысл и особый эмоцио­нальный оттенок надеждам христиан. В отличие от Ал­лаха мусульман, Яхве иудаистов или Брахмана инду­сов христианский Вседержитель принимает личную фор­му, облик конкретного человека во плоти и крови, ро­дившегося от земной женщины и прошедшего через че­ловеческую жизнь и мучительную человеческую смерть. Христианский Бог триедин. Три его лика, три ипо­стаси: Бог-отец, Бог-сын, и Бог-Дух Святой — неслиян-ны и нераздельны; это три аспекта единого целого. И вот этот Бог в ипостаси Сына, Божественного Слова, Логоса соединяется с тварной плотью, чтобы со всей достоверностью явить себя людям и искупить грехи человечества. Трудность для понимания заключается в том, что Иисус Христос — не полубог, подобно древ­негреческим героям, рожденным от земных женщин и олимпийских богов. Нет. Он одновременно во всей пол­ноте и Бог (тот самый, сотворивший весь мир из ни­что) и человек, способный страдать, любить, взывать о пощаде к высшей силе в себе самом и терпеть крест­ную муку.

Воплощенный, личный Бог, щедрый чудотворец спо­собный накормить, вылечить, воскресить, пылкий про­поведник, помощник, избавитель, брат — таков Хрис­тос Евангелий, исполненный доброты, строгости и мо­гучей силы. Облик его с сияющим нимбом над головой и глубокими трагическими «иконными» глазами знает каждый, соприкоснувшийся с христианской культурой. Разумеется, ТАКОЙ Бог отличается от безликого Аб­солюта, которому можно поклоняться, и служить, но ко­торого трудно любить. Христос же является фигурой, притягивающей любовь, порождающей страстное лич-

196

ное поклонение и те надежды, которые мы адресуем к живому тонко понимающему нас человеку, способно­му быть справедливым. Перед лицом такого Бога че­ловек не страшится оказаться оставленным, потерян­ным, не услышанным. Он верит, что будет услышан через всю толщу бытия, что не останется без спасаю­щей руки Христа. В то же время перед его лицом ве­лик и стыд за свою греховность, и страх не соответст­вовать тому предназначению, которое дал нам Господь, создавая нас по своему образу и подобию. А быть по­добным ему нелегко. Иисус Христос искупил грехи че­ловечества, но человечество продолжило грешить, по­началу даже не поняв, что устами толпы вынесло при­говор самому Богу. И в нынешнем грешном мире лю­ди, желающие спастись, должны вслед за Иисусом ид­ти по пути искупления: взвалить на себя свой крест, как сделал это Спаситель, и страдать. Страдать, пото­му что страдание очищает и дает надежду на жизнь вечную.

Таким образом, христианские надежды тесно связа­ны с глубоким личным чувством ко Христу и с готов­ностью следовать за ним путем очищающих страданий. Только так истинно верующий обретает счастье и бес­смертие.

Посмотрим конкретнее, на что может надеяться хри­стианин.

Господь способен повлиять на человеческую жизнь в любой момент, в его власти и поднять, и низвергнуть любого, однако главный центр надежд верующего рас­положен за пределами здешней эмпирической реально­сти. Главное начинается, когда душа отлетает от тела и переходит в иные измерения бытия. По православ­ным представлениям на третий день душа умершего сна­чала проходит мытарства. Ее окружают легионы злых духов, обвиняя в совершенных ею грехах, на которые они же сами ее и соблазнили. Пройдя мытарства, душа приближается к Богу и подвергается первому Частному суду, где подводится итог ее земного бытия. Потом еще 7 дней душа посещает небесные обители и адские безд­ны, а на сороковой день получает место, где она будет дожидаться Страшного суда. Одни души ждут Судного дня, предвкушая вечное блаженство, другие — в стра« хе вечных адских мучений. Но главная надежда, как и главный страх, все еще остаются впереди.

197

Грядет второе пришествие Христа. Христос воскре­сит всех умерших, и это будут не просто души, но ду­ши, облаченные в бессмертные тела. Этот второй ве­ликий суд и решит, кому вечно гореть в аду вместе со своим воскресшим телом, а кому пребывать вместе с

Христом и Ангелами в вечной прекрасной жизни, в поднебесьи рая.

Христианские теологи и богословы многие годы спо­рят о том, что же именно представляют собой рай и ад. Для широких масс рай обычно рисуется дивным благоуханным садом, где воскресшие люди не подвласт­ны смерти, болезням, несовершенству материального. Они не старятся, не нуждаются в тяжелом труде. На­слаждаются возвышенным духовным общением, пре­красной музыкой и дивными красками. А ад изобража­ется как огненная бездна, где черти поджаривают греш­ников на сковородах, всячески пытают и мучают их, и процесс этих мучений также бесконечен как блаженство спасенных. Как бы ни пытались современные теологи-модернисты говорить, что мучения посмертья не похо­жи на примитивные физические пытки, что они не мр-

198

гут быть вечными* что это, скорее, угрызения совести, которыми виновный посмертно искупает свой земной грех, все же более распространенной является пред­ставление об аде как вечной огненной бездне. В средне­вековье оно вообще полностью доминировало в созна­нии верующих, еще более оттеняя ни с чем не срав­нимую ценность вечного блаженства, заслужить которое было целью всей жизни многих и многих людей.

Но как заслужить спасение за гробом? Прежде все­го, необходимо принять христианство, обратившись в которое, человек делает первый шаг к надежде. Он про­являет волю к спасению, принимая протянутую руку Христа. Это акт его свободного выбора. Затем христи­анин должен не на словах, а на деле реализовывать свою причастность к учению Христа. Его жизнь долж­на стать примером добродетели, каждый его день дол­жен быть исполнен непоколебимой веры в Бога, беско­рыстной, милосердной любви к ближнему, благоразумия, воздержанности, справедливости и стойкости в стра­дании. В его душе не должно остаться места для за­висти, жадности, уныния. Все это дает надежду на веч­ную жизнь.

Однако следует заметить, что в христианстве спа­сение за гробом не определяется одними только усилия­ми человека. Это индусы, буддисты и философы-эзоте-рики, верящие в карму, полагают, будто человек своими собственными усилиями свивает нить собственной судь­бы: был хорошим — возвысился, был плохим — пал. По христианским представлениям человек безнадежно грешен, пропитан, пронизан грехом, несет его в самой сути своей, рожден в грехе и от греха, и потому ника­ких его усилий не хватит на то, чтобы подняться са­мому. Сам он — лишь комок грязи, он бессилен. Отто­го главная его надежда — на божественную благодать, на милость Христа. В принципе, Христос может воз­высить любого, ибо, как известно, для Господа один рас­каявшийся грешник стоит десяти праведников. Но это означает также, что самый старательный и усердный праведник не вправе рассчитывать лишь на свою соб­ственную добродетель. Это было бы непростительной гордыней и нарушением самой христианской доброде­тели. Он может надеяться лишь на помощь Бога, без которой невозможно не только достичь вечной жизни, но и вообще держаться в бытии.

199

Божественная благодать, свободное проявление доб­рой воли Христа, которая может поднять из любой безд­ны и возвысить — главная христианская надежда. Ей отдан весь трепет сердца, все мечты и упования каждо­го подвижника, следующего за учителем. Бог принял «екогда образ человека, чтобы люди могли стать кав боги. Каждый христианин верит в это и надеется. Пра­вославное христианство верит и надеется всем миром, соборно, ибо соответственно православным представле­ниям спасение и благодать приходят лишь через цер­ковь — собрание верующих, обративших свои души к Христу. Приобщение к церкви — укрепление надежды на благой исход, на вечное пребывание в раю.

Надо сказать, что религии, о надеждах которых мы говорим на наших страницах, не оставляют без внима­ния и земную жизнь. Потому следующая главка назы­вается:

СОЦИАЛЬНЫЕ НАДЕЖДЫ РЕЛИГИЙ

В современных религиях как западных, так и вос­точных, можно выделить два основных течения сооб­разно их отношению к светским ценностям нашей эпохи и процессам, идущим в мире.

Одно из них обычно называют модернизмом, и оно тесно связывает религиозные представления с нормами, ценностями и идеалами, присущими внерелигиозной по­литической жизни, с теми взглядами, которые характер­ны для общепринятой повседневной морали рыночного компьютеризированного общества. Религиозный модер­низм, сохраняя основные идеи и образы вероучения, тем не менее не отказывается от постоянного обновления. Он меняет, модернизирует, трансформирует давно сло­жившиеся религиозные представления с тем, чтобы они были близки и понятны современному человеку, не вы­зывали у него отторжения. Окаменевшие догмы, выра­жающие реальность тысячелетней давности, обветшав­шие символы, длинные и непонятные тексты, произноси­мые священником на давно всеми забытом языке, не могут нынче привлекать людей к вере. Древняя, заско­рузлая форма хоронит под собой ценное духовное со­держание, отпугивает паству, поэтому священники-мо-

200

дернисты стремятся сделать религиозные ритуалы мак­симально привлекательными для современного челове­ка, приспособить вечные истины к текучей и изменчивой человеческой психологии. Что поделаешь? Слишком большая суровость и дотошность в воспроизведении дав­но сложившегося культа может обернуться опустевши­ми церквями, забвением идей, которых люди забывать не должны.

Именно поэтому в таком христианском направлении как протестантизм принято строить храмы современной архитектуры, петь религиозные песнопения под совре­менные мелодии, проповедовать через микрофон и при­вносить моменты откровенной театральности и коллек­тивной самодеятельности. Общение, развлечения стано­вятся тем путем, через который люди приходят к Богу, повседневная жизнь не противостоит здесь религии, а как бы органично перетекает в нее.

Однако, новые формы богослужения и богообщения— не единственное, что отличает религиозный модернизм. Ему присущи социальные надежды, совпадающие по всем основным параметрам с надеждами прогрессивной демократической мысли. Ярким примером выступает здесь католическая церковь, еще в конце прошлого ве­ка начавшая разрабатывать свое социальное учение. Папа Лев XIII в энциклике «Рерум новарум» в 1891 году излагает принцип правового государства с разде­лением законодательной, исполнительной и судебной вла­сти. В современных разработках социальных идей про­водится мысль о том, что политические реалии изменчи­вы, и их нельзя загнать в одну наперед заданную схему. Человеческая жизнь всегда осуществляется в истории по-разному, несовершенно, и главное — строить госу­дарственность так, чтобы не ущемлялось богоданное до­стоинство личности.

Католическое социальное учение вместе со светски­ми гуманистическими концепциями говорит о необхо­димости уважения автономии личности, которую может обеспечить только государство, опирающееся на право, закон. Никакой тоталитаризм не приемлем, ибо чело­веческая личность должна быть послушной только Бо­гу, но не людям. Церковь ценит демократическую сис­тему, поскольку эта система обеспечивает своим граж­данам право политического выбора, гарантирует им воз­можность избирать правителей, контролировать их и

201

при необходимости сменять мирным путем. Демократия противостоит всякой узурпации государственной власти, будь то в политических интересах или в идеологических целях.

Свобода и достоинство, инициатива и предприимчи­вость личности в демократическом государстве — вот на что надеется католическая церковь. Максимум вни­мания должно уделяться правам человека, потому что именно человек занимает в обществе центральное ме­сто. Однако, в полной мере постичь, кто он такой, че­ловек может только в христианской вере, через учение Церкви. Черпая из сокровищниц науки и философии, это учение ведет человека к спасению.

Католическая церковь прекрасно видит недостатки современного мира, но не считает, что с ними можно бороться путем насилия, стремлением повернуть ис­торию вспять. Католикам очевидны разъедающие ны­нешнюю жизнь грехи потребительства, индивидуа­лизма, агрессивности. Чтобы преодолеть их, нужно ре­лигиозное просвещение, «евангелизация -жизни», конк­ретная солидарность и конкретное милосердие, добро­вольная работа верующих, которая начинается с соб­ственной семьи, с собственной личности. Социальная концепция католической Церкви вдохновляется заботой и ответственностью за людей — за каждого конкретного человека, ибо эта забота и ответственность поручена ей Самим Христом.

Как видите, дорогие друзья, католичество идет в ногу с развитием всего общества и надеется нашими об­щими надеждами не только на загробное блаженство, но и на социальный прогресс. Отдавая приоритет исти­не Церкви, оно, тем не менее, не отвергает ценности светских знаний, науки, философии, высказывается в пользу свободного мышления и свободной, доброволь­но принятой веры, утверждает равенство людей перед Богом и перед законом. Однако, далеко не все религи­озные деятели думают так.

Второе течение в религиозной жизни конца XX века — фундаментализм, стремление сохранить религиозную веру, доктрину и культ именно такими, какими они воз­никли много столетий тому назад. Фундаменталисты счи­тают, что в богооткровенной истине нельзя трогать ни одной детали, менять ни одной мелочи, потому что ме­лочей здесь на самом деле нет, и всякое прикосновение

202

к священным ритуалам и текстам немедленно искажает их подлинный смысл. Цель фундаментализма — избе­жать всяких интерпретаций, донести сокровенное нетро­нутым, не дать сакральному смыслу испариться из-за бесконечных нововведений, приспосабливающих текст для понимания новыми поколениями.

Фундаментализм целого ряда религиозных течений получил концентрированное выражение в традициона­лизме —.идейном направлении, основателем которого в XX веке стал французский философ Рене Генон, пе­решедший в мусульманство и сделавшийся выдающим­ся исламским эзотериком. Распространителем и попу­ляризатором идей Генона был его последователь итальянец Юлиус Эвола- Важнейшая работа Р. Гено­на, сейчас уже переведенная на русский язык, называ­ется «Кризис современного мира». Именно с осмысле­нием современности как периода глубокого и безна­дежного упадка связаны социальные идеи традициона­лизма, его надежды на лучшее будущее для челове­чества.

Традиционализм представляет собой межрелигиозное учение, объединяющее деятелей разных церквей. Оно основано на том, что издревле существует Интеграль­ная традиция — совокупность богооткровенных истин, нечеловечских сакральных знаний, определяющих Свя­щенный порядок. Это некое универсальное повеление, ьюторое исходит непосредственно от Бога и доступно только узкому кругу посвященных. Лишь некоторые су­губо эзотерические направления в современных рели­гиях причастны к Интегральной традиции. В Китае это даосизм; в индуизме — брахманизм, духовная йога и тантризм; в иудаизме — Кабала; в исламе — су­физм; в католичестве — христианский герметизм и некоторые духовные рыцарские ордена; в православии — исихазм и старчество. Представители этих направлений могут непосредственно соприкасаться с божественными принципами, и на этом соприкосновении они основыва­ют свое право диктовать внешнему миру совсем иной путь, чем тот, которым он идет до сегодняшнего дня.

Традиционалисты считают, что современный мир — это мир Дьявола. Демократия, равенство, рыночный путь, а также индивидуализм и эгоизм, присущие запад­ному миру — проявление дьявольского засилья в жиз­ни современного общества. Все это совлекает людей с

203

пути истины, разрушает должный порядок вещей. Дья­вольщиной являются также материализм, скептицизм, атеизм и гуманизм. Особенно важно последнее, потому что человек не должен жить ради самого себя, он жи­вет только для Бога. Придя к власти, традиционали­сты установят такой порядок, который полностью от­метет либеральные и рационалистические иллюзии, и восстановит Традицию в общественной жизни.

В чем же это должно выразиться? Прежде всего в том, что Церковь и Традиция должны стать высшими инстанциями во всех социальных вопросах. Необходимо установление теократического государства, которым бу­дет самовластно править узкая элита посвященных. Эта власть должна быть абсолютна, тотальна и проникать снизу доверху во все поры общественной жизни и лич­ного человеческого бытия. Необходимо восстановить так­же средневековую сословную иерархию. Никакого балов­ства — никакого равенства! Бог создал людей различ­ными, предназначенными к разной деятельности, отто­го единственно верным является кастовый строй, осно­ванный на существовании разных типов людей. Каждый должен занимать свое и только свое место, предначер­танное ему свыше, и не зариться на чужие места и чу­жие почести. Все, кто смеет возвышать свой голос про­тив иерархичности, посягают на саму Традицию и долж­ны соответственно караться.

Наконец, традиционализм намеревается отменить светское искусство и светскую науку как низкие, «про-фанные». С ними должно быть решительно покончено. Их заменят сакральное искусство и сакральная наука, уходящие корнями в эзотерическую Традицию.

Вот такие социальные надежды питает традициона­лизм. Нравятся ли они вам, это вы, мои юные друзья, решите сами. Как видите, современные религии заняты не только потусторонним, но и проблемами обыденно­сти, повседневности, общественно-политическими плана­ми и прожектами. И это закономерно, ибо они — часть нашей общей духовной жизни и выражают весь накал человеческих поисков, чаяний и проблем.

204

Надежды эзотеризма.

НА АБСОЛЮТ НАДЕЙСЯ, А САМ НЕ ПЛОШАЙ!

На предыдущих страницах мы уже неоднократно говорили о том, что кроме обычных знаний, получаемых наукой и обыденным разумом, существует особого рода мистическое знание, доступное только людям, развив­шим в себе способности к изменению состояний созна­ния. Изревле в Египте и Греции существовали тайные общества, где сторонники эзотерических (закрытых от посторонних глаз) учений упражнялись в духовных практиках, способных вывести человека за пределы фи­зического тела и открыть ему в иррациональном откро­вении тайны мироустройства. На базе откровений и ин­туиции складывалось представление о законах мирозда­ния, которые могут показаться пугающими и странны­ми обычному человеку, но тем не менее, именно они уп­равляют движением вселенной и человеческими судьба­ми. Первый свод эзотерических принципов, описываю­щих внутренние механизмы бытия, содержится на таин­ственной «Изумрудной скрижали Гермеса Трисмегиста».

Эзотерические знания существуют во всякой рели­гии, в каждой из них есть свой мистический пласт, и если догмы религий очень расходятся между собой, то мистический опыт во многом совпадает. Но эзотеричес­кие представления живут и за рамками конкретных ве­рований, определенных церквей; в сектах и кружках по­священных, в тайных организациях, в философских на­правлениях, в опыте отдельных людей. Часто эзотериче­ские концепции являются синтезом западных и восточ­ных взглядов, далеко отступая от буквы какого бы то ни было священного писания. Вот отчего церковь так не любит «вольных эзотериков», нарушающих строгий свод канонов, складывавшихся столетиями. Архиерей­ский Собор православной церкви даже предал церков­ной анафеме учения основоположницы современной те­ософии* Елены Блаватской и художников Рерихов. Счи­тается, что они не совместимы с православным учени-

Теософия — точное значение «богомудрие»,

205

^м и вообще с христианством, что они пытаются под* зиенить настоящую истину своей — выдуманной.

Но опять же, кто может сказать, что есть истина?

Эзотерические учения разнообразны. Они порой спо­рят и ссорятся друг с другом. Теософы критикуют спи­ритов, общающихся с духами умерших (говорят:- не с теми общаетесь! не с душой, а со слетевшей оболочкой). Спириты отвечают им тем же. Индийский эзотерик Шри Ауробиндо критикует Блаватскую, а русский зэотерик Гюрджиев просто разрабатывает свой путь, отрицая всех остальных. И, тем не менее, почти все эзотерические учения призывают людей не замыкаться в рамках одной какой-то религии. Пути к высшему миру многообразны. "У Бога много обителей, и для каждого найдется место. Христианин и индус, мусульманин и буддист, сторонник теософии и «Агни-йоги» — все идут по пути духовного восхождения, все находят свою тропинку к той самой истине, по поводу которой нужно не драться, а соеди­нять усилия в поиске.

В современном мире новыми носителями эзотериче­ских учений стали целители-экстрасенсы и, как ни стран­но, врачи-психотерапевты, широко использующие духов­ные практики, наработанные человечеством за столетия оккультного опыта.

Сейчас мы посмотрим, какие пути и надежды дает человеку эзотерический взгляд на мир. Конечно, не имея соответствующей практики, мы не можем понять этот взгляд изнутри, но можем воспользоваться популярным изложением и далее будем опираться в первую очередь на работы теософа Анни Безант, ученицы и соратницы Е. П. Блаватской.

Итак, человеческие надежды, конечно, же, не могут быть описаны вне представлений о мире, в котором мы живем. Этот мир — порождение Абсолюта, могучего ду­ховного первоначала, не имеющего формы. Он есть жизнь и мысль. По собственному "побуждению Абсолют изливает из себя три эволюционные волны: первая соз­дает материальные частицы, изнутри наполненные ду­ховностью, вторая придает им способность ощущения -а взаимодействия, а третья порождает человеческие ду­ши. Возникший: материальный мир образует множество форм, расположенных на разных ступенях, отличающих­ся по степени тонкости. Иначе их называют разными «планами» бытия. Физическая действительность оказы-

206

вается пронизана не только духовным началом, но «тон* нематериальными» образованиями, тонкими энергиями. Не видимые для обычного глаза пласты населены духов­ными существами и сущностями, а также мыслями лю­дей, которые действуют самостоятельно и активно, вы­ступая независимыми субъектами. В связи со всем этим физическое тело человека также не является его един­ственным достоянием. У него есть еще несколько тел, из которых наиболее известны астральное (тело жела­ний), ментальное (мыслительное) и причинное. Тонкий мир в целом также может быть назван миром .причин, в то время как физическая реальность — лишь сфера следствий.

Какова же судьба и надежды человеческих душ, ду­ховных монад, испускаемых Абсолютом?

Главная жизненная задача душ — расти и духовно развиваться, пока они не выучат этические законы Кос­моса, не раскроют всех своих потенций и не станут по­истине Сынами Божьими. Тогда, в конце своего долго­го самостоятельного пути, достигнув совершенства, они смогут вновь соединиться с Абсолютом в новой чудес­ной гармонии, уже не растворяясь в его целостности, а составляя своими индивидуальностями новый дивный ан­самбль, исполненный вечной жизни, сознания и блажен­ства.

Однако юной, неопытной и довольно дикой душе не­возможно быстро справиться с такой сложной задачей. Именно поэтому существует реинкарнация или пересе­чение душ. Душа имеет возможность много раз облечь­ся в плоть, получить конкретное тело, способности, об­становку для того, чтобы сделать очередной шаг на пу­ти духовного роста. Тело — что-то вроде театрального костюма, который душа сбрасывает, когда очередная ее роль доиграна, и пришло время отдохнуть, обсудить представление с наставниками и затем готовиться к по­становке новой пьесы. Для развития каждой души тре­буется множество разных ролей. Чтобы монада раскры­ла свои способности, она должна жить жизнью женщи­ны к мужчины, африканца и русского, человека камен­ного века или представителя высочайшей цивилизации. Когда душа морально и духовно подрастает, она может перевоплощаться не на земле, а в других, более тонких мирах, где степень свободы гораздо выше нашей. Од­ни продвигаются по этому пути довольно быстро, дру-

207

гие много раз крутятся на одном и том же месте, бу­дучи не в силах усвоить какой-нибудь нравственный мо­мент и повторяя из жизни в жизнь одни и те же ошиб­ки. Однако важно то, что каждый может испытать се­бя и повторить опыт научения множество раз.

Теософов ужасает ортодоксальный христианский под­ход, при котором единожды существующая душа, порой и прожившая-то очень короткую нелепую жизнь долж­на потом получить в наказание вечные муки. Вдумай­тесь: вечные! Живет, предположим, в наши дни какой-нибудь совершенно неверующий юноша, хулиганит по причине собственного невежества и дикости окружения, убивает кого-нибудь в драке, а потом так же глупо гиб­нет сам. А душа его теперь по всем канонам должна вечно поджариваться в аду. Всегда. Без просвета. По­тому что во-первых, не стал христианином, во-вторых, человека убил. Теософы считают, что в этом случае на­рушена справедливость. Их учение дает душе возмож­ность пробовать снова и снова, осознавать свои ошиб­ки, постепенно продвигаться ввысь. Собственно, по их учению, мы все сначала были моральными дикарями, импульсивными, необузданными, но в ходе многократ­ных нравственных уроков научились морали. Затем нас и помещают в тело, чтобы, испытав тяготы и влечения плоти, все связанные с телом искушения, мы научились подниматься над ними. Материальность, вещественность усугубляет эгоизм, и она же дает возможность испытать силу духовности и воспитать ее.

Собственно, само научение происходит за счет дейст­вия в ходе перевоплощений закона кармы. Это закон, справедливости: что посеешь, то и пожнешь. На пути к Абсолюту человек может рассчитывать прежде всего на свои собственные силы. Не на благодать. За все успехи мы должны в первую очередь благодарить самих себя, так же как все беды, несчастья, болезни — дело наших собственных рук. Вернее, не столько рук (действий, по­ступков), сколько желаний и мыслей. Ничто не может коснуться человека, чего он сам не заслужил. Поэтому сторонник теософии не станет жаловаться на козни дья­вола, а будет искать корни своих бедствий в перипети­ях прошлого воплощения или в событиях и страстях этой текущей жизни.

Научение происходит как бы дважды. После смерти тела освобожденная душа проходит через различные

208

тонкие миры и путем страдания и наслаждения усваи­вает полученный урок, уясняет свои ошибки и промахи. Опыт преобразуется здесь в способности, склонности, с

которыми мы вновь приходим в мир. Спускаясь в оче­редной раз на землю, душа забывает свое прошлое во­площение, чтобы прежний, возможно, горький опыт, не тянул ее назад, не висел веригами вины и сожалений. Поскольку один из оккультных законов гласит «Подоб­ное притягивается подобным», постольку на земле ду­шу притягивают в свое общество те люди, тонкие виб­рации которых наиболее созвучны ее вибрациям. Мож­но сказать, что ее влечет именно туда, где находится ее духовная среда, и где для нее наиболее естественно вы­полнять очередной жизненный урок и решать конкрет­ные задачи саморазвития. Хотя иногда в целях самоис­пытания развитая душа может родиться в темной, без­духовной среде.

. Если в прежней жизни человек разрушал благосо­стояние других, он родится в плохих материальных ус­ловиях. Если давал людям материальные блага — его экономическое положение окажется благополучным.

209

Если в прежней жизни совершались преступления, убий­ства, то наказание можег последовать в виде тяжелой врожденной болезни. При этом родители такого ребен­ка тоже за чю-то расплачиваются — в-меру своей ви-ьы. Страдание, возможность нести и донести свой крест, очищает душу, сжигает прошлую карму. Важно только ге наработать новой неверным аморальным поведе­нием.

С точки зрения эзотериков души, тесно общавшиеся между собой, через привязанность и обиды, любовь и ссоры создают общую карму. Возникают «кармические счета», завязываются «кармические узлы», которые мо­гут воспроизводиться в течение многих перерождений. Л*ы перерождаемся вместе с теми, с кем были связа­ны, и наши отношения продолжаются из века в век, из тысячелетия в тысячелетие. Хорошая карма связывает людей вместе и привязывает их к земле так же, как пло­хая. Любящие идут друг с другом из жизни в жизнь, только их роли могут меняться: в одном воплощении это мать и сын, в другом — муж и жена, в третьем — брат и сестра. Может возникать и коллективная карма, свя­зывающая общей судьбой народы и страны. Впрочем, главная задача все же не перевоплощаться до беско­нечности, пусть даже в хорошей издавна знакомой ком­пании, а продвигаться по пути духовности, оставляя по­зади себя темные страсти и эгоистические привычки.

Подводя итог сказанному, можно отметить, что эзо-терика дает человеку много надежд. Это надежда на бессмертие, на сохранение «я» после расставанья с те­лом. Это надежда на восхождение к Абсолюту по пути, на котором нет ада и вечных мучений, а есть только здравые наказания, предназначенные для лучшего ус­воения уроков. Это возможность пытаться много раз, не боясь, что при любой промашке все может кончиться навсегда. Это надежда на единство с любимыми, с ко­торыми не хочется расставаться ни на том, ни на этом свете. Наконец, это надежда на свои собственные духов­ные силы, свой разум и свою волю, которые способны изменить в лучшую сторону или вовсе устранить самую тяжелую карму и открыть личности путь к высшей сво­боде.

210

НАУЧНЫЕ ОСНОВАНИЯ ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ НАДЕЖД

В главе о познании мы говорили о том, что научная модель мира, пользующаяся средствами разума и логи­ки, постоянно меняется. Представления, возникшие в XVII—XVIII веке в борьбе с церковными догмами, на­прочь отметали серьезное отношение к мистическому опыту и относили его исключительно к разряду иллю­зий, на которые уважающий себя ученый не должен зря тратить времени. Существовавшая вплоть до середины нашего столетия научная парадигма просто-таки вытал­кивала оккультный опыт из сферы серьезного рацио­нального осмысления, очень обедняя этим науку, ибо целые пласты жизни оказывались за бортом развиваю­щегося знания. Но в наши дни ситуация резко переме­нилась. Современные научные представления, как это ни покажется странным, все более смыкаются с древ­ним эзотерическим знанием в описании глубинного уст­ройства мира.

Исследования ведутся по целому ряду линий. Во-первых, это исследования, связанные с биоэнерготера-пией, подтверждающие древние представления о нали­чии у человека так называемых «тонких тел». Сейчас уже созданы приборы, способные фиксировать тонко­энергетический кокон, в который укутана наша физиче­ская плоть. Более того, обнаружена информационная природа биоэнергетики, на которой издревле основыва­лось всяческое колдовство типа наведения порчи или сглаза. Ученые выяснили, что при помощи специально подготовленной аппаратуры можно снять информацию с электромагнитного поля подопытной мыши, болеющей язвой желудка, и преобразовав ее на основе уравнений Максвелла, пять секунд воздействовать ею на здоровую мышь, в результате чего здоровая мышь заболевает яз­вой. Пример печальный, но выводы оптимистические: информационные технологии могут применяться для из­лечения самых разных болезней и сохранения молодо­сти человека. Эти исследования, в частности, ведутся в Московском институте информационно-волновых техно­логий.

Другая линия изучения пролегает через опыт пси­хиатрии, психофизиологии, психотерапии. Здесь боль­шую роль играют работы доктора Раймунда Моуди, ко-

211

торый не только каталогизировал и описал сотни сви­детельств людей, побывавших в состоянии клинической смерти, но и проводил многочисленные эксперименты по гипнотическому погружению своих пациентов в прош­лое- Психиатр вводит своего подопечного в гипнотичес­кий транс и дает ему задание уходить назад по шкале времени, постоянно рассказывая о своих впечатлениях. Как правило, у подвергшихся эксперименту доброволь­цев происходила возрастная регрессия, то есть они ощу­щали себя детьми, потом младенцами, потом плодом внутри матери, рассказывая обо всем, что видят и чув­ствуют, а затем они пересекали некую черту и оказы­вались в своем прошлом воплощении. То есть гипноз по­могал растормозить глибинную память, которая обыч­но спит, не давая человеку ничего вспомнить, кроме со­бытий этой жизни. Воспоминания о прошлом воплоще­нии, иногда далеко отстоящем от сегодняшнего дня, бы­вали удивительно яркими и с такими историческими и этнографическими подробностями, которые никак не могли быть известны участнику опыта. Вокруг экспери­ментов с гипнотическим погружением продолжают идти споры, но они — один из серьезных аргументов в поль­зу версии реинкарнации.

Огромную известность и популярность снискали и труды Станислава Грофа, связанные с изучением изме­ненных состояний сознания. Сначала с помощью нарко­тика ЛСД, а потом — специальной дыхательной гимна­стики Гроф вводит своих пациентов в особое состояние. Начинаются удивительные переживания, которые невоз­можно объяснить в старой механико-рационалистической системе взглядов- Человек переживает заново собствен­ное рождение. Переживает смерть. Его сознание выходит из тела и расширяется до размеров человечества, сол­нечной системы, всей вселенной. Или оно отождествля­ется с молекулой, клеткой, атомом. Люди совершают пу­тешествия во времени, где тоже переживают все с мель­чайшими подробностями, они возвращаются в прошлое и развязывают «кармические узлы». Самое удивитель­ное, отмечает С. Гроф, что после этих сеансов у паци­ентов улучшаются отношения с теми, кого они во вре­мя эксперимента отождествили со своими оппонентами в прошлом. Нередко время переживается как многомер­ное, а пространство предстает как произвольная кон­струкция ума. После экспериментов С. Грофа человек,

212

как правило, лучше и ярче воспринимает мир, больше радуется жизни и поворачивается душой к другим лю­дям.

В области физики приближение к эзотерическим представлениям произошло через работы Д. Бома и Ф. Капры.

Доктор физико-математических наук Л. Лесков в од­ной из своих статей дал обобщение целого ряда работ биологов, психологов и физиков, которые позволяют построить следующую возможную версию мироустрой­ства: основой мира является физический вакуум (все эзотерические концепции говорят о великой мировой пустоте). Физический вакуум живет по законам кванто­вой механики, он наполнен так называемыми «виртуаль­ными частицами», которые существуют исчезающе ма­лую долю мгновения. Этот вакуум обладает очень вы­сокой плотностью энергии, подверженной флуктуациям. Пустота оказывается могучим энергетическим океаном, который пронизывает все. Вакуум не подчинен зако­ну энтропии, потому в нем нет стрелы времени. Прош­лое, настоящее и будущее здесь синхронны. Кроме то-того, вакуум оказывается равен семантическому прост­ранству, то есть наполнен смыслами (духовными «еди­ницами»), и плотность упаковки информации в нем вы­ражается в гигантских цифрах. То есть вакуум, явля­ясь энергетическим океаном, есть одновременно сверх­сознание, выступающее Единым Вселенским Банком ин­формации. В Мировых Полях Сознания действует голо-графический принцип: любое знание может в любой точ­ке бескрайней Вселенной воспроизводиться мгновенно.

Если исходить из такой концепции, то наш мате­риальный физический мир есть как бы изнанка, другая сторона Сознательного Абсолюта, источника всякой энергии и всякого движения. Материя — способ его са­мопроявления и пронизана им во всех своих порах.

Как видите, современная наука очень сильно меня­ет свои позиции по отношению к эзотерическому зна­нию, и это может укреплять наши надежды на прео­доление смерти и неугасимое сияние света созидания.

213

МЫСЛЬ, ЭНЕРГИЯ И НАДЕЖДЫ ОБЫДЕННОЙ ЖИЗНИ

Являясь по своему происхождению закрытым и тай­ным, эзотерическое знание во все времена применялось в повседневной человеческой практике. Это может по­казаться странным и противоречащим самой его сути, однако врачеватели, предсказатели, астрологи, алхими­ки — то есть разные представители оккультизма — не касаясь туманных вопросов об Абсолюте, всегда ис­пользовали для достижения человеческих целей зако­ны соотношения тонкого и грубого мира. Поскольку тон­кий мир таит в себе причины, а физическая реальность выступает как следствие, постольку целенаправленная работа с тонкими планами бытия способна изменить в эмпирической действительности очень многое.

Карма — это результат нашего поведения в прош­лом. Есть накопленная карма, которая непременно вы­ливается в определенные события, и изменить" уже ни­чего нельзя. Есть карма, определяющая наш характер, воплотившаяся в наших способностях и чертах. Но есть и текущая карма, которую мы -творим каждый день, и ее создание включает в себя элемент свободы. Мы сами создаем свою жизнь, это во многом очевидно да­же на обыденном уровне, но с точки зрения эзотери-ки мы создаем ее прежде всего нашими мыслями. Как мы думаем, таковы мы сами с нашим здоровьем и «везучестью» либо «невезучестью»; как мы думаем — таков мир вокруг нас, добрый или злой, благораспо­ложенный или ощетинившийся неприятностями. Наши­ми чувствами и мыслями определяются окружающие нас люди (вспомним: подобное притягивается подоб­ным!), и потому, если люди вокруг вас сердиты, агрес­сивны, коварны, подумайте, чем вы привлекли их в свою жизнь?

Мысль и чувство творят действительность не мета­форически, а вполне реально. Значит, желая изменить реальность, надо изменить свой внутренний мир, и тог­да с точки зрения эзотерики, события начнут сами вы­страиваться вокруг вас самым что ни на есть благопри­ятным образом: к вам придет успех, любовь, богатст­во, все нужное и ценное, к чему стремится душа. Для этого надо немного, но это «немногое» часто весьма трудно в себе развить: надо просто свои негативные, злые, раздраженные чувства и мысли заменить на доб-

214

рые, радостные, благожелательные. Только и всего. Вы никогда не пытались, дорогие друзья, сделать что-ни­будь подобное? Поверьте, сразу это никому не удает­ся. Мы слишком привыкли с малых лет недовольство-ваться и гневаться, обвинять и жаловаться, обижаться и ныть. Кто-то даже может сказать, что это и вовсе не­возможно: переменить себя, да еще не на минуту, не на день, а надолго, сделаться постоянно другим — оп­тимистичным и искрящимся радостью. Но ведь попро­бовать-то никто не мешает!

Энергия влечется за мыслью, а каждая мысль соз­дает будущее. «Исходная точка силы — всегда в на­стоящем моменте»,— говорит американский психотера­певт Луиза Хей,— все заключается в мысли, а мысль можно изменить». В дальнейшем нашем разговоре я буду опираться прежде всего на идеи Луизы Хей и на­шего отечественного целителя-эзотерика С. Н. Лазаре­ва, автора книги «Диагностика кармы».

Среди многих проблем повседневности людей преж­де всего тревожат болезни- Мы приписываем их при­чинам чисто физическим: инфекциям, плохой погоде, врожденной недостаточности каких-либо функций орга­низма, перегрузкам. Однако, эзотерики считают, что как раз глубинные основания недомоганий остаются для нас в тени. Когда мы не любим, не принимаем себя, крити­куем, считаем недостойными жизненных благ и радо­стей, то как бы бессознательно ищем для себя нака­зания, и оно не замедляет прийти в виде болезни. Так головная боль происходит от чувства собственной непол­ноценности, быть может, скрытого глубоко в душе, но существующего. Больное горло — результат раздра­жения, неумения постоять за себя, уверенности, что мы «не имеем права». Спина, позвоночник, особенно в верх­ней части, страдают, когда мы чувствуем недостаточную эмоциональную поддержку близких людей. Язва желуд­ка — производна от уверенности, что мы недостаточно хороши для своих родителей, учителей, друзей. Когда у человека болит желудок, он в прямом смысле слова «не переваривает» какие-то ситуации. Астма — результат постоянного принятия вины на себя, когда вина бук­вально «не дает дышать».

Очень разрушительными являются и обиды на дру­гих людей, гнев и злость, которые мы питаем к ним, каждый день обрушиваются на нас самих. Злокачест-

215

венные опухоли очень часто — результат многолетних; обид, «непрощения», законсервированной ярости.

Интересно то, что и несчастные случаи, внешне про­являющиеся как нечто неожиданное, тоже есть резуль­тат наших мыслей и эмоций. Негативные «растерзан­ные» чувства притягивают несчастье, которое выступа­ет наказанием. Поэтому люди, ориентированные на эзо­терические представления, всегда ищут за случившими­ся с ними неприятностями внутреннюю причину: за что мне это? Где я был не прав? Где я допустил себя до разрушительных мыслей и чувств? И если наказание уже обрушилось, то надо сделать из него верные вы­воды, принять его как испытание и напоминание. Не впадать в бессильную ярость, а идти по пути понимания и корректировки своего внутреннего состояния и пове­дения.

Болезни — результат негативных информационных программ, которые функционируют на тонкоэнергетиче­ском уровне и разрушают организм. Сейчас мы гово­рили о том, что мы сами во многом их создаем. Но с эзотерической точки зрения они могут приходить к нам и извне: от других людей. Деформация полевых струк­тур может передаваться по наследству: от родителей к детям. Грех, совершенный бабушкой, может отравить всю жизнь внучки, вызывая как болезни, так и неуда­чи личного, плана или другие тяжелые неприятности, Эти деструктивные программы весьма устойчивы и тре­буют специальной работы для удаления, причем уда­лять их может лишь биоэнерготерапевт с чистой кар­мой: сам лишенный зависти, ненависти, агрессии. Нега­тивные болезнетворные информационные комплексы мо­гут искажать наше биополе, если они нечаянно или со­знательно внесены посторонними людьми. Известно, что во все времена существовали бабки-колдуньи, которые по заказу «наводили порчу», а говоря современно, по­сылали пучок негативной информации- Есть и обычные люди, которые, сами того не ведая, являются «черными магами». Если такой человек в сердцах пожелает дру­гому зла, то попавший под его удар непременно тяже­ло заболевает.

Очень разрушительными в этом смысле выступают зависть и обиды. Зависть — энергетический удар, ча­сто — на убой. Обида отравляет не только того, кто обижед, но и того, на кого он обижается. Потому нрав-

216

Г

изгоняе/и астра льнь/е с.уш.ности с Уо

ственным достоинством всегда считались кротость и смирение: они — не проявление трусости или слабости, а, напротив, проявление духовной силы, обуздания сво­их разрушительных энергетических возможностей.

Каковы же конкретные средства избавления от бо­лезней, бед, «нескладухи», преследующей человека по пятам?

Первое^ о чем мы уже говорили, это принятие са-

217

того себя, благожелательность к себе, позволение оез чувства вины получать радости жизни. Это знак «плюс» себе самому. Надо простить себе свои ошибки и не­удачи, чтобы с открытой душой двигаться дальше. За­тем необходимо простить другим людям все прежние обиды, поставить «плюс» им и отнестись к ним мило­сердно и благорасположенно. Таким путем мы откры-ваем себя Божественному Свету, способному излечить нас от болезней, несчастий и неудач.

Если человек отягощен кармой, тянущейся из про­шлого, от предков, или прижизненной, своей, то он дол­жен покаяться. Покаяние перед Богом и людьми, как мы уже говорили, означает согласие принять наказание, пострадать в качестве расплаты и сознательно решить никогда впредь не нарушать нравственного закона.

В случае, когда болезни или неудачи вызваны про­клятием, порчей или сглазом, то есть введены разруши­тельные программы, профессионал-экстрасенс может применить специальные средства для их изгнания: за­говоры, молитвы, обработку ауры огнем и т. д. Иногда энерготерапевт просто снимает руками тонкоэнергети­ческие наслоения. Например, человек позволил разгу­ляться своим страстям, выработал множество «астраль­ных сущностей» (это тонкоматериальное выражение эмоций), и они теперь в прямом смысле сидят на его плечах. Специалист как кожуру сдирает этот негатив­ный эмоциональный слой: гнев, страх, тревогу. Но, ко­нечно, если пациент продолжит бушевать, сердиться, обижаться, мстить кому-либо, то все болезни вернутся. Они будут просто созданы заново им самим.

Для изменения своих мыслей, выработки нового ми-роотношения нередко применяется метод повторения по­зитивных утверждений типа: «Я здоров», «Я счастлив», «Я богат», «Я любим». Утверждения должны исключать частицу «не», быть прямыми, икроме того они строят­ся в настоящем времени без всяких «если бы», «хоте­лось бы>. Напротив, они предназначены к тому, чтобы делать желаемое — действительным. Это не просто самовнушения (внушу себе, что богат, когда ни гро­ша в кармане!), а, как называет их Луиза Хей, это «заказ на космическую кухню». Космическое сознание непременно откликается, давая человеку то, что он «заказал», и вот неожиданно возникает хорошая воз­можность заработка, находятся прекрасные компаньо-

218

ны, деньги сами текут... Тот, кто говорил себе, что лю­бим, вдруг знакомится с человеком, который дарит ему любовь и т. д.

Попробуйте! Только никогда не «заказывайте» зла для других, оно ударит по заказчику.

Практическим применением эзотерики издревле бы­ли различные методы проникновения в будущее. Абсо­лют и мировые информационные поля находятся вне течения событий, не делятся на «сегодня», «завтра» и «вчера», поэтому при определенном умении и чуткости можно предвидеть грядущее, «выловить» информацию о том, что для нас еще впереди. Человечество всегда га­дало на картах и костях, при помощи свечей и маятни­ков, пыталось увидеть черты завтрашнего дня в узо­рах кофейной гущи и воска, вылитого в воду. Жрецы, оракулы, профессиональные гадалки, астрологи, ясно­видящие могли предречь победу или поражение, жизнь или смерть, восхождение или крах. В наши дни наи­более известной и точной в предсказаниях пророчицей является болгарская ясновидящая Ванга. Однако, и обычный человек может попытаться заглянуть вперед. Для этого существуют специальные медитации, в ходе которой медитирудащнй ищет своего духовного Учителя и обращается к нему с вопросом: «Что я должен знать?» Обычно Учитель дает ответ, а если молчит, значит бережет своего подопечного от информации лишней и ненужной.

Таковы вкратце возможности применения ззотерики для реализации человеческих земных надежд.

НОВАЯ ПОВСЕДНЕВНОСТЬ ГРЯДУЩИХ ВРЕМЕН!

В предыдущей главке мы фактически уже загово­рили об органическом проникновении . эзотерических практик в повседневную жизнь, о естественном пересе­чении и взаимослиянии «тонкого» и «грубого» миров. И надо сказать, что чем-то «особенным», невероятным, фантастическим это представляется только современно­му рационализированному сознанию, приученному ви­деть в окружающей природе одни только слепые физи­ческие законы и бездуховные химические процессы. Для людей прошлого мир был наполнен чудесными сказоч-

219

ными существами, которые далеко не всегда могут явиться обычному глазу и слуху, он кишел духами и привидениями, кентаврами и русалками, лешими и до­мовыми, а уж о феях, ведьмах, злых и добрых волшеб­никах и говорить нечего.

Только с XVI—XVII веков начался быстрый про­цесс обездуховливания природы и мира. Раньше все стихии имели свое личностное выражение. Духов зем­ли, о которых существует множество легенд, называли гномами. Духов воздуха — сильфами и сильфидами или эльфами. Духов огня — саламандрами. Психическая энергия оказывалась представлена существами психи-дами. Умелый оккультист мог по мере необходимости вы­зывать этих духов, общаться с ними, просить их о по­мощи при лечении болезней или для достижения каких-либо целей. Восточный эзотеризм выработал множе­ство заклинаний-мантр, повторение которых производит тонкие вибрации, совпадающие с вибрациями духов сти­хий. Это означало возможность вызвать потоп или по­жар, а быть может, напротив, уравновесить в чьем-то организме нарушенное сочетание элементов. Но вот начался бурный технический прогресс, развилась меха­ника, математика, имевшая у древних космическое, ма­гическое значение, окончательно потеряла свой сакраль­ный смысл. Ее символы перестали указывать на незри­мые тайные мироздания, стали просто значками, выра­жающими количественные отношения. Огонь сделался лишь «экзотермическим процессом», высокотемперату-ным окислением. Воздух — сочетанием газов, вода — соотношением кислорода и водорода.

Когда люди потеряли духовное зрение, природа вок­руг них сделалась просто мертвым телом, бездушным предметом, который можно кроить и перекраивать, топ­тать, кромсать, засорять, ни у кого не прося прощения и не спрашивая позволения. Все продолжилось очень печально, потому что уже вскоре этот принцип мани­пуляции с омертвленной природой был перенесен и на человеческую душу, в которой попытались видеть все те же объективные, причинные, механические процес­сы, не обладающие собственным «я», и силой сопротив­ления. Мир стал лишь наковальней, на которой бойкий бесстрастный разум кует свои механические инструмен­ты и при этом колотит сколько ему угодно.

Духи продолжали жить лишь для племен, затерян-

220

ных где-нибудь в лесных дебрях. Там по-прежнему раз­говаривают с каждым камнем и каждой веткой, чутко отзываясь на шепот ветра и голос огня.

Но вот в XX веке, когда физикалистское и потре­бительское отношение к действительности дошло до высшей точки, самовлюбленный механистический ра­ционализм, не признающий ни духов, ни тонкого мира, начал стремительно изживать себя. Его сторонники по-прежнему говорят, что религия, оккультизм, мракобесие ведут наступление на разум, что всякий здравый чело­век обязан воспротивиться засилью магов и ведунов, экстрасенсов и ясновидящих, что все они не более, чем шарлатаны, обманывающие доверчивое население. Од­нако такая реакция свидетельствует лишь об одном: о нежелании отказываться от привычного взгляда, при котором наука видит мир лишь куском мертвой мате­рии, где сознание — нелепая случайность, невесть по­чему выпавшая именно на нашу долю.

Мир гораздо сложнее, многомернее, многограннее, чем можно представить по канонам классической нью­тоновской науки, в нем много сущностей и существ, ко­торые ниже нас по развитию, равны нам или далеко нас превосходят. Наверное, не стоит отрицать того, что среди «магов» и экстрасенсов современности встреча­ются шарлатаны. Они есть. Но ведь они есть и среди ученых, и среди политиков, от этого никто не отрицает науку или государственную власть. Другой вопрос, что маги и колдуны нашего времени могут быть, как и в былые времена, добрыми и злыми. Но это уже вопрос не истины, а морали. К счастью, современная наука, о которой мы говорили на предыдущих страницах, все более и более собственными средствами начинает под­тверждать исходную одушевленность, одухотворенность мира, проникнутость его сознанием. Я думаю, недалеки те времена, когда это станет аксиомой всякого верно­го, адекватного значения о действительности.

Развитие науки, широкое применение эзотерических знаний в повседневной практике, многочисленные встре­чи с НЛО, раскрытие у многих людей экстрасенсорных способностей, активность и популярность ясновидцев и биоэнерготерапевтов, появление массовой «оккультной грамотности» — все это процессы, говорящие о гряду­щих крупных переменах в способе видения реальности и формах соотношения людей с внешним и внутренним миром.

221

Представьте себе на минутку фантастическую «пов­седневность грядущих времен», где наше родное земное население на равных общается с представителями выс­ших цивилизаций, не нуждающихся в теле из прото­плазмы, действующих исключительно ментально и те­лепатически. Кроме того, на завтрак можно пригла­сить гномов, чтобы за чашкой кофе договориться о вос­становлении почв, разрушенных неумной эксплуатацией, и истощенных алмазных месторождений. Вечером — небольшое рандеву с сильфидами, цель: просьба о бла­гоприятной погоде для совместного общечеловеческого праздника, на который прибудут души выдающихся умерших из разных веков: Пушкин, Байрон, Овидий, Данте — готовится поэтический вечер. Перед сном каж­дый землянин общается со своим Духовным учителем. Иногда можно слетать, оставив собственное тело в по­стели, куда-нибудь в тонкие миры, познакомиться там с более высоким духовным уровнем, как бы пройти про­изводственную практику. По возвращении — неустан­ный творческий труд с запросом информации из любого региона Вселенной. Доставка — мгновенная.

Хорошо, правда? Что-то в духе фантастики Клиф­форда Саймака и братьев Стругацких. А, может быть, эти писатели — тоже провидцы?

Вообще-то, я думаю, что так просто радикальные перемены в нашей земной судьбе не получатся. Во-первых, есть борьба добра и зла. Она существует аб­солютно объективно и идет на всех планах бытия. По­этому совсем расслабиться не удастся. Во-вторых, по­ка существует смерть, а не просто «трансформа», абсо­лютно легкого взаимодействия между мирами разной плотности быть не может. И потом, воспоминания о прошлых жизнях для нас все же закрыты. Тонкий мир имеет свои запреты и преграды, и они не могут быть бессмысленными, если так упорно продолжают суще­ствовать. Все это нуждается в дальнейшем осмыслении и понимании.

И все же в какой-то мере расширение контактов воз­можно, возможно улучшение земной судьбы человечест­ва за счет более глубокого и тонкого взгляда на вещи, за счет схватывания родственной нам духовности во всем, что нас окружает.

Настоящие серьезные мистики, йоги, духовные под­вижники всех религий и вер считают, что главная цель

222

человеческого существа — слияние его души с Абсо­лютом. Они сами делают все, чтобы добиться этого уже сейчас и обрести последнюю гармонию, выпрыгнув в нее прямо из здешней несовершенной жизни. Бог им в помощь. Возможно, они прошли уже множество пере­воплощений и вполне дозрели до такой радикальной перемены. Они готовы покинуть мир форм и подняться на высшую ступень. Но большинство людей, большин­ство душ к этому пока не готовы. Лично я совершен­но не готова, потому что очень люблю оформленность, индивидуальность и все, что с ними связано. Я думаю, что несозревшие души не должны тосковать по поводу собственного несовершенства и стремиться уже сейчас же, перескакивая через ступени, бежать к вершине. Они должны двигаться шаг за шагом, век за веком, в меру своих сил и возможностей, каждый раз потихоньку вы­растая. Здесь ведь никого не обманешь.

Всему свое время. Наверное, и мы, согласно эзо­терической теории дорастем до воссоединения с Кос­мическим Сознанием. А пока мы будем жить в мире форм, радуясь этим формам, совершенствуя их, пытаясь добавить к нашему бытию каждый раз еще хоть каплю добра. Мы будем участвовать в нашей земной истории, надеясь на определяющую роль тех сил, которые боль­ше, лучше и сильнее нас, как делает это известный рус­ский мистик Даниил Андреев. Наша следующая глав­ка:

НАДЕЖДА НА ГЛОБАЛЬНУЮ ПОБЕДУ ДОБРА

Надежды Даниила Андреева как и ряда других ми­стиков, имевших яркие откровения о судьбе человече­ства, связаны с появлением в недалеком будущем но­вой интегральной религии, всемирной церкви, которая должна прийти на смену государству.

В начале пятидесятых годов, в сталинских застенках поэту и провидцу явился образ «Розы мира» — универ­сального учения об истине, на базе которого воздвиг­нется особая этическая инстанция, стоящая над феде­рацией государств, предотвращающая войны и отверга­ющая насилие. Универсальная этика «Розы мира» не может строиться на науке, поскольку та лишена высо­кой духовности, и в то же время она не может осно-

223

вываться на локальных религиях, которые сектантски относятся к вероисповеданию. Каждая отдельная рели­гия идет своим путем и видит лишь часть истины, но все они как в едином цветке объединяются в «Розе» ми­ра», дающей интегральный взгляд на устройство миро­здания и нравственные законы, царящие в нем. Возник­новение новой всемирной церкви явится очередным ша­гом к просветлению человечества, освобождению его от грехов и темных страстей.

Однако, возникновение «Розы мира» не будут реше< нием всех человеческих проблем, потому что судьбы людские вершатся более высокими силами в иных пла­стах реальности, а наша земная жизнь — лишь отра­жение и выражение могучих и сложных процессов, иду­щих в поднебесьи либо в багровой тьме преисподней. Над историей стоит (или течет?) Метаистория, которая способна лишь изредка открываться ясновидцам в пе­риодических озарениях. Тогда можно мгновенно схва­тывать смысл огромных исторических этапов, созерцать внутренним зрением их течение и подвергать земные про­цессы метаисторическому осмыслению.

•Что же представляет собой метаистория по Даниилу Андрееву и на что человек может надеяться в связи с ней?

По представлениям Д. Андреева, каждая планета — не одинока, она составляет некий «планетарный кос­мос», то есть имеет множество слоев разной материаль­ности. У каждого слоя свое количество пространств и времен, в каждом обитают только ему свойственные су­щества и их цивилизации. Такие многоуровневые пла­нетные системы называются Брамфатуры. Имя земной Брамфатуры — Шаданакар. Слой, в котором живем мы, носит название Энроф. Преграды между слоями легко проницаемы, из одного в другой можно порой путеше­ствовать как из государства в государство, для этого не надо умирать, происходит просто трансформа. Все слои связаны метаисторическими процессами, протека­ющими в борьбе между добром и злом. Полюс добра — Бог, полюс зла — отпавший от Бога великий дух, по­желавший сотворить <;вою вселенную — без любви. Главный же замысел Гфовидения — дать всем богорож-денным и богосотворенным духовным монадам единст­во с Богом при сохранении индивидуальности. Это един­ство в любви и радости.

224

Шаданакар с древних времен — поле борьбы меж­ду силами Света и Великим Демоном Гагтунгром, ко­торый давным-давно вторгся на нашу планету, породил борьбу за существование, создал закон возмездия (кар­мы), соорудил посмертные «страдалища». Подопечные ему демоны питаются эманациями злобы, ненависти, алчности, а также излучениями боли и страдания. По­этому они стараются, чтобы на земле было как можно больше войн, крови и мучений. Именно Гагтунгр прев­ратил трансформу в смерть.

По отношению к Энрофу — слою, в котором мы жи­вем, есть восходящие и нисходящие миры. Одним из восходящих к Богу слоев является затомис — тонкома­териальная метакультура. Так, есть Небесная Россия, Небесная Индия и т. д. Здесь обитает Высшее чело­вечество. Праведники, герои и Родомыслы (те, кто сыг­рал прогрессивную роль в развитии своего народа) всту­пают в Затомис сразу после смерти, другие поднима­ются сюда Силами Света после чистилищ. Демиурга (создателя и управителя) Небесной России зовут Яро-свет.

В нисходящих мирах тоже есть свое демоническое население. Здесь, еще не доходя до адских глубин, жи­вут высокоцивилизованные, но холодные и бессердечные Игвы. Они уродливы, аморальны и произошли от жре­ца-вавилонянина и Лилит (пра-женщины, существовав­шей еще до Евы), которая несет в себе семя самого Гагтунгра. Рядом с Игвами обитают Уицраоры — де­моны великодержавной государственности. Это гигант­ские существа (от Москвы до моря), хитрые и ковар­ные. Они были созданы для защиты народа от внеш­них врагов, но переродились в своекорыстных демонов. Уицраоры всеми фибрами души тянутся к Энрофу, хо­тели бы воплотиться на земле, но не могут. Зато они выделяют психическую энергию, которая порождает в людях комплекс национально-государственных чувств. Уицраоры размножаются почкованием, и дети стремят­ся пожрать родителя. Гибель Уицраора выражается на нашем плане гибелью государства. Например, по кон­цепции Андреева распад Советского Союза можно объ-сянить тем, что молоденькие Уицраоры растерзали сво­его престарелого папашу, который сам их создал. Уиц­раора России зовут Жругр, и он все время борется с Демиургом Просветом.

• Страна Философия 225

Даниил Андреев прослеживает в своей книге исто­рию России от XI—XII веков до 50-х годов XX столетия. За деятельностью Ивана Грозного, Петра I, Сталина он видит борьбу Светлых Иерархий и сил Российского За-томиса с Гагтунгром, Уицраорами и Игвами. С его точ­ки зрения Сталин умел общаться с темными силами при ясном сознании, входил в особое состояние и по­лучал прямые инструкции от нашего планетарного Де­мона. Он был «человекоорудием» темных сил, и каж­дая его предыдущая инкарнация вела его по пути зла-

Дальнейшие наши исторические судьбы тоже бу­дут определяться сражениями в «высших эшелонах» бы­тия. Сейчас жена Демиурга Яросвета Навна пленена силами зла и заключена Уицраором в глыбу государ­ственности. Навна — Соборная Душа России, и вме­сте с Яросветом она должна помочь появлению бого-рожденной монады Звенты-Свентаны, выражающей Веч­ную Женственность. Как раз ее появление на свет и должно знаменовать возникновение универсальной ре­лигии и всемирной церкви «Роза мира». Звента-Свен-тана и Планетарный Логос дадут начало второму зону — великому мировому периоду. Но прежде земля ис­пытает еще пришествие Антихриста, падение нравов, скрещение людей с Игвами. Дьяволово семя будей дей­ствовать, пока не просветлена вся материальность. Пос­ле анархии, хаоса и крови будет второе пришествие Христа, которое положит начало полному просветлению материи. Дьяволочеловечество пройдет миры Возмез­дия. Уицраоры падут в свой ад. Так завершится первый зон, суть которого — борьба Мрака и Света. Второй эон — тысячелетнее царство праведных. В ходе его постепенно просветлится не только человечество, но и демонические миры. В середине второго эона опустеют все «страдалища», миры Возмездия: Больше не будет излучений страдания и злобы. Исчезнет даже «дно» Ша-данакара, куда в одномерное пространство сбрасывали самых больших и упорных грешников. Демон Гагтунгр, побежденный, покинет Брамфатуру земли, отправится искать новых пристанищ. Если же он скажет Христу и Богу «да», то наступит третий эон. Третий эон — это искупление Гагтунгра и трансформа неорганической ма­терии. Просветленный Шаданакар выйдет из грубома-териального слоя «Энроф», в котором мы сейчас жи­вем. Д. Андреев прорицает нам полную победу добра.

226