Методические рекомедации

Как уже было сказано в предыдущей теме, одной из характерных особенностей русской философии была ее укоренненость в религиозной проблематике, однако русская философия никогда не была церковной, творимой официальными богословами, как, например, в эпоху западноевропейского Средневековья. Русские философы, начиная со славянофилов, пытались решить проблемы человека и общества с точки зрения православного разума, устроить окружающую жизнь сообразно требованиям веры. Развивая эту идею, славянофилы ввели в русскую философию понятие “соборность”, которому нет аналогов в зарубежной философии. Собор –это перевод древнегреческого слова “кафоликос” (“по всему”, “согласно всему”, “в целом”). Данное понятие содержится в Символе веры православного христианства: вера “во единую Святую, Соборную и Апостольную Церковь”. Славянофилы, сравнивая православие, католичество и протестантство, приходят к выводу, что только православие гармонически сочетает единство Церкви и уважение индивидуальности каждого верующего. Носителем истины может быть толькоЦерковь в целом, истина – это то, что признается всеми верующими. А.С.Хомяков защищает Православную церковь как единственно правильную, считая, что в католичестве заключено единство без свободы (власть Папы), а в протестантстве–свобода без единства (отсутствиеЦеркви как таковой). И.В. Киреевский указывает, что соборность реализует себя и в общественной жизни, делая возможным истинную цельность общества, которое сочетает в себе личную свободу и индивидуальные особенности граждан, при условии их свободного подчинения истинным ценностям, беспристрастной любви к Церкви, Родине, своему народу (Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991. С. 40-41, 50-56). Философский принцип соборности признавался славянофилами и в их учении о человеке и его возможности познания. Истина доступна только цельному человеку, который собирает все способности личности (логическое мышление, чувство, совесть, любовь) в одно целое (Там же. С. 42).

Тему философской антропологии с христианской точки зрения продолжил Ф.М. Достоевский, говоривший о дуалистичности(двойственности) человеческой природы. Главная драма бытия–это сражение между Богом и дьяволом, “полем битвы” которого является сердце человека. Человек постоянно находится перед выбором между “Светом” и “тьмой”, если он не идет по пути добра, то он неизбежно становится на путь зла.Следует обратить внимание на героев литературных произведений Ф.М.Достоевского: среди них нет однозначно положительного или однозначно отрицательного героя (“Преступление и наказание”, “Идиот” и т.д.); но у Достоевского аморализм человека, зло в нем–это явление духовного порядка, не объяснимое натуралистическими причинами: “Зло в человеке таится глубже, чем предполагают обычно”. Философия Достоевского посвящена исследованию человеческого “подполья”, злые появления которого зачастую абсурдны и неутилитарны. Человек иррационален, и ключ к пониманию человека лежит глубже его сознания, его совести и разума–в том “подполье”, где он сам..., его подлинная суть даны в его свободе” (Зеньковский В.В. История русской философии: В 4 т. Л., 1991. Т. 1. Ч. 2. С. 232).

Нельзя изучать философские взгляды Достоевского исключительно по учебнику, необходимо прочитать или вспомнить прочитанное из его литературного наследия, особенно роман “Преступление и наказание”. Родион Раскольников являет собой классический пример слепой человеческой свободы, благодаря которой можно отойти от Добра (то есть Бога), но, оставаясь наедине с собой, без Бога, человек оказывается один на один с темными силами, хаосом в своей душе. Человек свободен, но в его свободе заложено “семя смерти”. В этом смысле Достоевский –пример подлинно христианского мыслителя, так как он занимается оправданиемБога, объяснением происхождения зла в человеке и мире (ЗеньковскийВ.В. История русской философии. Л., 1991. Т. 1. Ч. 2. С. 220-244).

Другим русским философствующим литератором, занимавшимся религиозно-нравственными исканиями, был Л.Н. Толстой. Его философия может быть названа панморализмом, т.е. стремлением вывести некие универсальные этические правила, общеобязательные везде, для всех и во всех случаях. Исполнение человеком этих требований является ценным само по себе, а не для действительного осуществления добра. Особенно ярко это видно в толстовском учении о ненасильственном сопротивлении злу. Русский философ И.А. Ильин, критикуя Толстого, говорил, что тот проповедует “мораль бегства: вместо реальной борьбы со злом –содержание своей якобы праведности” (Ильин И.А. О сопротивлении злу силой// Собр. соч.: В 10 т. Т. 5. М., 1995. С. 86-94). Для Толстого Царство Божие не имеет буквального онтологического воплощения, а находится “внутри нас”. Смысл бытия не существует вне индивида и заключается в индивидуальном отношении каждого к миру (Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1991. Т. 1. Ч. 2. С. 199-203).

Наиболее крупной величиной русской религиозной философии XIX-XX веков является В.С. Соловьев. Он создал свою собственную целостную философскую систему, включавшую онтологические, гносеологические, антропологические и социально-политическиепредставления. При изучении философии В.С. Соловьева в первую очередь необходимо осмыслить его философский принцип всеединства, вокруг которого строится вся его философская система. Согласно этому принципу, все существующее едино, так как в его основе лежит абсолютное первоначало, которое не сводимо ни к чему частному. Это непостижимый и невыразимый Бог, положительное нечто, единство себя и своего отрицания. Такое единство есть любовь. Сотворенный мир есть абсолютное становящееся, существа мира могут подняться до Бога, если отрекутся от своего самоутверждения. Если они избирают путь гордыни, это ведет к несовершенству и гибели мира. Бог стремится спасти мир, проявляя себя в трех ипостасях, что соответствует христианскому учению о Святой Троице. Первый этап–проявление в себе, в потенциальном состоянии; второй этап–проявление как таковое, определение себя, Слово или Логос; третий этап–возвращение проявляющегося в себя или самонахождение проявляющегося в проявлении. Этим трем этапам соответствуют три ипостаси Святой Троицы: Дух, Разум, Душа и три абсолютные ценности–благо, истина и красота, которые являются просто различными формами любви. Любовь–это и есть реализация принципа всеединства во всем. Полноты бытия можно достичь только благодаря слиянию в единый живой организм. Идея такой целостности заключения в Слове Бога. Абсолютной формой такого единства является София, содержащаяся в божественном Логосе. Новое (после грехопадения) единство мира возникает в результате соединения Божественного и человеческого в Богочеловечество. Мир, таким образом, в своем развитии проходит этапы становления от царства животного к царству человеческому, Божьему, совершенному Богочеловечеству (см. Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве // Соч.: В 2 т. М., 1988. Т. 2. С. 113-114).

Учение всеединства распространяется Соловьевым и на теорию познания. Он критикует эмпиризм и рационализм за их ограниченность. Эмпиризм, по мнению Соловьева, ограничивает наше познание только данными внешнего опыта, а рационализм признает основанием истины сам разум человека, а не природу вещей и явлений. Опыт и мышление могут познать лишь фрагменты истины о вещах и явлениях;ни одно явление нельзя познавать без связи с другими явлениями: “Любая вещь познается в отношении к целому”. Это целое является всеединством. Таким образом, истина–это сущее, единое, все, конкретность, содержащееся в себе самом (Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991. С. 126-130). Высшая форма познания, ведущая к истине, это мистическое познание, вера, непосредственное созерцание сущности, отличной от нас самих. Истинное знание является результатом взаимосвязи эмпирического, рационального и мистического познания.

Начало XX века в России было ознаменовано всплеском интереса философов к проблемам религии, метафизики, духовным ценностям. В 1901 году в Петербурге было основано Религиозно-философское общество, на заседаниях которого обсуждались философские проблемы современного христианства. Русские философы этого периода религиозного ренессанса, получившего название “серебряный век”, пытались преодолеть наметившийся глубокий разрыв между “сущим и должным, мыслью и действием, красотой и повседневным бытием, политикой и нравственностью” (Емельянов Б.В., Новиков А.И. Русская философия серебряного века. Екатеринбург, 1995. С. 8). Философия пыталась придать новый смысл религиозной жизни, показать сложность утилитарно-позитивисткого мировоззрения.

Среди русских философов религиозного ренессанса можно назвать П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, С.Н. и Е.Н. Трубецких.

Философ П.А. Флоренский, имевший сан православного священника, считал, что философствовать нужно в религии, и этот процесс должен иметь два этапа: обоснование веры и духовности (обретение “Столпа истины”, теодицея (оправдание Бога); развитие на этой основе учения о мире и человеке, антроподицея (оправдание человека). Существуют два мира: земной и Божий. Земной мир полон противоречий, если не живет миром Божьим. Эти противоречия проявляются в гносеологии как наличие противоречащих друг к другу суждений. Истина же есть сочетание и тезиса и антитезиса. Человек рассудком не может познать истины, для этого ему нужно отказаться от рассудка в пользу веры. Таким образом, истина –это “естина”, то что есть мир в его целостности. Она открывается в живом опыте веры, который хранится Церковью (Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991. С. 228-243; Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1992).

Другой философ-священник С.Н. Булгаков поднимал в своей философии проблему соотношений Бога (Абсолюта) и мира. Он исходил из двухположений: миру не принадлежит его бытие; мир объективен в смысле самобытности перед Богом, но эта самобытность включена в Божественную вечность, и Бог не может быть постигаем вне отношения к миру. Мир, сотворенный Богом, обладает душой, которая называется Софией. София обладает тремя философско-богословскими значениями: промысел Бога о мире, душа мира, связующее звено между Богом и миром. С.Н. Булгаков полагал, что София–это четвертая ипостась Бога, в чем он расходился с официальной Церковью (Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1991. Т. 2. Ч. 2. С. 198-226; Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991. С. 248-297).

Иное направление русской религиозной философии представляет собой русский экзистенциализм Н.А. Бердяева и Л.И. Шестова. Исходным положением философии Бердяева был антропоцентризм, утверждение познания мира в человеке и через человека. Философия должна быть субъективной, ориентированной на человека. Главное онтологическое понятие философии Бердяева –свобода, которая не сводима ни к чему и существует до Бога. Из свободы рождается Бог, который творит весь мир. Зло в мире происходит от свободы, Бог же над свободой не властен.Человеку необходима свобода, поэтому судьба человека определяетсудьбу мира через него и для него. Подлинное бытие (экзистенция) человека–его свобода–первично по отношению к любому другому бытию. Не мир определяет человека, а человек–мир. Но подлинная свобода возможна только тогда, когда человек реализует Божественный замысел. Для этого Бог посылает в мир Христа как пример абсолютного человека. Бытие человека в мире трагично в том смысле, что он, будучи духовным существом, вынужден жить в материальном мире, “пребывать в объективации”. В своей работе “О назначении человека” Бердяев выделяет три исторических этапа: эра закона, когда человек полностью подчинен жестким нормам, установленным Богом (Ветхий завет); эра искупления, когда человек, следуя этике Христа, стремится любить и сострадать ближнему (Новый завет); эра творчества, когда человек чувствует себя свободным соучастником миротворения (так называемый “Третий завет”) (Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991; ЗеньковскийВ.В. История русской философии. Л., 1991. Т. 2. Ч. 2).

Гносеологическую концепцию русского экзистенциализма разрабатывал Л.И. Шестов. Согласно ему, истина не может быть объективной, всеобщей и обязательной. Истина открывается человеку вне связи с утилитарным миром, и вне рассудка. В познании истины Шестов противопоставляет разум и веру: разум не может приблизить нас к полной реальности. Название работы Шестова “Афины и Иерусалим” подчеркивает противопоставление рациональности античной философии и иррационализма христианской религии Откровения (Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1991. Т. 2. Ч. 2. С. 81-92).

Таким образом, русский экзистенциализм, оставаясь религиозной философией, подчеркивает иррациональность человека, его несводимость к чему-либо, утверждает примат человеческой свободы.