Лекции общие
.pdfды, ее доброта и святость. Это время смены мировоззренческих идеалов: пассивное смирение уступает место творческой активности, утверждающей ценность индивидуального бытия: достоинство личности, ее свободу и различные вариации творческого духа.
Идеал деятельностно-активного человека соответствовал новоевропейской цивилизацией, связанной с развитием промышленности и техники, приоритетом в области научного познания, должного сделал человека владыкой природы. Реформация и Контрреформация сформировали новые качества человека, заявив, что любая его деятельность является почетной и равной другой. В Новое время человек не ходит больше под Богом, но и венцом творения уже не является, а становится лишь одной из частей мироздания.
Окончательно сформировалась традиция разделения мира на «Я» и «не-Я», где природа воспринимается как менее активное по сравнению с человеком начало, лишенное внутренней способности к самообновлению, как поле приложения его физических и интеллектуальных сил, предметный материал для преобразования.
Заметную лепту в дистанцирование от природы внес и становящийся западноевропейский хозяйственный этос, затребовавший именно такого человека и получивший при этом еще и религиозную санкцию в протестантизме. Любая деятельность человека рассматривалась как освященная Богом и воспринималась поэтому как служение ему. В результате успешная профессиональная духовная или материальная деятельность во славу Бога становилась нравственно-этическим долгом уже не только кальвиниста, но и любого человека, принявшего парадигму мышления техногенной цивилизации и новый этический стиль жизни. В такой цивилизации получает распространение утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой.
Диалогическая традиция отношения к природе ориентирована на установление взаимопонимания и гармонического соединения человека с природой, когда человек изучает ее не извне, а изнутри через взаимную направленность внутреннего действия.
Диалогическое отношение к природе является одним из базисных принципов альтернативной культуры или иначе «контркультуры» (Т. Роззак, Г. Леонард, М. Фергюсон, Ф. Капра, В. Харман и др.), отрицающей основные ценности техногенной цивилизации и ориентирующей современного человека на изменение всей инфраструктуры его социального бытия.
Мыслящий человек уже не желает замыкаться на видимых приоритетах и стремится выработать эталон, в соответствии с которым можно не только понимать Другого – Природу, но и научиться вступать с ней в диалогические отношения.
Важнейшую роль в формировании диалоговой модели отношения человека к природе играют образы природы, характерные для восточного миропонимания, идеи русского космизма, а также интегративно-синергетические тенденции современной науки.
Термин биосфера впервые был употреблен еще в 1804 г. французским ученым Ж.Б. Ламарком в труде по гидрогеологии для обозначения сово-
купности живых организмов, населяющих земной шар.
Сегодня это понятие, обозначающее сферу жизни на Земле, имеет несколько возможных толкований: 1) совокупность всех организмов; 2) область современной жизни; 3) особая оболочка Земли, включающая наряду с организмами и среду их обитания; 4) выражение и результат исторического
взаимодействия живого и неживого. Современные представления о биосфере
изакономерностях ее развития основываются на классических представлениях В.И. Вернадского и его последователей.
Биосферу рассматривают в качестве основного структурного компонента организации нашей планеты, включая околоземное космическое пространство. Выделяют такие структурные уровни организации живого вещества в биосфере как: молекулярный, клеточный, тканевой, организменный, популяционный и биогеоценотический. Системная организация живой природы, с позиции современной науки, выглядит следующим образом: протоплазма (живые молекулы) – клетка – организм (особь) – вид (популяция) – биоценоз (от bios – жизнь и koinos – общий) как совокупность живых систем, населяющих данный участок суши или водоема и характеризующихся определенными отношениями между собой и приспособляемостью к условиям окружающей среды, – биогеоценоз, однородный участок земной поверхности с определенным составом живых и неживых компонентов в динамическом взаимодействии между ними.
Понятие ноосферы (греч. noоs – разум, sphaira – шар) впервые использовал французский математик Э. Леруа в 1927 г., но, по его признанию, оно возникло у него под влиянием лекций В. Вернадского о биосфере Земли, учение о которой тот разрабатывал еще в 1914-1916 г.г. Данный термин встречается и в концепции «христианского эволюционизма» французского естествоиспытателя и мистика П. Тейяра де Шардена. Усложняющееся развитие, по его мнению, начинается с эволюции физической материи космоса («преджизнь»), переходит в структуры жизни, а потом в человека как носителя мыслящего разума и ноосферы и субъекта общества («сверхжизнь»). На всех этапах эволюцию поддерживает своей действенной любовью Бог как духовное начало, присутствующее в Универсуме и направляющее его развитие к конечной цели – «точке Омега».
УВ. Вернадского ноосфера – это качественно новый этап эволюции биосферы, определяемый историческим развитием человечества, его трудом
иразумом. В этом процессе ноосфера выступает гарантом разумной деятельности человека во Вселенной, что делает ее моделью абсолютной разумности
имировой гармонии. В современной литературе, как правило, под ноосферой понимают ту область биосферы, которая находится под влиянием человеческой активности, и поэтому многие ее процессы в принципе могут быть управляемы и направляемы человеком.
Онаступлении эпохи ноосферы можно говорить тогда, когда развитие цивилизации будет согласовано с эволюцией планеты и прежде всего биосферы. Для этого необходимо выработать осознанное поведение людей, согласованное с естественными условиями стабильности окружающей среды, т.е. известный экологический императив. В свою очередь, в такую эпоху должна быть обеспечена коэволюция человека и биосферы, т.е. их совместное и согласованное развитие.
Концепция коэволюции в концентрированном виде выражает исторический опыт человечества, содержащий в себе определенные регламентации и императивы социоприродного взаимодействия. Разработка идей коэволюции требует четкой формулировки системы экологических императивов, способных снизить опасность угрозы уничтожения целых ландшафтов природы, ее разнообразных живых организмов, самого человека и всей жизни на планете. В начале XX в. А. Швейцер сформулировал базовый принцип культуры – принцип благоговения перед жизнью. В работе «Культура и этика» он
писал о том, что катастрофа культуры – это следствие катастрофы мировоззрения, поэтому главное здесь – нравственное усовершенствование как индивидуума, так и общества. В этой связи сегодня, развивая идеи А. Швейцера, говорят о новой стадии развития биосферы Земли, так называемой этосфере как более высокой по отношению к ноосфере.
Этосфера – это область бытия, основанного на принципах нравственного отношения к природе, ко всему живому на планете. Ее носителем должен стать этически разумный человек, действующий не только в своих интересах, но и в интересах Жизни на Земле.
Литература Барковская А.В. Антропосоциальная парадигма в философии природы. Мн., 2000.
Бытие. Уфа, 2001.
Водопьянов П.А., Крисаченко В.С. Великий день гнева: Экология и эсхатоло-
гия. Мн., 1993.
Губин В.Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской филосо-
фии. М., 1998.
Зеленков А.И., Водопьянов П.А. Динамика биосферы и социокультурные тра-
диции. Мн., 1987.
Мазур И.И., Козлова О.Н., Глазачев С.Н. Путь к экологической культуре. М., 2001.
Синергетическая парадигма. М., 2000.
Солодухо Н.М. Философия небытия. Казань, 2002.
Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.
Тема 7 Диалектика. Диалектика как философская концепция развития, ее основные принципы, законы и категории. Исторические формы диалектики. Современные дискуссии о диалектике. Альтернативы диалектики.
Исследование закономерностей развития, построение теории развития осуществляется в рамках диалектики. В философской традиции диалектика есть учение о развитии, концептуализации развития, рассматриваемого как в онтологическом, так и в теоретико-категориальном его измерениях и выступающая в историко-философском контексте теории и метода творческого познания. Как всякое философское учение, диалектика имеет свою историю, структуру, принципы, законы и соответствующий категориальный строй.
Само слово «диалектика» в буквальном переводе с греческого означает «искусство вести беседу», а его первое употребление в философском смысле обычно приписывается Сократу: он понимал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, как способ ведения философского диалога, приводящий к истинным определениям понятий. Во многом в сократовском духе определял диалектику Платон: «Того, кто умеет ставить вопросы и давать ответы, - говорил он, - мы называем диалектиком». Условием же такого умения считался метод правильного соединения и разъединения понятий, относящихся к предмету изучения. Таким образом, слово «диалектика» употреблялось в эпоху Сократа и Платона как более или менее тождественное слову «логика» (которое в то время еще от-
сутствовало) и означало искусство доказательства и опровержения, умение отличать истинное от ложного в суждениях, которые высказываются во время беседы.
Таким образом, в античной мысли диалектика трактовалась, главным образом, как метод правильного мышления, способ обретения истинного знания.
Средневековая философия наследует от античности понимание диалектики: в ней последняя понимается или как логика вообще, или как искусство различения истины и лжи, или же как искусство вести дискуссию. Нетрудно заметить, что все эти значения во многом пересекаются и свидетельствуют о сохранении традиции употребления понятия «диалектика» как способа ра-
ционального, логического мышления.
В новоевропейской философской мысли диалектика наполняется новыми смыслами, из которых отметим лишь два ведущих, связанных с немецкой классикой и марксистским учением. Так, Гегель по существу впервые трактует диалектику как универсальный метод мышления, базирующийся на идеях развития и противоречивости бытия и противоположный догматической ориентации прежней метафизики – последняя занималась поиском вечных, неизменных принципов и первоначал всей реальности и в этом смысле «игнорировала», по словам Гегеля, древнюю диалектику. Подобное противопоставление диалектики и метафизики было подхвачено и усилено К.Марксом и Ф.Энгельсом, которые стали рассматривать диалектику как антипод метафизики: если для метафизического мышления «вещи и понятия суть отдельные, неизменные, застывшие, раз навсегда данные предметы, подлежащие исследованию один независимо от другого», то диалектика «берет вещи и их умственные отражения в их взаимной связи, в их движении, в их возникновении
иисчезновении». Отметим при этом, что и у Гегеля, и у Маркса и Энгельса диалектика выполняет функции не только метода познания, но и всеобщей теории бытия: более того, в марксистской философии она понимается как наука «о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления».
Сегодня диалектика - это философское учение о развивающемся бытии
иметод его познания, основанный на принципах развития и взаимосвязи.
Основными принципами диалектики являются принципы развития и взаимосвязи, которые составляют фундамент философской теории диалектики. Они говорят о том, что любое явление в мире подвержено качественным изменениям (развитию) и находится в определенной зависимости от других явлений (т. е. связано с ними), влияя, в свою очередь, на них. Эти базисные диалектические идеи наполняются более конкретным содержанием в системе законов диалектики – основных и неосновных.
Косновным законам материалистической диалектики традиционно от-
носят:
− закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Согласно ему, изменения, происходящие с явлением, рано или поздно нарушают его меру (т.е. определенное единство качества и количества) и вызывают переход явления в новое качественное состояние; − закон единства и взаимодействия противоположностей, утверждаю-
щий, что основным источником развития явлений служат их внутренние противоречия. Здесь следует добавить, что в связи с достижениями синергетики этот закон нуждается в некоторой корректировке: у сложных самоорганизующихся систем источником развития выступают прежде всего согласованные, кооперативные взаимодействия между элементами системы, а не противоречия между ними; − закон отрицания отрицания, говорящий о том, что любое развитие
есть, с одной стороны, движение явлений вперед, к новым качествам, а с другой – повторение на новой основе отдельных свойств прежних качеств (обычно эти черты развития характеризуются терминами «преемственность», «возврат якобы к старому», «развитие по спирали» и т. п.)
К неосновным законам диалектики (они формулируются обычно с помощью парных диалектических категорий) чаще всего относят следующие:
− закон единичного и общего: всякое общее реализуется в единичных свойствах и связях развивающегося явления; − закон необходимости и случайности: необходимость проявляется в
развитии явлений через случайности и дополняется ими. Вместе с тем синергетика сегодня установила, что и случайность способна порождать новую необходимость (закон); − закон содержания и формы: содержание явления определяет форму
его развития, которая способна влиять на данный процесс; − закон причины и следствия: свойства и связи развивающегося явления есть следствие определенных причин;
− закон возможности и действительности: развитие явления есть превращение присущих ему возможностей в новую действительность (с новыми возможностями); − закон сущности и явления: в свойствах и связях развивающегося яв-
ления раскрывается его сущность;
закон части и целого: развивающееся явление есть целостное взаимодействие своих частей.
Альтернативами диалектическому мышлению являются:
метафизика; догматика; релятивизм; софистика; эклектика.
Тема 8 Философия сознания. Проблема сознания и основные подходы к ее философскому анализу: субстанциональный, функциональный, экзистенциально-феноменологический. Структура сознания. Сознание и бессознательное.
Люди издавна испытывали огромный интерес к сознанию, к своему разуму, считая его важнейшим достижением человека. Это действительно самый поразительный и загадочный феномен жизни, возникающий на определенном уровне развития материи. С помощью сознания, разума человек выходит за пределы самого себя, проникает в прошлое и грядущее – в то, чего уже или еще нет, вторгается в дали космоса и глубины микромира, куда не может проникнуть физически. Лезвие разума мысленно рассекает всё и вся на составные части, обнаруживая перед нами внутреннее содержание вещей. Управляя руками людей, разум творит то, чего нет в природе, мир культуры, мир отвлеченных вещей и предметов, в которых воплощена, опредмечена сила мысли.
Что же такое сознание, разум? Человеческая мысль в поисках ответа на этот вопрос прошла долгий и трудный путь, прежде чем удалось приоткрыть тайны своей природы, выявить свои сущностные характеристики.
Философия подходит к изучению сознания с точки зрения его онтологического и гносеологического статуса, его места в структуре бытия – как природного, так и социального. Онтологические и гносеологические измерения сознания, являясь фундаментальными характеристиками сознания, взаимообусловлены. Сознание есть творческая форма отражения действительности, но сознание является и свойством, функцией высокоорганизованной материи, которая формируется в контексте социокультурного развития человека, усвоения исторически выработанных форм культуры. В философском осмыслении сознания несостоятельна как позиция крайнего гносеологизма, обусловленного игнорированием онтологического аспекта проблемы сознания, так и, с другой стороны, прямолинейное, грубое сведение сознания к функции головного мозга.
Философское понятие сознания является интегрирующим ключевым понятием для анализа взаимоотношений человека с действительностью, характеристики одного из фундаментальных свойств высокоорганизованной материи, которое заключается в активной, творческой способности человека как социального существа отображать и познавать объективный и субъективный мир в форме идеальных образов.
Таким образом, сущность философского исследования феномена сознания, основные черты философского понятия сознания заключаются, вопервых, в выявлении онтологического статуса сознания. С этой точки зрения сознание осуществляется при помощи мозга, но сознание – не функция мозга самого по себе, а функция специфического типа взаимоотношения социально развитого человека с миром. Такая характеристика сознания предполагает выяснение онтологических истоков сознания в тех формах организации материи, которые предшествуют человеку в процессе ее эволюции.
Во-вторых, важной чертой сознания как философского понятия является его характеристика в гносеологическом аспекте. В этом плане сознание есть отражение действительности, возникающее в результате формирования таких телесных органов, как нервная система и ее наиболее высокоорганизованный отдел – головной мозг.
В-третьих, сознание суть идеальное, его бытие проявляется в форме идеальных образов.
Вчетвертых, сознание есть не только отображение деятельности, но и отношение к ней. Этим определяется ценностный и вместе с тем личностный аспект сознания, наиболее ярко выражающий социальную природу сознания.
Впятых, сознание обозначает высший уровень психической активности человека, позволяющей благодаря идеальному предвосхищению практической деятельности человека придавать ей целенаправленный характер.
Вшестых, философское осмысление сознания предполагает анализ предпосылок развития сложнейших форм самосознания, саморефлексии человека, уникальности и неповторимости переживания системы своих отношений к реальности, социуму, другим людям и самому себе.
Вседьмых, сознание с философской точки зрения характеризуется многоуровневой структурой, включающей высшей формы индивидуального и общественного сознания, сознательного и бессознательного, чувственного и рационального.
Вистории философской мысли исторически первым подходом по проблеме сознания был субстанциональный подход, предполагавший самостоятельность сознания, как отдельного вида реальности, материи. Согласно данного подхода сознание есть не только особая форма бытия, но - субстанция бытия, лежащая в его основе, выступающая первопричиной и началом бытия вообще. Этот подход соответствует идеалистической философской позиции. Противоположен ему функциональный, материалистический подход, согласно которому сознание представляет собой функцию коры головного мозга у человека, а его возникновение объясняется длительной эволюцией данного материального носителя.
Впериод классической философии по вопросу о характере сознательной деятельности преобладала концепция простого рационального устройст-
ва мира, естественного порядка в мире, трансцендентного по отношению к человеку, но рационально постижимого. Тем самым из онтологии последовательно исключалось все, что нарушает естественный, независящий от человеческой деятельности, порядок. Поэтому все действительное разумно (Гегель). Отсюда своего рода «помешательство на геометрии», свойственное мышлению Нового Времени, что Б. Паскаль выразил в знаменитой фразе: «Все, что превышает геометрию, превосходит и нас».
Главная задача рефлексии в философской классике – это возвращение
вабстракции к пункту естественной данности некоего «очевидно-истинного положения дел», совпадения мысли и предмета. Бытие открывается в сознании и является именно таким, каким осознается. Сознание, воссозданное, репродуцированное рефлексией и есть «как есть» бытие, причем разумное бытие. Это основное «мысленное уравнение» классической философии, приводящее к онтологизации сознания.
Классическое просвещение и рационализм воспроизводили мир, прежде всего, в терминах деятельного отношения к миру, деятельности, которая фиксируется и понимается через сознание, как духовная деятельность.
Переход к неклассическим концепциям сознания был социально подготовлен и обусловлен. Прежде всего, все ощутимее заявлял о себе кризис рационального объяснения мира. Уже поздний период классики обнаруживал несоответствие, рассогласование между предварительно сконструированными моделями и формами и миром. Возникал вопрос, почему мир не ладится, не соответствует рациональным формам. Противоречие между чувством есте-
ственной упорядоченности мира и его враждебности, неразумности социальных процессов классика снимала, ибо утверждалось, что в запредельных сверхчувственных основаниях обнаруживается гармония.
Кризис рационального объяснения мира приводил к проблеме прояснения сознания, «заброшенного» в социальный мир, претерпевающего его массированное воздействие. Неклассическая философия оказывалась перед лицом «индустрии сознания» и необходимостью объяснения, что происходит с человеком, его сознанием, внутренним миром, когда возникают средства репрессированного контроля, осуществляется социальное воздействие бюрократической общественной жизни на сознание. Положение интеллигента приобретало гражданский характер в такой обстановке, а духовнопсихологическая развитость, зрелость индивидуального сознания, так воспеваемые классической философией, выступало как препятствие, помеха на пути активного включения в социальную организацию. Чтобы приспособиться к новым условиям социальной организации, индивид вынужден был прибегать к полусознательным, неоткровенным манипуляциям над собственным сознанием, к некоторым психологическим уступкам. Не будучи в состоянии отменить свою интеллектуальную развитость, совестливость, индивид пытается «перехитрить», обойти ее, используя для этого возможности уклонения от откровенно личных решений и т.д. В других случаях индивид так пытается организовать свои действия, чтобы впоследствии можно было сослаться на «давление обстоятельств» или собственные капризы (страх, депрессия, вспышка гнева и т.д.).
В результате он творит «преступления без вины» и «достижения без заслуг», перестает быть виновником чего бы то ни было. Поэтому искажение сознания, внутреннего мира здесь оказываются очень сложными, с непостижимыми для самого индивида психическими напряжениями, срывами в поведении.
Неклассическая философия оказалась перед необходимостью расширения поля философской рефлексии; преодоления сконцентрированности классической философии на одном из модусов сознания – мышлении, то есть его рациональном универсальном измерении; выхода за пределы рационального толкования сознания, поиска его новых компонентов и феноменов.
Возникают различные неклассические программы преодоления философской классики в интерпретации сознания:
-- критико-конструктивная программа (марксизм), где сознание рассматрива-
ется как общественно-исторический процесс, а также вводится новое понимание практики, предметной деятельности, выходящей за рамки классического сознания. Если идеалистическая традиция, включая и немецкую классическую философию, исходит из того, что сознание развивается имманентно, спонтанно из самого себя (объективного Духа у Гегеля), то марксистское учение исходит из того, что невозможно анализировать сознание изолированно от других явлений общественной жизни. Сознание рассматривается как общественный продукт, включающий в себя выработанные историей человечества возможности, передающиеся от поколения к поколению знания и формы культуры которые реализуются в условиях воспитания, обучения и всей совокупности социальный воздействий. Представляя собой свойство высокоорганизованной материи, сознание выступает как осознанное бытие, субъективный образ объективного мира, субъективная реальность, а в гносеологическом плане – как идеальное, в противоположность материальному, и в единстве с ним. Проблема соотношения бытия и сознания в марксистской
философии решается с точки зрения первичности бытия, материи по отношению к сознанию, духу (суть основного вопроса философии).
--феноменологическая программа исследования сознания (Э. Гуссерль и др.), задачей которой является анализ «чистого сознания», рассмотрение внеопытных и внеисторических структур сознания. Гуссерлев лозунг «Назад е предметам» означает высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними. Обнаружение и выявление чистого сознания или сущности сознания – основная задача феноменологии. Мир должен предстать при этом таким, каким он есть на самом деле, а методы рационального мышления на философию сознания переносить нельзя.
--психоаналитическая программа – исследования сознания ставит в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм и др.).
--экзистенциалистская версия самосознания, в центре внимания которой лежат неповторимость, уникальность индивидуального сознания с его тяжелым бременем свободы, индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти) (Сартр, Хайдеггер, Камю, Ясперс, Марсель).
--учение Шопенгауэра и Ницше о примате воли над сознанием.
Особое значение для развития философского отношения к проблеме сознания имела психоаналитическая теория, основателем которой является Зигмунд Фрейд (1856-1939).
Созданная Фрейдом модель личности («По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Массовая психология и анализ человеческого «Я» (1921), «Я и Оно» (1923) предстает как комбинация трех элементов: «Оно» (Td) – глубинный слой бессознательных влечений, психическая «самость», основа деятельного индивида, которая руководствуется только принципом удовольствия безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей; «Я» (Ego) – сфера сознательного, посредник между «Оно» и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность «Оно» с «принципом реальности», целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью; «сверх-Я» (Super-Ego) – внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям «принципа реальности».
Глубинный переходный слой «Оно» функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит «Оно», в нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. «Оно» исподволь, но властно диктует свои условия «Я». Как покорный слуга бессознательных влечений «Я» пытается сохранить свое доброе согласие с «Оно» и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция – «Сверх-Я» или «Идеал-Я», которая царит над «Я» как совесть или бесспорное чувство вины. «Сверх-Я» как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему положению и функциям в психике человека «Сверх-Я» призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений и в этом смысле слова как бы солидаризируется с