Лекции общие

Тема 2. Античная философия.

Натурфилософия. Понятие первоначала (arche). Оппозиция движения и неподвижного бытия. Античный атомизм. Забота о душе и маевтика. Идеи как нематериальные вечные и неизменные сущности. Разработка логической проблематики в античной традиции.

Философия возникает в середине первого тысячелетия до н. э. почти одновременно в трех регионах древней цивилизации – Китае, Индии, Греции. К этому времени во многих странах сложились социально-исторические и культурные предпосылки возникновения философии, но на Ближнем Востоке (Вавилония, Месопотамия, Сирия, Иудея, Египет) они не были реализованы по причинам засилия религии, которая монополизировала духовную жизнь и нашествия персидских завоевателей.

Существует ряд концепций, объясняющих генезис (возникновение) философии. Среди них выделим две:

- мифогенная, представляющая возникновение философии как результат процесса рационализации мифов.

- гносеогенная, объясняющая генезис философии как результат становления научного знания. С этой точки зрения философия начинается с обобщения и систематизации накопленного научного материала.

И та, и другая концепции имеют равное право на существование, так как первоначально философия включала в себя религиозно-мифологические и научные представления о мире и развивалась на их основе. Однако не менее важную роль в возникновении философии сыграла совокупность соци- ально-исторических предпосылок.

В VII – VI вв. до н.э. в Китае, Индии и Греции произошли существенные социально-экономические изменения, связанные с распадом родоплеменных отношений, образованием самостоятельных государств, социальным расслоением и усилением власти правящей верхушки. С развитием производства и углубляющимся разделением труда создаются условия для отделения умственного труда от физического, что привело к возникновению интеллектуальной элиты, основным делом которой была разработка, хранение и передача знаний.

Эти изменения в общественной жизни не могли не привести к переосмыслению духовных ценностей, основания которых составляли мифология и религия. Возникло противоречие между традиционными верованиями и представлениями о мире и практической жизнью, которая определяла необходимость новой мировоззренческой позиции.

Общественная деятельность правящих классов, завоевательная политика государств, освоение земных богатств, управление обществом не могли более опираться исключительно на религиозно-мифологических домыслы и требовали рациональных, разумных знаний о мире. Все явственнее ощущалась необходимость в теоретическом знании, которое основывается не на догмах и слепой вере, а на логических доказательствах, разумном осмыслении природы и общества. Из практической потребности в теоретическом, рациональном объяснении мира возникает философия. Наука как таковая еще только зарождалась и была органично вплетена в философскую мудрость.

Философия возникла не на пустом месте, она коренилась в духовной культуре древних цивилизаций. Культурными предпосылками философии была со-

вокупность религиозно-мифологических, обыденных и научных знаний, которые в совокупности называют предфилософией.

При рассмотрении генезиса философии следует учитывать конкретные особенности государственного и экономического устройства, образа жизни, культурных и религиозных традиций Китая, Индии, Греции, которые наложили отпечаток на философскую проблематику, типы и стили филосовствования в названных странах.

Античная философия находилась в тесной связи с культурой Востока. Греки были знакомы с научными достижениями Вавилонии, Персии, восприняли физические, астрономические, математические открытия, сделанные в восточных странах. Проявляли интерес к эзотерическим учениям Древнего Востока.

Еще в начале 1 тысячелетия до н.э. складывается греческая предфилософия, которая включает в себя не только традиционную мифологию, но эпосы Гомера «Илиада», «Одиссея», сочинения Гесиода, орфическую литературу, учения семи мудрецов2. В указанных произведениях мифологические воззрения были оформлены в художественной форме, имеются элементы рационального осмысления мифологии, прославляется разум человека и житейская мудрость.

Одна из первых попыток разумного понимания мира выражена в учении « Семи греческих мудрецов», которые прославились афоризмами на этические и мировоззренческие темы. По мнению мудрецов главный этический принцип – мера: «Ничего сверх меры» (Солон), «Говори к месту», «Бери убеждением, а не силой» (Биант) , «Не позволяй своему языку опережать твой разум», «К друзьям спеши проворнее в несчастье, чем в счастье» ( Хи-

лон), «Не злословь не о друге, не о враге» , «Лучше простить, чем мстить (Питтак)1.

Древнегреческая философия возникает на западном побережье Малой Азии – Ионии, где греки основали города-полисы, каждый из которых был самостоятелен в экономическом и культурном отношении. Наиболее развитые из них - Милет и Эфес - становятся центрами философской мысли.

Доклассический этап был периодом становления греческой философии. Главная его особенность в том, что мыслители пытались решить проблему первоначала и сущности мира, т.е. ответить на вопрос « Из чего состоит все». В поисках ответа они перебрали все природные стихии ( вода, воздух, огонь, земля и т.д.), стремились объяснить космос. Проблемы человека и его внутреннего мира , теории познания, государственного устройства мало интересовали первых античных философов. Они выражали позицию стихийного материализма, разрабатывали некоторые научные вопросы, были наивными диалектиками, т.к. представляли мир в беспрерывном движении и развитии. Первой философской школой Греции была милетская школа , а ее главные представители – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Фалес, живший на рубежеVII – VI в.в. до н.э., считается родоначальником европейской науки и философии. Он был на редкость образованным для своего времени человеком, немало знаний почерпнул во время путешествий по странам Востока, занимался астрономией и математикой. Опираясь на точные расчеты, предсказал солнечное затмение, произошедшее в Ионии

25 мая 585 г. до н.э.

Началом всего сущего Фалес считал воду – некое влажное первовещество, без которого невозможна жизнь. Все состоит из влажного первоисточника, возникает из него и возвращается в него. Мир подвижен и изменчив и

объясняется на основании текучей стихии. Как видно Фалес пытался решить проблему начала мира не мифологически, а рационально.

Ученик Фалеса Анаксимандр, автор первого в Древней Греции философского сочинения « О природе», изобрел солнечные часы, составил географическую карту, впервые в греческой науке поставил вопрос о происхождении человека и животных из водной стихии. В качестве первоначала он выделял нечто беспредельное и неопределенное, обозначаемое понятием «апейрон», из которого произошло все многообразие мира. Средневековый богослов Августин сетовал, что Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму».

Гераклит из Эфеса не обладал той степенью научности, как представители милетской школы; он больше полагался на интуицию, ему был не чужд мифологический стиль мышления.

По мнению Гераклита, основой всего существующего (космоса) является «вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий». «Все вещи превращаются в огонь, а огонь - во все вещи. Главная идея Гераклита

– изменчивость всего существующего.

«Все течет, и ничего не остается неизменным». Гераклит уподобляет мир реке, в которую нельзя войти дважды, т.к. на входящего в нее текут все новые воды. Он не отрицает богов, но считает, что мир не сотворим и не уничтожим и, подобно огню, находится в постоянном движении и изменении. Внутренней причиной изменений является естественная необходимость, закономерность – логос, понимаемый как мировой разум, определяющий взаимодействие противоположностей. «Холодное становится теплым, влажное - сухим, сухое – влажным». Каждое явление превращается в свою противоположность: «враждующиеся соединяются, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все в мире происходит через борьбу».1

Гераклит был первым философом, попытавшимся воспроизвести объективную диалектику2 действительности. Его достижения в философии можно свести к следующему:

1)идея всеобщей изменчивости мира на основе взаимодействия противоположностей;

2)идея внутренней упорядоченности , закономерности мира. Элейская школа, действовавшая в городе Элея в Южной Италии, вы-

двинула идеи во многом противоположные милетской школе и Гераклиту. Ее представители – Ксенофан, Парменид, Зенон и др. разрабатывали концепцию единой, вечной, неизменной основы мира. Они попытались осмыслить субстанцию (сущность, лежащую в основании мира) посредством философских категорий – бытие, небытие, мышление, движение и др.

Парменид, современник Гераклита, изложил свои взгляды в поэме «О природе», где рассмотрел две основные проблемы: соотношение бытия и небытия, бытия и мышления.

По мнению Парменида, бытие существует, а небытие не существует, так как его «невозможно ни познать, ни в слове выразить». Действительно, человек не может представить, что такое небытие, он определяет его через конкретные формы бытия.

Что касается самого бытия, то его можно мыслить и выразить словом. На этом основании Парменид утверждает, что мышление и бытие тождест-

1Диалектика – учение о развитии и взаимосвязи действительности.

2История философии. /Г.Скирбекк, Н. Гилье - М.: 2001 -С.32.

венны. По сути дела, он первым в истории философии поставил вопрос об отношении наших мыслей к действительности и представил данное отношение как тождество. «Одно и то же мысль о предмете, и предмет мысли». Мысль существует постольку, поскольку она воспроизводит, отражает предмет, а предмет, в свою очередь, есть результат осмысленного воспроизведения.

Из признания Парменидом бытия и отрицания небытия следовало, что бытие вечно и неизменно, ибо, если бы оно изменялось, оно было бы временным, переходящим и превращалось в небытие. Таким способом Парменид логически обосновывает неподвижность бытия и употребляет его массе «хорошо закруженного шара, повсюду равностоящей от центра».

Зенон из Элеи, ученик Парменида, разработал оригинальный метод доказательства невозможности движения и использовал его в апориях. Как уже говорилось ранее, в апориях «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Дихотомия» и др. он пытался доказать, что признание факта движения приводит к неразрешимым противоречиям и потому неистинно.

В апории «Ахиллес и черепаха» соревнуются в беге быстроногий бегун и медлительное животное, причем Ахиллес пропускает черепаху вперед. Пытаясь догнать ее, он быстро пробегает отделяющее его от черепахи расстояние, но и черепаха за тот же момент времени t 1 продвигается немного вперед. В следующий момент времени t 2 Ахиллес добегает до точки пространства, где прежде была черепаха, но и она не стояла на месте, а преодолела некоторый отрезок пути. Таким образом пространство делится на бесконечно малые отрезки, расстояние, отделяющее черепаху и Ахиллеса становится все меньше, но оно никогда не будет равно нулю. Следовательно, делает вывод Зенон, Ахиллес никогда не догонит черепаху.

Среди других представителей доклассического периода античной философии можно отметить Пифагора и Демокрита. Пифагор как математик полагал, что «самое мудрое есть число», ибо все имеет числовую (количественную) характеристику и выражается посредством числа. Числа рассматривались Пифагором как причина и основание вещей, как источник гармонии космоса, как образы, по которым боги сотворили мир.

Демокрит, как Пифагор, много времени уделял научным занятиям. Он прославился созданием атомистического учения. В противовес элеатам Демокрит считал, что деление до бесконечности невозможно и пределом делимости являются атомы, вечные и неизменные частицы бытия. Помимо атомов существует пустота, в которой они движутся. Перемещаясь и отталкиваясь в пустоте, атомы сцепляются друг с другом и таким способом возникает все многообразие окружающего мира. Не только макрокосм, предметы, но и человек (микрокосм), его душа и даже боги есть особые соединения неделимых частиц.

Атомистическая гипотеза Демокрита была умозрительна, не имела научных доказательств, но представляла гениальную догадку о строении материального мира и легла в основание естественно научных теории Нового Времени. От представления о неделимости атомов физики оказалось лишь на рубеже XIX–XX веков.

Итак, в доклассический период предметом философских размышлений была природа (натура). Было выдвинуто много различных натуралистических точек зрения, каждая из которых претендовала на истину. Несовместимость, противоречивость философских позиций по одним и тем же вопросам привела к необходимости изучения условий достоверного, истинного знания. Про-

исходит переключение философского интереса с проблематики природы и космоса на вопросы теории познания и жизнедеятельности человека, познающего мир.

Обращение философии к человеку определялось также расцветом античной демократии, необходимостью в широком образовании свободных граждан. Во второй половине Vв. до н.э. в Греции появляются софисты, учителя мудрости, преподававшие риторику и другие практические знания.

В теоретическом отношении софисты стояли на позиции релятивизма, т. е. они считали, что всё в мире относительно. Ни истина, ни мораль не имеют объективных критериев, они зависят от условий, места, времени, человека. Что кому выгодно, то и благо.

Один из самых известных софистов – Протагор (418–411 гг. до н.э.). Исходя из тезиса об изменчивости всего существующего, он разработал три он-

тологических		обоснования	релятивизма:
1)	изменяется не	только мир, но и человек,	познающий мир;
2)	ничто не существует само по себе, а лишь в соотношении к друго-
му;

3) всё существующее переходит в свою противоположность.

Из онтологических тезисов Протагор сделал гносеологический вывод: если всё меняется, относительно и переходит в противоположность себе, то по любому вопросу допустимы противоположные мнения и каждое из них является истиной.

Самое известное высказывание Протагора: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют.” Это означает, что человек свободен в своём выборе истинного, нравственного и т. д. Даже ветер может быть холодным для одних, приятным сквозничком для других. Вопрос о том, каков ветер на самом деле, бессмыслен. При определении того, что хорошо, а что плохо, надо исходить из пользы и выгоды, как личной, так и государственной.

В целом философия софистов – неоднозначное явление в греческой культуре. Как уже говорилось раньше, они поставили основной вопрос философии: как относятся наши мысли о мире к самому миру. Они выступали против догматизма, устаревших мнений и традиций. но софистическое решение проблем истины и морали имеет односторонний характер и нередко использовалось недобросовестными людьми для обоснования корыстных целей. Само слово “софист” стало нарицательным, оно зачастую отождествляется с беспринципным человеком, способным отстаивать то, что в данный момент является выгодным, а затем менять свои убеждения на противоположные.

Начало классического периода греческой философии обычно связывают с Сократом. Сократ (469–399 гг. до н.э.), первый философ-афинянин, интересен не только своим учением, но и своей жизнью, которая была “воплощённой философией.”

Сам Сократ ничего не писал, так как предпочитал записанному монологу, живой диалог с людьми.

О философских взглядах Сократа известно от Платона и других его учеников.

Сократ вёл непритязательную жизнь, мало заботился о материальных благах, всё свободное время посвящал философским беседам и спорам. Он был образцом честности и человеколюбия, требовательным к себе и добрым к другим. Перед смертью он был обвинён в том, что не чтит богов, которых чтит город и повинен в развращении юношества. Афинский суд приговорил

Сократа к смерти. Сократ с достоинством принял приговор и отказался от побега из тюрьмы, подготовленного учениками, на том основании, что, хотя осудили его неправильно, “закон надо чтить.” В присутствии учеников он выпил яд и скончался.

Сократ считал, что предметом философских размышлений должен быть человек, причём он изучал “дела человеческие” с точки зрения нравственности: что добро, что зло; что справедливо, что нет; что прекрасно, что безобразно. Поэтому философию Сократа называют жизненной антропологией. Исследование природы его не интересовало, ибо это знание не позволяет изменить законы природы, а познание человека ведёт к самосовершенствованию.

Для Сократа добродетель была эквивалентом знания, т. е. чтобы делать добро, надо знать, что такое добро. В диалогах, которые вёл Сократ можно выделить три вида знания:

1)знание о нас самих и ситуациях, в которых мы находим себе (ситуа-

тивное);

2)знание того, каким мир должен быть (нормативное);

3)знание, которого действительно придерживается человек. Самопознание (любимое выражение Сократа “Познай самого себя”) объе-

диняет три вида знания. По мнению Сократа, познание себя должно быть основано на прояснении понятий добра, справедливости, мужества и др. Говоря современным языком, концептуальный анализ понятий необходим для добродетельной жизни. имея нормативные знания добра, человек приложит это знание к конкретной ситуации и совершит нравственный поступок.

Для достижения истинного знания Сократ разработал метод, который называл “майевтика”, а позднее его стали называть “диалектика”, т.е. искусство ведение диалога, спора.

Каковы основные черты этого метода?

Сократ никогда не претендовал на то, что он изначально знает истину. Беседуя с людьми, он стремился размышлять вместе с ними о фактах и жизненных ситуациях, о принципах и взглядах. Сократ пытался “разбудить лю-

дей”, помочь им освободится от поверхностных мнений и придти к продуманному, личностному знанию. Сократ не вкладывает истину в ученика, а

философствует совместно с ним. Начиная дискуссию с мнения ученика, Сократ раскрывает противоречие расхожих мнений всесторонним фактам и в ходе совместного обсуждения проблемы приводит собеседника к истинному знанию. Платон (427–347 до н.э.), ученик Сократа, происходил из афинского аристократического (Скирбек Г., Гилье Н. история философии: М.: 2001 с. 77-78.) рода. После смерти Сократа Платон уехал из Афин, изучал в Египте “тайные науки” жрецов, в Италии общался с элеатами и пифагорийцами. Возвратившись в Афины, в 386г. до н.э. основал школу – Академию (школа находилась в роще, посвящённой греческому герою Академусу), которая просуществовала 915 лет. Большое внимание в этой школе уделялось преподаванию математики как пропедевтике (введению) к философии. Над входом в Академию висела надпись “Негеометр, да не войдёт”.

Почти все сочинения Платона (около 20 диалогов) сохранились, главным действующим лицом большинства из них является Сократ.

В философской системе Платона можно выделить следующие разделы: онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании), космология (учение о мире, космосе), психология (учение о душе), этика (учение о морали), политика (учение о государстве).

Платон – сознательный идеалист, он противопоставляет свою философию предшествовавшему стихийному материализму, особенно враждебно он был настроен по отношению к Демокриту.

Действительность Платон делит на мир идей и мир вещей, т.е. он фактически удваивает мир, утверждая, что помимо мира, в котором живут люди, существует идеальный мир духовных сущностей. Если мир идей вечный, неизменный, реальный, то мир вещей временный, изменчивый, иллюзорный.

В одном из диалогов Платона есть фрагмент “Пещера”, где “мир вещей” отождествляется с “миром теней”, который всю жизнь созерцают узники, прикованные цепями к стене.1 Согласно Платону, идеи предшествуют вещам, существуют не в голове человека, а в неком потустороннем, неземном мире. Что касается реальных предметов, людей, животных, то они – лишь слабые копии, отблески, тени вечных идей. Так, существуют красивые люди, животные, вещи, но их красота несравнима с “идеей прекрасного”, слабой тенью которой они являются. “Красота эта предстанет…не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или науки … или ещё чтонибудь, а сама по себе, через себя само, всегда одинаковая”.2

Каждая идея – идеал, совершенство, к которому стремятся чувственно воспринимаемые предметы, но которого они никогда не достигают. Высшая идея – идея бога, источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, высшая добродетель.

Наряду с “миром идей” и “миром вещей” существует “материя” (“хора”)

– “некий вид бесформенный, незримый, неуловимый.” Материя пластична, способна принимать различные формы. Идеи воплощаются в материи и таким образом получается всё многообразие и множество предметов мира вещей.

По мнению Платона, существует также душа космоса, которая связывает мир идей и мир вещей. Она заставляет подражать вещи идеям, а идеи присутствовать в вещах. Наконец творцом всего существующего является бог (демиург), создатель и источник всех видов бытия. Такова антология Плато-

на.

Психология Платона представляет его учение о душе. Душа – такая же телесная сущность, как идеи, неделимая, невидимая, бессмертная. Тело – временное пристанище души. До вселения в телесную оболочку душа прибывала на небе и созерцала идеи.

Душа состоит из трёх частей: разумной, волевой (яростной) и чувственной (вожделеющей). Весь смысл бытия человека, его судьба зависит от того, какое начало души одержит верх. В зависимости от преобладания в душе ка- кого-либо из трёх начал определяет принадлежность человека к определённому сословию и выполняемые им социальные функции.

Гносеология Платона опирается на его учение о душе. Суть её заключается в тезисе: “знание есть припоминание” (анамнезис) того, что душа некогда знала, созерцая мир идей, но, воплотившись в телесную оболочку, забыла. В диалоге “Менон” мальчик-раб, никогда не учившийся геометрии, решает задачу, как бы припоминая то, что он ранее знал. Правда, ему помогает Сократ посредством наводящих вопросов.

Согласно Платону, самое главное в методе анамнезиса – искусство рассуждения, ведения беседы, т. е. диалектика. Это слово Платон употребляет в

1Антология мировой философии в 4-х томах. т1, Ч.1– М.:1969, -С. 374.

2Антология мировой философии в 4-х томах. т1, Ч.1 – М.:1969,-С.377.

разных смыслах: как логику, как умение ставить вопросы и давать ответы, как способность “возводить к единой идеи разрозненные явления”, давая им определение и “умение разделить всё на виды, на естественные составные части”.1

Платон противопоставляет диалектику эристике – искусству ведения спора. Критикуя софистов, он утверждает, что истина их не интересует. Придравшись к словам, они не слушают собеседника. а состязаются в споре. Напротив, диалектик – тот, кто стремится к истине и доказывает её в ходе беседы.

Платон	выделяет	три	вида	знания.
1 Знание достоверное без примеси лжи и заблуждения – знание идей,
получаемое	путём	диалектического		припоминания.
2 Близкое к достоверному знание чисел и основанных на них наук,
служащих	пропедевтикой	к	знанию	идей.

3 Знание мнимое, опирающееся на чувственное восприятие вещей, смесь истины и заблуждения.

Этика и политика Платона тесно связаны: человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве.

Платон осуждает демократию как “безумие большинства”, ибо знанием и добродетелью обладают не все люди; поэтому управление – удел немногих. Извращёнными видами государственного устройства он считает также тиранию, олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных). Идеальное государство должно быть основано на природных способностях и разделении труда. Его основные сословия соответствуют структуре человеческой души.

Воплощением разумной части души является сословие философовправителей, добродетель которых в мудрости, волевой части души; сословие воинов, добродетель которых в мужестве, чувственной части души; сословие земледельцев и ремесленников, добродетель которых в послушании. Подобное государство в целом будет добродетельным, ибо каждый в нём выполняет свои функции и не вмешивается в чужие, что обеспечивает четвёртую добродетель – справедливость, а стало быть, гармоничное единство всей системы. Что касается социального неравенства, то и оно справедливо, т. к. определяется неравенством природных способностей людей.

Идеальное государство, по Платону, носит аскетический характер. Ничего сверх меры – главный его принцип. Правители и воины не могут иметь собственности и семьи, ибо это насаждает эгоистические интересы. Третье сословие имеет то, что необходимо для труда, но без излишеств. Воспитание и образование имеет общественный и ступенчатый характер. Высшее знание получают наиболее способные, из которых формируется сословие филосо- фов-правителей.

Всё личное в идеальном государстве Платона упраздняется и подчинено общественным интересам. На возражение Адиманта, что не слишком счастливыми выглядят люди в его государстве, Платон устами Сократа отвечает, что его государство и не предполагает счастье своих частей, достаточно того, что оно счастливо в целом. На что Аристотель позднее заметил: не может быть счастливо целое, если все его части несчастны.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) – величайший древнегреческий философ и учёный. Почти 20 лет провёл в Академии Платона сначала как ученик,

1 Платон. Избранные диалоги. -М.:1965. -С. 236.

затем как учитель. Ещё в Академии наметились его расхождения с Платоном, которые позднее были выражены в знаменитом афоризме: “Платон мне друг, но истина дороже.” Некоторое время Аристотель был воспитателем будущего царя Александра Македонского; в 355г. до н.э. основал в Афинах свою школу Ликей, названную по расположению рядом с храмом Аполлона Ликейского.

Аристотель попытается свести все известные тогда науки в единую систе-

му,	разделив	их	на	три	раздела:
1)	теоретические науки (первая философия, математика, физика);
2)	практические	науки	(этика,	экономика,	политика);
3)	продуктивные, или творческие науки (поэтика, риторика).

Аристотелю принадлежит более 150 научных трудов фактически по всем известным тогда отраслям знания. Он является создателем формальной логики, которую считал не специальной наукой, а скорее универсальным способом рассуждения, обязательным для всех наук.

Главное философское произведение Аристотеля – “Метафизика,” но сам он этот термин не использовал, а называл свои сочинения “первая филосо- фия”.1 Впоследствии термин “метафизика” закрепился в философии и стал

означать учение о сверхчувственных началах и причинах бытия.

В отличие от Платона Аристотель считает, что реально существуют отдельные вещи, а идеи (свойства вещей) не могут существовать самостоятельно.

Согласно Платону, “чёрное” или “белое” существуют сами по себе как “идеи”; согласно Аристотелю, они присущи чёрным или белым вещам. Действительность (сущее) есть совокупность единичных вещей, а общее не может быть помимо единичного. Однако признание взаимосвязи общего и единичного не помешало Аристотелю рассматривать сущность как нечто самостоятельное по отношению к единичному.

Главное в онтологии Аристотеля – учение о причинах, или существенных основаниях бытия.

Каждая отдельная вещь есть единство формы и материи. Соответственно, выделяются материальная и формальная причины. Материя – нечто бесформенное и неопределённое, “первая материя”, “то, из чего вещь состоит”. Сама по себе она пассивна, безжизненна, не способна к созиданию; это лишь возможность возникновения предмета.

Возможность превращается в действительность, если материя оформляется, т.е. в неё вносится форма. Форма есть “первая сущность” бытия, вечная и неизменная. Формальная причина – активное, творческое начало. Воплощаясь в материю, она созидает предметы. Например, глина – не первоматерия, она оформлена в виде глины, но может служить материей для глиняного кувшина, если в неё воплощается форма кувшина.

Кроме материальной и формальной причин для возникновения предмета необходима целевая причина. Каждая возможность стремится к реализации в соответствии с определённой целью. Так, развитие птенца в яйце – целенаправленный процесс; подобным стремлением к своему благу обладает всё

1 Слово “метафизика” было введено в Iв до н.э. Андроником Родосским, который систематизировал рукописи Аристотеля и все философские трактаты расположил после работ по физике (“метафизика” – то, что после физики).

существующее, но для осуществления целей необходима ещё деятельная, движущая причина, источник движения, перводвигатель.

Итак, Аристотель выделил четыре причины, или начала бытия: материальная причина, объясняющая из чего состоит всё; формальная причина, объясняющая сущность предмета; целевая причина, объясняющая, с какой целью происходит движение; движущая причина, объясняющая источник движения.

Все причины Аристотель иллюстрирует примерами человеческой деятельности. Допустим, ваятель создаёт медную статую. Материальной причиной здесь будет медь, формальной причиной – проект (форма) статуи, которую хочет создать ваятель, целевой причиной – стремление воплотить форму в статуе, движущей причиной – ваятельное мастерство скульптора.

Как видно, выделяя причины бытия, Аристотель исходил из человеческой деятельности и антропоморфно уподобил мироздание деятельности человека. Но в конечном счете он свел “первую философию” к теологии, так как объяснил форму-цель-движение в боге и противопоставил бога как высшую реальность материи.

Втесной связи с учением о бытии находится логика Аристотеля. Ари-

стотель является создателем формальной логики, науки о мышлении и её законах.1 Он формирует основные законы мышления, дает определение суждения и умозаключения, изучает их виды, исследует три вида доказательств и описывает типичные ошибки при доказательствах, в том числе намеренные (софизмы), исследует индукцию, аналогию и т.д.

Вкачестве главного закона мышления Аристотель выделяет закон (запрещение) противоречия: никакое суждение ни может быть одновременно истинным и ложным. По мнению Аристотеля, данный закон является основным законом бытия, которому в “метафизике” даются разные определения: “противолежащее не может быть присуще одному и тому же”, “вместе существовать и не существовать нельзя” и др. Позднее Гегель писал, что данный закон в действительности запрещает становление, развитие, ибо последнее совершается на основе нахождения способа преодоления противоречий.

Вгносеологии Аристотель признает значение чувственного познания, которое составляет начало и основание получения знаний. Функция разума заключается в том, чтобы, исходя из чувственного материала, придти к познанию общего и существенного в единичных предметах. Познание есть процесс, оно развивается от конкретной чувственности к предельно абстрактному: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука. Наука (мудрость) – вершина познания, она имеет целью знание о всеобщем. Аристотель занимался также этикой, психологией, теорией искусства, но особенно разработанным является его учение о государстве, изложенное, в частности, в сочинении “Политика”. В отличие от Платона Аристотель стоял на реалистических позициях, он считал невозможным создание идеального государства. Он исходил из реальных политических отношений, сложившихся

вгреческом обществе и как бы скопировал наиболее совершенное государство с афинской демократией. По мнению Аристотеля, человек - общественное животное, наделенное разумом. По самой своей природе он предназначен к общественной жизни. Высшая цель государства – обеспечение на осно-

ве законов добродетельной и счастливой жизни человека. Изучив полити-

1 Аристотель называл свои сочинения о законах мышления “Аналитики”, слово логика пришло пятьсот лет спустя.