Лекции общие
.pdfосновные работы: “Так говорил Заратустра”, “По ту сторону добра и зла”, “Антихристианин” и др.
“Философия жизни” возникает как оппозиция классическому рационализму и технократическому мышлению. Ницше понимает жизнь как целостный органический процесс, в котором материальное и духовное слиты воедино. Жизнь есть вечное движение, “становление”, у которого нет цели и которое нельзя рассматривать с точки зрения истинного и ложного, добра и зла. Все жизненные процессы есть различные модификации (проявления) воли к власти. Воля к власти, становление, жизнь в самом широком смысле – одно и то же. Она составляет внутреннюю сущность бытия и определяет жизненные ценности. Устами Заратустры Ницше говорит: “Где ни находил я живое, везде находил я волю к власти”.
Воля к власти – не только “действующая причина” мира, она – мерило всех ценностей: дурного и хорошего, справедливого и несправедливого, истинного и ложного. “ Все – воля к власти ”. <”Что хорошо? Всё, от чего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти, могущество. Что дурно? – Всё, что идёт от слабости. Что счастье? – Чувство возрастающей силы власти, чувство, что преодолено новое препятствие ” ¹>
Воля к власти – глубинное основание поведения человека и общественных отношений. Социальная несправедливость, отчуждение между людьми, даже стремление к познанию и само философствование определяются “эффектом командования”. “ Я свободен,”он ” должен повиноваться”. Конечно, это весьма неоднозначное высказывание и понять его можно лишь в контексте с идей “сверхчеловека”.
Если “Бог умер” и все “сверхъестественное”, “небесное”, “безличное” разрушается и перестает господствовать над человеком, то остаётся “земной мир”, котором уничтожены старые представления, но продолжает жить прежний человек. Согласно Ницше, люди не подготовлены к жизни без “сверхъестественного”; они привыкли к подчинению, к абсолютным истинам, к определяемым “свыше ” правилам и нормам. Им необходимы “внешние костыли ”, они не умеют быть свободными и опираться на самих себя.
Ницше противопоставляет “сверхчеловека” “маленьким людям” с их “маленькими добродетелями”, основанными на слабости, покорности, обывательских интересах <” Победите мне, о высшие люди, маленькие добродетели, маленькое благоразумие, осторожность с песчинку, кишенье муравьев, жалкое довольство, “ счастье большинства ” ! ” ¹>
“ Сверхчеловек ” – это идеал и смысл бытия, он вырастает из “ маленького человека ” и выбирает волю к власти как акт собственного поведения. “ Для Ницше прежний мир уже не несет в себе жизни. Сверхчеловек со своей волей к власти выступает в роли силы, способной найти в потерянном мире свой мир”.²
Кто же такое сверхчеловек? Какими свойствами он обладает? Это человек “ по преимуществу духовный”. Он призван воплощать в себе высокие интеллектуально – нравственные качества: красоту, благо, правдивость, целеустремленность, мужество и талант. Он господствует не потому, что ищет чинов, власти, богатства, славы. Он превосходит других людей по своей духовной сущности и потому не может быть на вторых ролях. Сверхчеловек не предназначен к тому, чтобы притеснять и давить “посредственность”. Напротив, как сказано в “Антихристианине”, он видит свой долг в том, чтобы “ более чутко и нежно” обходиться с посредственными людьми, чем с самим собой и себе подобными.
1)Ницше Ф. Антихристианин. См. в кн. “Сумерки богов ”. М. : 1989.
Образ сверхчеловека, созданный Ницше, идеален и утопичен, но он олице-
творяет моральное и интеллектуальное совершенствование, к которому стремиться человек.
Ф. Ницше не создал философской школы, у него не было учеников. Свои произведения он издавал на собственные средства малыми тиражами и они годами не находили читателей. Но в конце 19 в.в. - начале 20 в.в в Европе начинается “ ницшеанский бум”. Последователи Ницше развивали и пропагандировали его идеи, найдя в них созвучие животрепещущем проблемам европейской цивилизации. Однако объявились и такие “ ученики “ философа, которые не поняли глубинного смысла идейного наследия Ницше и извратили его. Именно так учение было переработано в фашистской идеологии ³
Тема 5 Философия XX века: основные школы и направления.
Исторические формы позитивизма. Феноменология и философия экзистенциолизма.Герменевтика и ее роль в современной философии. Структурализм, постструктурализм, постмодернизм.
Философия XX – нач.XXI вв. представляет логическое продолжение предшествующего развития философской мысли. Традиционные философские проблемы, приоритеты, принципы переосмысляются в соответствии с особенностями современной эпохи.
Современная общественная жизнь чрезвычайно динамична и внутренне противоречива. На основе НТР происходят существенные изменения в системе производства и духовной культуры, но нередко достижения науки и техники используются в антигуманных целях. Демократические традиции в ряде стран сочетаются с тоталитарными тенденциями, с захватнической политикой по отношению к государствам, располагающим сырьевыми ресурсами. Засилье массовой культуры приводит к мифологизации и идеологизации общественного сознания; усиливается отчуждение и опустошение личности.
Многовариантность и противоречивость общественной жизни осмысливается философами в виде множества концепций, учений, школ, которые полемизируют друг с другом и предлагают различные варианты решения социальных проблем. Это - так называемый философский плюрализм (от лат. pluralis – множественный).
В философии ХХ в. преобладала неклассическая трактовка философской проблематики, что означает отход от рационализма, признания права на истину у художественного образа, мифологического описания, религиозного символа, обыденного или интуитивного знания. Истины разума не отрицаются, но им отводится более скромное место. Наука уже не рассматривается как панацея от всех бед и средство решения социальных проблем. Философия все более обращается к конкретным проблемам человеческого бытия.
Среди основных направлений современной философии можно выделить позитивизм, феноменологию, экзистенциализм, структурализм, герменевтику, постмодернизм и др.1/. Далее мы охарактеризуем некоторые из них.
3.1. Исторические формы позитивистской философии.
Позитивизм возник в русле философского рационализма с его верой в безграничные возможности разума, но парадокс в том, что его последователи отказались от классического типа философствования.
Они отбросили метафизику как учение о сверхчувственных началах бытия и стали ориентироваться на позитивное знание (естественные науки и математику). По мнению позитивистов, философия не имеет самостоятельного предмета исследования. Она должна быть “служанкой науки”, у нее нет иных проблем, кроме научного познания. Она должна быть скроена по образцу и подобию честных наук с их математической строгостью и точностью.
1) Об экзистенциализме см. методич. разработку Г.А. Макаревич “Современная западная философия”.
2) В учебнике “История философия” (под ред. Ч.С. Кирвеля), уч. пособии “Современная западная философия” ( под ред. Т.Г. Румянцевой ) можно найти основательную характеристику всех указанных направлений современной философии.
В процессе эволюции позитивизма можно выделить четыре исторические формы: классический позитивизм, эмпириокритизм, неопозитивизм, постпозитивизм.
1. Классический позитивизм ( 30-90 г. XIX в.). Основатель – французский философ Огюст Конт .
Позитивизм возникает из противоречия между естествознанием, которое накопила огромный эмпирический материал и традиционной философией (“метафизикой”) претендовавшей на роль “науки наук”, но неспособной оказать помощь науке в обобщении и осмыслении фактических данных.
Огюст Конт выделил три стадии в истории культуры: религиозную, метафизическую и позитивную. Первая стадия – религиозная – детство человечества, когда отсутствует критическое отношение к миру, а реальные знания подменяются фантазией и воображением. На метафизической стадии пытаются найти невидимые начала и причины мира, используется логика. Но только на позитивной стадии может быть достигнуто реальное научное знание о мире.
О. Конт считал, что наука не нуждается в какой – либо стоящей над ней философии, она должна опираться на самое себя. Отсюда – лозунг позитивистов “Наука сама себе философия”. Задача науки – объяснение фактов. “В функции философии входит разработка общенаучных методов познания, выявление связей между отдельными науками, систематизация и классификация знаний”1/. Иными словами: предмет философии ограничивается исследованием методологии научного познания.
2. Эмпириокритицизм (махизм) (70-е г.г. ХIХ – нач. ХХ в.в.). Основатели
–австрийский физик Э.Мах и швейцарский философ Ф. Авенариус. Эмпириокритицизм (критика опыта) возникает из неспособности пози-
тивизма О. Конта, ставшего на позиции естественно-научного материализма, ос-
мыслить научные открытия в физике на рубеже ХIХ – ХХ в.в (открытие радиоактивности, рентгеновских лучей, электрона и т.д.), т.е. прогресс науки настоятельно требовал разработки гносеологических проблем.
Эмпириокритицизм сохранил отрицательное отношение к проблемам и понятиям метафизики и установку на позитивное (естественнонаучное) опытное знание, однако пересмотрел предмет философии. По мнению теорию познания, а именно: вопрос о природе познания и ощущений, о взаимоотношении субъекта и объекта, “ физического” и “психического” и т.д.
Эмпириокритицизм исходит из того, что в процессе познания человек не может выйти за пределы ощущений и не имеет смысла говорить об объективном содержании наших знаний.
3. Неопозитивизм (возникает в 20-е г.г. ХХ в.). Основатели – австрийские философы М.Шлик, Р.Карнап и Л.Витгенштейн. Центры распространения - Австрия,
Англия и Польша.
Одним из основных направлений неопозитивизма является логический позитивизм, организационным ядром которого была деятельность Венского кружка, объединившего группу преподавателей и студентов (в основном физиков) Венского университета.
Представители неопозитивизма пытались устранить характерную для махизма недооценку логического познания и использовать для осмысления эмпирического знания математическую логику. Они решили, что философия не должна исследовать теорию познания, которая слишком метафизична.
Предметом философии должен быть логический анализ языка, т.е. её функция – “терапевтическая”: она призвана посредством анализа языка устранить из него обобщения, двусмысленность, неоднозначность и т.д.
Л.Витгенштейн писал, что “философия должна указать мухе выход из мухоловки”. Иначе говоря, распутать клубок из разных значений слов, прояснить языковые символы. Неопозитивисты заметили, что язык – не просто средство мышления, а явление, которое воздействует на содержание и построение наших мыслей. Нередко именно язык приводит к ошибочным мнениям.
Например, высказывания типа “Материя есть объективная реальность”, “Случайность – форма проявления необходимости”, невозможно соотнести с какими-либо фактами. Кроме того в языке могут быть грамматически правильные, но лишенные смысла предложения. (“Синий запах меланхолии вызывает пятизначно”). “Согласно логическому позитивизму, философия должна осуществлять отбор осмысленных научных высказываний, освобождаясь как от метафизических, так и от абсурдных суждений” 1/.
Одним из видных представителей английского логического позитивизма был Бертран Рассел (1872 – 1970), который был создателем концепции “логического атомизма”, суть которой можно свести к следующему:
1)Действительность состоит из простых атомарных фактов. 2)Осмысленный язык состоит из простых понятий, которые соотносят-
ся с фактами. Например, слова “кот” и “циновка” относятся к определенному животному и предмету (т.е. атомарным фактам).
3) Осмысленное высказывание должно соответствовать отношению, существующему между атомарными фактами. Например: “кот лежит на циновке” – осмысленное суждение, если этот кот действительно лежит на циновке.
1/История философии / под ред. И.С.Кирвеля, с. 440,441 Таким образом, высказывание будет выражать осмысленное знание
при двух условиях. Оно должно быть грамматически правильно сформулировано и подвержено эмпирической проверке.
Один из главных принципов логического позитивизма – верификация (от лат. verificare - доказывать истину) – установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки (сопоставления с чувственными данными). Так, установить истинность суждений “На улице солнечная погода” или “Сегодня сильная метель” можно, если посмотреть в окно.
Если же прямая эмпирическая проверка невозможна, следует свести интересующее нас сложное высказывание к простым атомарным предложениям, которые могут быть проверены эмпирически.
Суждения, которые не могут быть подвержены верификации, являются бессмысленными. Это, прежде всего утверждения метафизики и теологии. Так, тезисы “существует всемогущий бог” или “Бог есть благо”, ни при каких условиях не подлежат эмпирической проверке. В 30-е г.г. ХХ в. представители Венского кружка объявили бессмысленным учение фашистов, так как ни расизм, ни идея о тысячелетнем Третьем рейхе, ни преимущество перед другими арийской нации не могут быть проверены эмпирически.
Логический позитивизм достиг определенных успехов в исследовании языка науки, что способствовало развитию математической логики и кибернетики. Значительное внимание было уделено проблеме структуры научного знания, соотношению эмпирического и теоретического материала. Но с тече-
нием времени обнаружилось, что некоторые принципы, в частности, верификация являются внутренне противоречивыми. Так научные гипотезы, высказывания о прошлых и будущих событиях невозможно проверить эмпирически. Точно также ни один научный закон или теоретический принцип и даже утверждение типа “все люди смертны” не верифицируется, т.к. не могут быть представлены в чувственном опыте.
Пытаясь преодолеть подобные затруднения, М.Шлик и Р.Карнет заявили, что достаточно гипотетической возможности проверки фактов. Но отступление от строгости принципов ещё более пошатнуло положение неопозитивизма. Тем более, что создать идеальный язык науки не удалось. Критика неопозитивизма привела к пересмотру его представлений и методов.
4)Постпозитивизм (возникает в 60-е годы ХХв.). Крупнейшие представители – К.Поппер, Т.Кун, И.Лакатос и др.
Постпозитивизм – общее название в философии науки для обозначения множества методологических концепций, пришедших на смену логическому позитивизму.
Постпозитивисты продолжают исследование научного знания, изучают роль языка, но в границах постпозитивизма складывается новый тип реальности. Как отмечено в словаре “Современная западная философия”, для всех постпозитивистских концепций характерны следующие черты:
1)Отказ от ориентации на символическую логику и обращение к истории науки. Постпозитивизм заботится не столько о формальной строгости своих построений, сколько о соответствии их реальному научному знанию и его истории.
2)Существенное изменение проблематики исследований. Если логический позитивизм анализировал структуру научного знания, то постпозитивизм главной проблемой делает развитие научного знания. Его интересует: ”Как возникает научная теория?”, “Как она добивается признания?”, “Каковы критерии сравнения и выбора конкурирующих научных теорий?” и т.п.
3)Отказ от жесткого разграничения эмпирического и теоретического знания, научного открытия и его обоснования. Так К.Поппер говорит о взаимопроникновении эмпирического и теоретического, о плавном переходе одного в другое. Он пишет о “теоретической нагруженности” фактов, о том, что факты в значительной степени зависят от теории и даже определяются ей.
4)Отказ от демаркизации (жесткого разграничения) научного и ненаучного (в том числе философского) знания, признание осмысленности фило- софско-мировозренческих вопросов и неустранимости их из научного знания.
5)Многие постпозитивисты ставят под сомнение линейность, поступательность развития науки. По сути дела, они отрицают научный прогресс как постепенное накопление знаний. История науки предстает как дискретный процесс, лишенный преемственности.
Значительный интерес представляет разработка постпозитивистами проблемы возникновения, развития и смены научных теорий.
Одним из первых, кто стал анализировать развитие, был британский философ Карл Поппер (1902-1994). Он раскрыл ограниченность принципа верификации в проверке научных знаний и предложил заменить его принципом фальсификации, суть которого в принципиальной опровергаемости научных утверждений.
Исходя из того, что никто не может претендовать на абсолютную истину, К.Поппер сделал вывод о том, что истина достигается в процессе взаимной критики ученых. Научное знание превращается в догму, если оно
не может быть подвержено фальсификации. Критика научных знаний позволяет освободиться от ошибок и заблуждений и обеспечивает постоянное развитие науки.
Американский философ Т.Кун (р.1922) связывает динамику науки с конкурентной борьбой между сообществами ученых. Эти сообщества объединены определенной парадигмой – убеждениями, ценностями, стилем мышления, в соответствии с которым создается научная теория. Период безраздельного господства одной парадигмы – “нормальная наука”, смена парадигм и создание новой теории – “научная революция”. Смена парадигм происходит периодически.
Ученые смотрят на мир сквозь “призму” парадигмы. Не факты определяют теорию, а теория устанавливает, какие именно факты считать осмысленными. Между сменяющими друг друга научными теориями нет связи и преемственности. Научные общества с их парадигмами просто вытесняют друг друга. Научного прогресса как такового не существует.
В целом постпозитивизм расширил проблематику “философии науки”, внес значительный вклад в изучение динамики научного знания. Однако для нее характерен излишний релятивизм и отрыв научного знания от объективной действительности.
Видное место в неклассической философии занимает феноменология ( гр.учение о феноменах ) немецкого философа Эдмунда Гуссерля ( 1859 – 1938 ), который поставил целью преодолеть противоречие рационализма и эмпиризма, идеализма и материализма. По мнению Гуссерля, причина кризиса европейской науки – не в правомерном противопоставлении бытия и сознания, объективного и субъективного. Он пересмотрел философскую проблематику и терминологию, создал феноменологический метод философствования.
В творческой эволюции Гуссерля выделяются два периода : 1) эмпирико– психологический, представленный в работе“ Философия арифметики”, где автор раскрывает психологические основания логики и математики; 2) логический, представленный в работе “ Логические исследования”, где дается критика эмпиризма и психологизма и сформулированы основы феноменологии.
В ранних работах Гуссерль исследует научное познание, уделяя главное влияние проблеме истины, т.к. достижение истины являются целью науки. Он выделяет такие признаки истинного знания как очевидность, достоверность, общезначимости, всеобщность, обязательность. По мнению Гуссерля, истина не познаётся, она переживается как обязательное знание. Поэтому в ней нет соответствия объективному миру. Для логики и философии это означает абсолютную принудительность истины.
1)Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Санкт – Петербург : 2001 с. 250
2)История философии ( Под ред. Кирвеля.с. 412)
3)О взглядах Ф. Ницше, а также других представителей иррационализма: О. Шпенглера, А. Берсона, З. Фрейда можно получить информацию в методичке Г. А. Макаревич “ Современная западная философия ”.
Если истина не имеет объективного содержания, то внешний мир не является основанием науки. Наука становится “беспредпосылочной”,т.е.лишенной “внешней” обусловленности. Предпосылки науки и науч-
ной истины следует искать в самом сознании. Отсюда следует необходимость изучения сознания.
Главная задача феноменологии – исследование сознания, его внеопытных структур и оснований, т.е. надо найти в сознании устойчивые, неизменные свойства, благодаря которым возможно восприятие объекта и другие акты познания. По убеждению Гуссерля “ философ должен изучать не объекты, а то каким образом эти объекты познаются субъектом” ¹. Тем самым сознание становится действительной и очевидной “первоосновой” науки.
Гуссерль определяет феноменологию как “первую философию”, как строгую науку о “чистых” принципах сознания и знания, как универсальную науку о методе, изучающем “чистые”, априорные ( свободные от опыта ) структуры сознания.
Сознание – непрерывный поток субъективных явлений, человек не может выйти за его пределы и потому “доказывающие” методы непригодная для изучения сознания. По мнению Гуссерля, основным методом изучения сущности и структуры сознания является “непосредственное погружение в его поток” при помощи интуиции “интеллектуальной интроспекции” ( самонаблюдение ), “непосредственного усматривания сущности ”.
Для изучения “чистого” сознания вводится метод феноменологической редукции ( от лат. – возвращение, отодвигания назад ), которая предполагает 1) устранение из сознания идеи объективного существования мира; 2) исключение естественно-научных, психологических, исторических и др. знаний о мире и самом сознании; 3) устранение эмпирических особенностей познающего субъекта. Результатом редукции является достижение “чистого” сознания, т.е. такого, которое свободно от эмпирических знаний и психологических особенностей познающего субъекта и представляет всеобщие свойства, присущие всем людям.
Из феноменологической редукции вытекает принцип воздержания от какихлибо суждений о мире ( эпохе – греч. слово, обозначающее сомнение ). Гуссерль не отрицает существование объективного мира, он как бы “заключает этот мир в скобки”, т.е. подобно античным скептикам, рекомендует воздерживаться от суждений относительно реальности этого мира. Таким образом, метод редукции означает обращение сознания к пониманию самого себя, своих глубинных основ.
1)История философии / По ред. Кирвеля, с. 430-431
Врезультате редукции обнаруживается, что сознание не замкнуто в себе самом, оно обладает свойством интенциональности, т.е. направленностью на предмет. Гуссерль считает, что интенциональность - свойство сознания. Но особенностью является то, что сознание направлено не на реальный, объективно существующий предмет; предмет есть нечто воспринятое взятое на веру, предположенное самим сознанием. Иными словами: задает сознание смысл и значение объекту, предмету.
Таким образом, Гуссерль преодолевает противопоставление объективного и субъективного, характерное для классической философии. Субъективное оказывается тождественным объективному, а объективное предстает как вид субъективности.
Избегая обвинения в солипсизме, согласно которому, несомненной ре-
альностью является познающий субъект, а все остальное существует лишь в его сознании, Гуссерль вводит понятие “интерсубъективности”. Согласно “интерсубъективности”,
признается сообщество других людей с их сознаниями. Обнаружить Другое “я” или выйти за пределы своего сознания можно с помощи аналогии, а также через воспоминание самого себя .
В контексте интенциональности проясняется понятие “феномен”. Феномены – это не явления в сознании внешних предметов, а смысловые значения, которые сознание задает предметом.
Интенциональность как смыслообразующая деятельность свидетельствует об активности сознания, которое создает “жизненный мир” человека, т.е. “мир в его значении для человека”.
Проще говоря: мир человеческой субъективности, в котором, как в яичной скорлупе, живет человек. Вместе с тем “жизненный мир”- это развертывание человеческой субъективности в историческом процессе, в развитии культуры. В этом смысле он предшествует всякой рациональности и науки. Причину кризиса европейской науки Гуссерль видит в том, что она отошла от жизненного мира, превратив его в сумму рационализированных фактов.
Итак, в своих взглядах Гуссерль проделал значительную эволюцию. Начиная с понимания философии как наукоучению, он приходит к выводу, что основным предметом философского анализа должен быть ”жизненный мир”.
Феноменология Гуссерля оказала существенное влияние на такие философские течение XX века как экзистенциализм, персонализм, герменевтика.
Экзистенциализм
Экзистенциализм (позднелат. – ex(s)istentia – существование), или философия существования, – крупнейшее направление философии ХХ в., формировавшееся как реакция на рационализм предшествующей философии, усилие преодолеть ее гносеологизм. Его основная цель – разработать нередукционистскую философию человека, которая учитывала бы фундаментальную специфичность человеческого бытия в мире и рассматривала бы человека – единичного, конкретного существующего в его реальной ситуации в мире, «среди вещей и Других» – под знаком его онтологической самосущественности, незаместимости и конститутивности. (Поэтому нередко экзистенциализм называют «философией человека», направленной против «философий разума и идей»).
Экзистенциализм возник накануне 1-й мировой войны в России (Л. Шестов, Н. Бердяев), после нее в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Г. Марсель, выступивший с экзистенциалистскими идеями еще во время 1-й мировой войны, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар и др.). В середине века экзистенциализм широко распространился и в др. странах, в т.ч. и США. Представители экзистенциализма в Италии – Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему близок Х. Ортега-и-Гассет. К экзистенциализму близки французский персонализм и немецкая диалектическая теология.
Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. Достоевского, Ф. Ницше. В целом на экзистенциализм оказали сильное влияние философия жизни и феноменология Гуссерля (но в каждом конкретном случае, т.е. применительно к отдельным его представителям, этот перечень наследований и влияний специфицируется, дополняется, например, в случае Сартра следует говорить также о влиянии на него философии Декарта, Канта, Гегеля, Хайдеггера и др.; а если иметь в виду поздний этап его творчества, то это и социальная философия К. Маркса).
Экзистенция (от глагола ex-sisto, ex-sistere – существовать, выступать, выходить, обнаруживать себя, возникать, показываться, становиться, делаться) – философская категория, используемая для обозначения конкретного бытия. Ее содержание и способ употребления претерпели радикальные трансформации в истории философии. В средние века категорией экзистенции обозначали способ бытия вещи как сотворенного, производного (в конечном счете, от божественного бытия), как существования несамодостаточного, незавершенного, не совпадающего со своей сущностью. В современной философии и в частности в экзистенциализме категорией «экзистенция» фиксируют и обозначают человеческое существование в его фундаментальной, глубинной онтологической специфичности, противопоставляя,
--во-первых, способ человеческого бытия в мире бытию вещи;
--во-вторых, способ философского постижения и понимания специфически человеческого самоосуществления в мире и специфически человеческих феноменов способу научного и объективирующего познания «человеческого», основанному на детерминистском и аналитическом редукционизме.
Если в Средние века префиксом ех- (из) в термине экзистенция подчеркивалась производность бытия вещи, его обусловленность тем, из чего оно происходит, то в современной философии (в феноменологии, экзистенциализме и родственных им философских течениях) значение префикса ехсвя- зывается с характеристикой бытия человека как живой процессуальности, динамической и открытой реальности, которая «должна ожидать себя и делать себя», у которой «существование предшествует сущности» (Сартр).
Это позволяет определять экзистенцию как специфически человеческий способ существовать в мире: в отличие от простого (самотождественного) бытия вещи, человек есть несовпадение с самим собой, присутствие с собой
ис миром; он – не некая «устойчивая субстанция», а «беспрерывная неустойчивость», «отрыв всем телом от себя», постоянное выступание вовне, в мир. И поэтому человек должен постоянно делать себя человеком, его бытие есть постоянная постановка себя под вопрос, иными словами, он «должен быть тем, что он есть», а не «просто быть», он должен «делать себя», и это – «вместо того, чтобы просто быть».
Внутреннее онтологическое устройство человеческого существа, его специфицирующая характеристика как экзистенции состоит, таким образом, в том, что оно есть «нехватка», «неполное», «незавершенное» существование, понимающее и истолковывающее мир и себя самого. Поскольку человек есть бытие, в котором «имеется вопрос о своем бытии» (Хайдеггер, Сартр), экзистенция – постоянный выбор человеком своих возможностей, своего будущего, постоянное доопределение индивидом себя в акте своего радикального решения о мире и своем собственном способе быть в нем.
Подлинность человеческого существования связывается экзистенциализмом с человеческой «решимостью на способность быть из своей самости», способностью собирать себя «из рассеяния и бессвязности» только что «происшедшего» и приходить к себе самому (Хайдеггер); с признанием и принятием на себя своего авторства, тотальной неоправдываемости своих выборов, решений и личной ответственности за себя, мир и все, происходящее в нем (Сартр).
Идея незавершенности, «открытости» экзистенции (или трактовка ее как «авантюры», драматичного, негарантированного бытийно-личностного эксперимента) и изначальное введение экзистенциального измерения в мир с его событиями и отношениями позволяют экзистенциализму разработать он-