Лекции общие
.pdfспособность мышления, «дающую принципы». Он выдвигает и обосновывает идеи
– максимально широкие обобщения, выходящие за пределы опыта.
Чистый разум, по Канту, содержит три априорные идеи – психологическая (о душе), космологическая (о мире), теологическая (о Боге). Эти идеи имеют предельно обобщенный характер, они трансцендентны, т. е. лежат за пределами всякого возможного опыта. И потому ни доказать, ни опровергнуть их невозможно.
Так, тезисы «душа смертна» и «душа бессмертна» одинаково недоказуемы, т. к. опыт человека ограничен и не позволяет ему судить о том, что будет после смерти. Аналогично, стремясь познать мир, разум человека вступает в противоречие с самим собой, т. к. не может дать достоверные ответы на вопросы о конечности или вечности мира, свободе и необходимости и т. д.
При рассмотрении теологической идеи И. Кант особо выделяет онтологическое доказательство бытия Бога, суть которого состоит в том, что из понятия существования Бога выводится факт его реального существования. И. Кант сам же и опровергает это доказательство, ибо мысль о предмете не гарантирует объективного существования предмета. Если человек думает, что 100 талеров лежат у него в кармане, из этого вовсе не следует, что они лежат там на самом деле.
Итак, познание было бы незавершенным без идей разума. Но разум бессилен познать душу, мир и Бога, он приходит к антиноминем (неразрешимым противоречиям), запутывается в противоречиях с самим собой. Единственный способ преодоления данных противоречий по мнению Канта,- устранить разум из области, ему неподвластной, ”чтобы освободить место вере”.
Согласно И. Канту, теоретический (чистый) разум имеет ценность только в том случае, если он помогает человеку обрести нравственность. В “Критике практического разума” изучаются условия нравственной деятельности. Разум перерастает в волю, направленную на выбор действий в соответствии с моральными понятиями
[12].
Отметим, что учение И.Канта о морали имеет априорный и нормативный характер. Это – этика долга. Неслучайно основным законом практического разума называется категорический императив. Он имеет форму повеления, безусловную для всех людей:”Поступай так, чтобы максима твое воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства” [17]. Ориентируясь на основной нравственный принцип, человек не должен искать для себя личной выгоды. Он должен пренебречь личным счастьем во имя”святости долга”.
Другая формулировка категорического императива гласит: ”Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству” [17].
С этой точки зрения, человек не может быть принесен в жертву «общему благу” или светлому будущему. Однако в целом этическая позиция И.Канта – абстрактный гуманитаризм. Она может быть истолкована так, что во имя общего интереса следует пренебречь личным. Как писал Шиллер, «с отвращением в душе делай то, что требует долг”.
Георг Фридрих Вильгельм Гегель (1770-1831гг.) является создателем системы “абсолютного” идеализма, в которой он попытался связать в единое целое всю совокупность научных знаний своей эпохи и представил” весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса”, т.е. в беспрерывном движении и развитии
[18].
Гегель родился в г. Штутгарте в семье крупного чиновника. После окончания лютеранского теологического института трудился в качестве домашнего учителя. В начальный период своей деятельности сочувствовал идеям французской революции и был склонен к критике христианства. Так, в работе “Жизнь Иисусу” Гегель изображает И.Христа как проповедника нравственности, аппелирующего к разуму
человека. Там нет ни слова о воскресении из мертвых и др. чудесах. Однако в последствии Гегель пересмотрел свое отношение к христианству.
С 1801 г. Гегель преподавал в ряде немецких университетов, а в 1818 г. стал профессором Берлинского университета. Основные работы Гегеля: ”Наука логики”, ”Энциклопедия философских наук”,”Философия права”.
Гегель не был согласен с выводом Канта об ограниченных возможностях разума. По мнению Гегеля, следует выйти за пределы человеческого разума и взять за основу”мировой разум”, способный познать абсолютную истину. Этот “мировой разум” Гегель называет абсолютной идеей.
Что представляет из себя абсолютная идея? Первое и главное ее определение: разум, разумное мышление .И как таковая она есть духовная субстанция, проявляющаяся во всех формах и событиях бытия и даже в повседневной деятельности профессора Гегеля, читающего лекции по философии. Будучи субстанцией, абсолютная идея есть всеобщая, универсальная сущность мира.
Гегель наделяет абсолютную идею следующими характеристиками:
1)она деятельна;
2)она диалектична, т. е. развивается на основе преодоления противоречий;
3)она целестремительна, т. е. стремится к самосовершенствованию. Деятельность идеи есть самопознание на трех уровнях: идея сама по себе,
идея в природе, идея в духе. В соответствии с этими уровнями Гегель выделяет три раздела своей философской системы, выраженные в “Энциклопедии философских наук”.
1Логика.
2Философия природы. 3 Философия духа.
Эти разделы объединены саморазвитием абсолютной идеи.
“Логика ” есть царство чистой мысли, где развитие абсолютной идеи происходит в форме понятий по правилам диалектической природы: тезис-антитезис- синтез. Соответственно “Логика” имеет подразделения: Бытие–сущность-понятие. Таким образом, триадное деление имеет каждое из них и т.д.
Вся гегелевская философская система имеет триадическую конструкцию. С одной стороны, стремление втиснуть многообразие мира в триады приводит к схематичности, натяжкам, огрубляет, а то и искажает реальные процессы природной и социальной жизни. Но вместе с тем природа не представляют чего-то полностью надуманного. Это не плод воображения философа. В своей философской системе Гегель отразил действительный исторический процесс. Так, разделение логики на бытие - сущность – понятие соответствует реальному процессу познания, которое движется от изучения конкретных фактов к выделению сущности(внутреннего основания бытия), а затем к воспроизведению понятия (единства сущности и конкретного бытия).
“Философия природы”- наука об идее в ее инобытии, т.е. в материальном, недуховном существовании. В природе абсолютная идея познает себя как бы со стороны, как в зеркале. Главные формы природного бытия идеи: механика, физика, органическая физика.
Природа, по Гегелю, производна от идеи и противоположна ей. Если идея деятельна, диалектична, то природа косна, инертна, не способна к развитию. Она обречена на вечное повторение одних и тех же процессов. “ Ничто не ново под луной”. Лишь в духовной сфере возможно возникновение нового.
Традиционно считается, что “Философии природы”- наиболее слабая часть гегелевской системы. Здесь Гегель изменяет диалектическому методу, не приемлет многие научные открытия( эволюционное учение, оптику Ньютона, атомизм в химии и т. д.).
В“Философии духа” описывается история человеческого общества, которая сведена к истории духовной жизни. Здесь абсолютная идея как бы возвращается из природного бытия “к себе”.
“Философия духа” состоит из трех частей.
1«Субъективный дух», где рассматривается развитие общественного сознания(душа-сознание-личность).
2«Объективный дух», соответствующий развитию общественного созна- ния(право-мораль-нравственность).
3«Абсолютный дух», представляющий единство индивидуальной и общественной духовной жизни (искусство-религия-философия). Это вершина самопознания абсолютной идеи и завершение ее развития.
Изображая историю общества как историю духовного развития, Гегель высказывает немало интересных мыслей. Так, индивидуальное сознание, по его мнению, имеет социально-исторический характер. Она не существует вне общества и представляет собой результат развития духовной культуры.
Всемирная история, по мысли Гегеля, есть закономерный процесс, в ней наблюдается совершенствование общественных форм, прогресс. Критерием прогресса является степень осознания свободы.
Историю Гегель делит на три эпохи: восточная, античная, германская. В восточном мире люди еще не осознают, что свобода составляет их сущность поэтому “все рабы” и только один - глава государства - свободен.
Вантичном мире лишь некоторые осознают свою свободную сущность, остальные - рабы. В христианско-германском мире-“ все свободны”, т.к. христианские принципы позволяют осознать свою свободную сущность.
Идея о прогрессе свободы в обществе представляет позитивный интерес, но действительные отношения как бы перевернуты Гегелем, “поставлены на голову”, т.к. осознание своей свободной сущности еще не делает человека действительно свободным.
Особую роль в истории Гегель отводит государству, которое объединяет семью
игражданское общество и представляет конкретное воплощение разума. Закономерным результатом развития государства и его идеальной формой является конституционная монархия, гарант нравственности и прав гражданина.
Завершающий этап развития абсолютной идеи - философия, в которой достигается единство эстетического и религиозного, объективного и субъективного. Фи- лософия-“наука наук”, она исторически развивалась на основе внутренних противоречий. Свою философскую систему Гегель считает вершиной философской мыс-
ли и абсолютной истиной. Именно этой философией оканчивается самопознание абсолютной идеи5.
Итак, философская система Гегеля - образец объективного идеализма: абсолютная духовная сущность составляет ее исходный принцип, внутреннее основание, деятельное начало и результат. Основываясь на том, что все действительное разумно, все разумное действительно, Гегель делает вывод, что действительность
должна подчиняться разуму. Как отмечено в учебнике [17] действительность должна соответствовать социальным проектам, сконструированным разумом, т. е. разум как бы творит мир аналогично тому, как Бог сотворил природу. В рамках своей философской системы Гегель использует диалектический метод, которому придает иной, отличный от античности смысл.
5 Можно отметить, что в определенном смысле Гегель был прав, т.к. его философия представляет вершину классической рационалистической философии, объясняющей мир почти исключительно рациональным (разумным) способом.
Диалектика Гегеля-это внутренняя структура, способ построения и развертывания философской системы. Основные принципы диалектики - развитие и взаимосвязь составляют методологическое основание рассуждений Гегеля.
Все проникнуто развитием: логические понятия, духовные явления, общественные формы подвержены динамике, взаимопревращениям, качественным изменениям, внутренний стержень которых составляет саморазвитие абсолютной идеи. Для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему. Развитие происходит на основе преодоления противоречий, аналогом которых является Гегелевская триада. Противоречия тезиса и антитезиса преодолевается в синтезе, который означает возникновение нового и одновременно ощущение старого качества. Все элементы Гегелевской системы связаны в единое целое и последовательно переходят друг в друга. Каждый из них необходим как ступенька в саморазвитии абсолютной идеи.
Вместе с тем, еще Фридрих Энгельс обращал внимание на то, что Гегель, вынужденный строить философскую систему (т.е. нечто замкнутое и завершенное), вступает в противоречие с принципами диалектики. Как уже говорилось, Гегель создал почти совершенную систему абсолютного идеала и тем самым завершил пластическое философствование. Но немецкая философия была бы незавершенной, если в противовес Гегелю в ней не возникло бы материалистическое учение Л. Фейербаха.
Людвиг Фейербах(1804-1872гг.) родился в Баварии в семье известного криминалиста. Изучал богословие, затем философию в Берлинском университете, где слушал лекции Гегеля. В 1828 г. защитил диссертацию ”О едином всеобщем и бесконечном разуме”, написанную в духе гегелевского идеализма, преподавал логику, метафизику, историю философии в Эрлангенском университете.
В 1830 г. Фейербах напечатал анонимные ”Мысли о смерти и бессмертии”, где противопоставил христианским представлениям о бессмертии духовное наследие, оставляемое человеком на земле. Тайна анонима вскоре была обнаружена, и Фейербах был изгнан из университета. Он поселился на родине жены в деревне Брунберг, где создал работы ”К критике гегелевской философии”,”Сущность христианства”,”Основные положения философии будущего” и др.
По мнению Л. Фейербаха, необходимо провести реформу философии, суть которой в том, чтобы на место Бога и абсолютного духа поставить человека. Философия должна быть антропологической.
Эволюцию своих взглядов Л.Фейербах подытожил следующим образом: «моей первой мыслью был Бог, второй-разум, третьей и последней - человек.» Иначе говоря, основными вехами его творческого развития были: теология, идеалистическая философия, антропология, т.е. учения о человеке.
Критикуя религию, Фейербах объясняет ее антропологическую сущность. Тайна теологии заключается в антропологии, т. е. человеческое, земное, переосмысливается в религии как божественное, небесное.
Фейербах акцентирует внимание на психологических корнях религии. Не только страх, но и страдания, и неосуществленные желания человека порождают религию. Человек стремится к Счастью, но не всегда достигает его, он боится смерти и жаждет бессмертия. Религия обещает ему исполнения желаний, хотя бы в загробном мире. Согласно Фейербаху, любовь человека к себепоследнее основание религии, ибо человек почитает богов и молится им, для того, чтобы они исполняли его желания.
Более того, в религии происходит отчуждение, раздвоение человеческой сущности на божественное и греховное. Все лучшее в себе человек отделяет от себя и
превращает в сущность Бога, понимая его как всеблаженное, всемудрое, т.е. совершенное существо. А все худшее, греховное остается самому человеку, который без помощи Бога не может преодолеть свою дурную природу.
Фейербаф исходит из факта религиозного удвоения мира и он занят тем, что сводит религиозный сверхъестественный мир к его земной основе. Но обнаруживая антропологическую сущность религии, он не принимает во внимание ее социальные нормы, т. е. не объясняет, какими социально-экономическими причинами вызвано религиозное отчуждение.
Фейербах раскрывает органическое единство религии и идеализма, тайна которого в теологии. По сути дела абсолютный идеализм переводит на философский язык религиозные представления. Абсолютная идея Гегеля есть нечто иное, как божественная субстанция, творящая мир. Фейербах называет философию Гегеля последней, грандиозной попыткой установить утраченноепогибшее христианство с помощью философии.
Если в теологии и в гегелевской философии происходит отчуждение человеческой сущности, то надо возвратить ее человеку. Человек с его стремлениями, страданиями, желаниями должен превратиться в действительный предмет философии. Иными словами философия должна стать антролпологической, она превращает человека (включая и природу как базис человека) в единственный, универсальный и высший предмет философии.
Для Фейербаха человек - природное существо. Сущность человека в целостности, нераздельности духовного и телесного начал, при этом природное определяет духовное. Сознание - лишь свойство высокоорганизованной материи - мозга. Человек - существо не только мыслящее, но и чувствующее. Новая философия коренится в истинности любви, в истинности чувства.
Выделяя природную сущность человека, Фейербах оставляет без внимания, что человек живет и действует в конкретном исторически определенном обществе. Он считает сущность человека вечной и неизменной для всех времен и народов.
Большое внимание Фейербах уделяет проблемам морали, причем акцент делается на межличностном отношении “Я” и ”Ты”. Человек стремится к счастью, но он не может быть счастлив в одиночку. Основополагающий принцип отношений “Я” и ”Ты”- любовь, которая имеет разные формы (любовь мужа к жене, матери к детям, брата к сестре). Основной из них является половая любовь мужчины и женщины. Этика Фейербаха, по сути своей, есть этика любви.
Фейербах негативно относится к диалектике Гегеля. С его точки зрения противоречия существуют, только в абстракции, т. е. в мышлении. Диалектика для Фейербаха – лишь способ построения идеалистической системы.
Трансформация традиций классического наследия в марксистской философии
Термин «марксистская философия» неоднозначен. Прежде всего это философская позиция К. Маркса и Ф. Энгельса, затем—философские взгляды их ближайших последователей (И. Дицген, П. Лафарг, Ф. Меринг, Г.В. Плеханов и др.). К марксистской философии относят также учение В.И.Ленина, внёсшего в нее значительные коррективы. Марксистско-ленинской называют философию в СССР за годы советской власти. Её современные формы - неомарксизм и постмарксизм. Все это различные интерпретации философии К. Маркса.
Первоначально обратимся к характеристике философских взглядов К.Маркса и Ф.Энгельса.
Карл Маркс родился 5 мая 1818 г. в немецком городе Трире, умер в 1883г. Его отец был известным адвокатом. К. Маркс учился на юридическом факультете Берлинского университета, где наряду с юридическими науками, много внимания уделял изучению философии. Его докторская диссертация называлась – «Различие между натурфилософией Демокрита и Эпикура». Будучи последователем Гегеля, К.
Маркс принадлежал к младгегельянству философско-критическому направлению, выступавшему за освобождение философии от теологии и мистицизма.
После окончания университета К. Маркс работал сотрудником, затем редактором в «Рейнской газете», придерживаясь демократической позиции. Одна из политических идей К. Маркса этого периода – свободная печать, которая должна быть посредником между гражданином и государством. Он выступает также против бюрократического аппарата, чиновников, которые, преследуя свой частный интерес, выдают его за всеобщий, государственный.
Работая в «Рейнской газете», К. Маркс столкнулся с конкретными практическими проблемами общества и на этой основе переосмыслил свою философскую
позицию: от идеализма перешел к материализму. |
|
За оппозиционную направленность «Рейнская газета» была закрыта. |
К. |
Маркс с семьей переехал в Париж, затем жил в Бельгии, Германии, пока окончательно не поселился в Лондоне.
Еще в 1843 г. К. Маркс приступил к изучению экономических отношений буржуазного общества, результатом чего стали «Экономическо-фило-софские рукопи-
си 1844 г.»
Одна из главных философско-экономических проблем «Рукописей» - «отчужденный труд». Термин «отчуждение» встречался ранее у И. Фихте и Гегеля, который писал об «отчужденном самосознании», о природе как отчужденном от себя духе. Фейербах применил этот термин к религии (как отчуждении человеческой сущности). К. Маркс был первым, кто исследовал отчуждение труда, выделив несколько его конкретных проявлений.
1 Отчуждение от работника результатов его труда и их превращение в силу частной собственности.
2 Отчуждение труда как жизнедеятельности, как способа самоутверждения и самореализации человека. Труд представляет для человека нечто чуждое, не принадлежащее его сущности. Труд рассматривается лишь как способ получения средств жизни, как «способ удовлетворения других потребностей». «Отчужденность труда ясно сказывается в том, что как только прекращается физическое или иное принуждение к труду, от труда бегут как от чумы» [1, 91].
3Отчуждение родовой сущности человека. Труд - производительная деятельность - одно из родовых отличий человека. Если происходит отчуждение результатов труда и труд становится лишь средством добывания денег, происходит отчуждение родовой сущности человека.
4Отчуждение природы как внешней, так и собственной, внутренней. Природа
-«неорганическое тело» человека, необходимое условие его жизни. Отчужденный труд приводит к варварскому, хищническому освоению внешней природы. Точно также человек относится к своей телесной природе, изнуряя ее непосильным трудом, уничтожая ее алкоголем, наркотиками и т.д.
5Отчуждение людей друг от друга. Отчужденный труд порождает отчужденные общественные отношения: господства-подчинения, конкуренции, враждебности, недоверия, зависти.
Причина и основание всех видов отчужденного труда, по мнению К. Маркса, - частная собственность. Отчуждение труда преодолевается при коммунизме. Рассматривая теоретические формы коммунизма, К. Маркс осуждает так называемый «грубый коммунизм», который представляет завершение отношений частной собственности и «стремится уничтожить все то, чем, на началах частной собственности не могут обладать все» [1,114] (например, индивидуальное своеобразие, таланты) [2]. Целью общественного развития, по Марксу, является «положительное упразднение частной собственности» и универсальное освоение мира человеком. Если в условиях частной собственности человек видит смысл своей деятельности в потреблении, то универсальный человек рассматривает потребление
как условие всестороннего освоения мира. В каждом из многообразных отношений к миру (мышление, чувства, ощущения, познание, деятельность, созерцание, желание, любовь и т.д.) - человек проявляет и утверждает свойства свой личности.
В «Тезисах о Фейербахе» (1945 г.) материализм К. Маркса приобретает более конкретную форму. В отличие от Фейербаха, философия которого имела созерцательный характер, К. Маркс выделяет практику как внутреннее основание философского осмысления мира.
Практика как материально-предметная деятельность людей, направленная на изменение мира в соответствии с интересами и целями человека, - одно из основных понятий философии К. Маркса. Практика понимается как главный способ человеческой деятельности. В процессе практической деятельности люди создают искусственную среду обитания; практика составляет основу формирования и развития человеческой личности; она представляет движущую силу и цель познания, критерий истинности знания. Вся история человечества есть «самопорождение человека» его трудом.
Философия К.Маркса в целом имела практический характер. Её цель: изменение общества в соответствии с внутренними тенденциями его развития. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изме-
нить его» [2, 25].
Фридрих Энгельс (1820-1895 г.), ближайший друг и последователь К.Маркса, был сыном крупного фабриканта, владел несколькими языками, хорошо знал литературу, историю, философию. По настоянию отца, а затем для оказания материальной поддержки семье К.Маркса, занимался коммерческими делами в Великобритании.
Несомненной заслугой К.Маркса и Ф.Энгельса в социальной философии является разработка материалистического понимания истории, основные идеи которого сформулированы в «Немецкой идеологии» и ряде других работ. Общество рассматривается как целостная система, элементы которой структурно и функционально связаны между собой. Данная система динамична, она развивается на основе преодоления внутренних противоречий.
Для объяснения общественной жизни К.Маркс и Ф.Энгельс ввели понятия: «общественное бытие», «общественное сознание», «способ производства», «базис», надстройка», «общественно-экономическая формация» и др.
Общественное бытие понималось как «реальный процесс жизни», практическая деятельность людей. Основой общественного бытия является способ производства, состоящий из производительных сил (средства производства и занятые в нем люди) и производственных (экономических) отношений. Помимо способа производства в общественное бытие входит вся совокупность общественных (политических, правовых, нравственных, национальных и др.) отношений, которые, в конечном счете, определяются конкретно историческим способом производства.
Наряду с общественным бытием, существует общественное сознание -духовная жизнь общества, которая несамостоятельна, а представляет «осознанное бытие». «Люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой действительностью также свое мышление и продукты своего мышления» [2, 25]. «Каков образ жизни людей, таков и образ их мыслей». Мораль, наука, идеология не имеют самостоятельной истории: они зависят от общественного бытия и определяются им. Отсюда следует: сущность материалистического понимания истории (и общественной жизни в целом) состоит в том, чтобы понять и вывести сознание людей (духовную жизнь) из их общественного бытия, т.е. практической деятельности.
Одна из особенностей марксистской философии - материалистическая диалектика как метод исследования объективного мира. К.Маркс и Ф.Энгельс переосмыс-
лили диалектику Гегеля, который использовал ее исключительно в сфере понятий, духовной жизни при построении своей идеалистической философской системы.
К. Маркс исследовал диалектику буржуазного общества. В работе «Капитал» он воспроизводит это общество в развитии, во внутренних связях и взаимодействии противоположностей. Начиная с абстрактной клеточки буржуазного обществатовара, он раскрывает конкретное многообразие экономических отношений капитализма и тенденции его развития. Экономический базис буржуазного общества предстает как исторически развивающаяся на основе преодоления противоречий система, все элементы которой связаны в единое целое.
Большой вклад в разработку материалистической диалектики внёс Ф.Энгельс, который проанализировал основные принципы и законы диалектики, а в работе «Диалектика природы» поставил проблему исторического развития природы, происхождения человека и человеческого общества на основе трудовой деятельности.
Марксистский метод анализа социальных процессов сохранил свою актуальность и в настоящее время, на что обращают внимание даже те философы, которых не заподозришь в симпатиях к марксизму. Английский философ К.Поппер писал: «К. Маркс предпринял честную попытку применить рациональные методы к наиболее насущным проблемам общественной жизни… Он на многое открыл нам глаза и обострил наше зрение. Возвращение к домарксистской общественной науке уже немыслимо» [4, 369].
Несомненной заслугой К. Маркса является исследование отчужденного труда как следствие частнособственнических отношений, анализ экономических отношений буржуазного общества, материалистическое понимание истории.
В современной философской литературе отмечается, что лишь не многие политические теории так почитались и искажались, как теория К. Маркса. И объясняется это, очевидно социально-классовой позицией интерпретаторов К. Маркса.
К. Маркс не выстраивал абстрактной теории, он исходил из современных ему экономических отношений и, естественно, не смог предугадать, каким будет буржуазное общество через 50, 100 или более лет.
К. Маркс считал, что капитализм взорвется из-за кризисов перепроизводства, но современному капитализму удалось избежать этих кризисов созданием потребительского общества. К. Маркс исходил из возрастания классовых различий, но в условиях высокого массового потребления эти противоречия не то чтобы сгладились, но загнаны как бы внутрь, не лежат на поверхности. Более того: идеологи буржуазного общества посредством массовой культуры и СМИ успешно насаждают в общественное сознание мысль о бесклассовости, бесконфликтности современного общества.
К. Маркса нередко упрекают в недостаточном внимании к человеческой личности. Но личность функционирует не вне времени и эпохи, а в конкретноисторических общественных отношениях. Поскольку К. Маркса интересовала практическая эмансипация личности, он не мог ограничиться абстрактным теоретизированием, а исследовал реальные экономические отношения, которые следует преобразовать, чтобы освободить личность.
Сёрен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ, занимается в основном ре- лигиозно-этническими проблемами. Он считал, что разум человека – злейший враг веры и религии, поэтому его “следует опровергнуть”. Кьеркегор предпринял критику рационалистической философии, и, в особенности Гегеля.
Кьеркегор критикует рационализм за то, что это философия сущностей и общих понятий, она не интересуется конкретным человеком. По его мнению, философия должна переключиться на экзистенцию, т.е. конкретное существование человека. На место декартовского “Я мыслю, следовательно, существую ” надо поставить “Я переживаю, следовательно, существую ” . Только в критические момен-
ты жизни, ситуации выбора (“или-или”) человеку раскрывается его “Я” (его экзистенция).
Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования, которые одновременно являются ступенями развития человеческой личности:
Эстетическая жизнь, суть которой – чувственные удовольствия без понимания смысла существования. Здесь физическая природа, здоровье – внешнее благо. Более утончённый взгляд: выше всего на свете – красота. Символ этой стадии – Дон Жуан. Так живет большинство людей.
Однако человек, живущий внешней жизнью, испытывает чувство тревоги, дисгармонии. Только пережив отчаяние, он может перейти к следующей стадии.
Этическая стадия определяется чувством долга: человек добровольно подчиняется нравственному закону и становится личностью. Символ этической стадии – Сократ.
Свобода “Я” здесь ограничена необходимостью, долгом, которому надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против необходимости, и например, необходимости смерти, до тех пределов, где начинается вера.
Религиозная стадия – прямое общение с личным божеством. Вера – высшее наслаждение и мучение. Символ – Авраам, принесший в жертву Богу по его повелению единственного сына. Индивидуальное (вера) выше общего (нравственного)
– основополагающий принцип датского мыслителя.
Человек как личность – конкретная неповторимая индивидуальность и никто не может диктовать ему, как он должен жить и что делать. Субъективная уверенность – гарантия истинности. Высшая свобода – выбрать себя и Бога, в этом – назначение человека.
Артур Шопенгауэр (1788-1860) выступил против рационалистического понимания мира и человека. Он представил мир как процесс вечного становления, в котором нет упорядоченности, закономерности и господствует случайность. Единственное, что объединяет бесчисленные проявления бытия – стремление к самоутверждению. Деятельность людей не является разумной. Интеллект, согласно Шопенгауэру несамостоятелен, он – лишь орудие воли к жизни как ногти и зубы зверя.
Основное сочинение А. Шопенгауэра – “Мир как воля и представление”. В качестве первоосновы всего сущего философ рассматривает волю, которая есть “абсолютно-свободное хотение ”,скрытая сущность мира. Она сродни человеческой воле, но как бы “опрокинута на весь мир”. В этом смысле “мир есть воля”.
Абсолютная воля едина, но она может объективироваться, т.е. проявляться во множестве частных феноменов – неживой природе, мире растений и животных, мире человека. При переходе от одного уровня объективации к другому абсолютная воля приобретает всё более индивидуальные особенности. Вершиной её реализации – представления человека.
Таким образом, мир, в котором живет человек, не является объективной реальностью. Это иллюзорный воображаемый мир представлений. Для каждого он субъективен, т.к. определяется индивидуальными свойствами личности. “ Никто не может вылезти из своей индивидуальности ”. Однако и то же событие для меланхолика трагично, для флегматика – незначительно, для сангвиника – интересный конфликт. “Каждый ютится в своем сознании, как в своей шкуре, и живет непосредственно только в нём”¹
Этика Шопенгауэра органично вписана в его миропонимание. Жизнь в мире представлений – источник беспредельного эгоизма и страданий человека. Исходя из представлений, человек эгоистически стремится к личной пользе и удовольствию.< Многие люди предпочли бы гибель мира сохранению собственной жизни>. Даже религия превращает себялюбие в масштаб нравственности, провозглашая тезис: “возлюби ближнего как самого себя”.
Человек эгоистически стремится к богатству, славе, учености, но всё это не делает его счастливым. Самым существенным условием житейского счастья являются не внешние блага, а духовные ценности, т.е. “то, что человек имеет в себе самом”² . Прекратить страдания невозможно в узком кругу эгоистических стремлений и действий. Надо приобщиться к мировой воле, встать на позицию сострадания ко всему живому.<” Никому не вреди и помогай другим, сколько можешь”>.
Итак, А. Шопенгауэр сконцентрирован на личностных проблемах человека: страдание и счастье, одиночество и старость, скука и удовольствие, жизнь, смерть, смысл жизни и т.д. Он критически переосмыслил многие традиционные ценности. При жизни А. Шопенгауэр не был понят современниками, но велико его влияние на последующую антропологическую философию.
Ф. Ницше (1844-1900), известный немецкий философ, один из создателей “философии жизни”, во многом способствовал развитию иррационалистической философии. Молодым студентом Ф. Ницше написал несколько работ по филологии и в возрасте 24 лет занял должность профессора Базельского университета, которое вследствие болезни вынужден был оставить в 1879 г. Затем он одиноко жил в Швейцарии и Северной Италии, занимаясь написанием философских работ.
После смерти Ф. Ницше его сестра, которая придерживается антисемистских взглядов и позже стала нацисткой, отредактировала и издала несколько его черновых рукописей, в том числе “ Волю к власти”, исказив содержание этих работ. Так возникла легенда об антисемитизме и национализме Ф. Ницше. Исследование творчества Ф. Ницше на Западе в 50-60ые годы показали, что расистом ни германским националистом он не был.
В эволюции философских взглядов Ф. Ницше условно можно выделить три периода: романтический, нигилистический, волюнтаристический.
В первый период Ф. Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, а также композитора Р. Вагнера. В работе
1)Шопенгауэр А. “Афоризмы и максимы”. Л.: 1991, с.17 2) Там же с.22
“Рождение трагедии из духа музыки” он сопоставляет два начала в европейской культуре: дионисийское (чувственное, жизненное ) и аполлоновское (логическое, интеллектуальное) и видит идеал в их гармонии.
Во второй период (1878-1882 г.г.) Ф. Ницше критикует “пессимизм слабости” Шопенгауэра, противопоставляя ему нигилизм, суть которого в “ переоценке всех ценностей”. Он выдвигает тезис “Бог умер”, который понимается расширительно. Речь идет не только об утрате власти “христианского Бога” над человеком, но и о крушении общих и обезличенных идеалов, норм, правил, которые порабощают жизнь индивида. По мнению Ницше, европейская культура пошла по пути подавления “свободной игры жизненных сил” в угоду разуму. Наука пытается превратить мир в однообразную упорядоченность, рационально понятую систему. Всё более торжествует посредственность, “массовость”, всё меньше остаётся места для своеобразия личности. Христианство отвлекает человека от жизни, заставляя его “зарывать голову в песок небесных дел”.
“Переоценка всех ценностей” – тотальная и абсолютная неизбежность и она должна быть последовательным, завершенным нигилизмом. Она представляет не замену одних без личных, безжизненных ценностей другими (например, на место Бога поставить “Мировой разум” или “Информационное поле”), а “выращивание
новых ценностных потребностей”. |
|
В третий период (1883-1889 г.г.) творческой деятельности |
Ф. |
Ницше не отказывается от нигилизма, он разрабатывает “философию жизни”, основание которой составляют жизненные ценности. В это время Ф. Ницше пишет