Лекции общие

ввиде соревнования, состязательности, инициативности. В соответствии с этим выделяются различные формы социального конфликта, его фазы и средства, используемые конфликтующими сторонами: прямое насилие, принуждение, обман, ориентация на использование ненасильственных методов устранения социальных конфликтов и достижение согласия. При объяснении природы и причин социальных конфликтов сформировались два подхода:

-ресурсный подход. В его рамках утверждается, что в корне социальных противоречий лежит борьба за богатство, собственность, власть и авторитет, обеспечивающие доступ к многообразным ресурсам;

-ценностный подход, согласно которому решающее значение в противостоянии сторон имеют ценностные ориентации и установки, идеологические, нравственные ориентиры.

В реальных ситуациях социального конфликта, как правило, переплетаются мотивы как ресурсного, так и ценностного характера.

Концепция ненасилия – это оппозиция насилию в любых его формах, представляющая собой и соответствующую идею, и образ жизни, и специфический тип умонастроения. В основе данной концепции лежит особое отношение к человеку как высшей ценности мира, а также такие нравственные принципы, как милосердие, терпимость, взаимопонимание, сочувствие, соучастие, в противоположность насилию, господству, подчинению, подавлению, деспотии. В той или иной степени идеи ненасилия предполагаются всеми религиями мира. Концепция ненасилия развивалась Л. Толстым в виде идеи непротивления злу насилием. Писатель отмечал, что тот, кто хоть раз испытывал радость отплатить добром за зло, тот никогда уже не пропустит случая получить эту радость. Индийский политический деятель М. Ганди развивал концепцию ненасилия не только как этическое учение, но и как соответствующий ориентир общественно-политического поведения. Практическую сторону идеологии ненасилия разработал Мартин Лютер Кинг, предложивший шесть принципов ненасилия: 1) ненасилие – метод борьбы, требующий особого мужества; 2) в борьбе нельзя уничтожать противника; 3) ненасилием боремся не со злом, а с теми, кто стал его жертвой; 4) вставший на путь ненасилия должен быть готовым принять страдание и не должен стремиться ответить ударом на удар; 5) духовное насилие так же недопустимо, как и физическое; 6) справедливость – одно из вселенских начал, поэтому, содействуя справедливости через любовь и ненасилие, мы вносим свой вклад

вгармонию Вселенной.

Литература Арефьева Г.С. Общество как объект социально-философского анализа.— М., 1995

Бабосов Е.М. Конфликтология. Мн., 1997. Бердяев Н.А. Философия неравенства.— М., 1990

Гумилев Л.Н. Этносфера: история людей и история природы. — М., 1993 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. (Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому). — М., 1991.

Маркс К. , Энгельс Ф. Немецкая идеология. Соч. Т.3.

Плеханов Г.В. К вопросу о роли личности в истории//Избранные философские произведения. Т. 2., М. 1956.

Радаев В.В., Шкаратан О.И. Социальная стратификация.— М., 1996 Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. Социология конфликта. — М., 1996

Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. — СПб., 1995 Франк С.Л. Духовные основы общества. — М., 1992

Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т. — М., 1993, 1998

Яковец Ю.И. История цивилизаций. — М., 1997 Ясперс К. Смысл и назначение истории. — М., 1994

Тема 14. Философия культуры и техники. Приоритеты философии в третьем тысячелетии.

Идея единства, многовариантности и направленности исторического развития. Линейные и нелинейные интерпретации социальной истории. Формационный, цивилизационный и культурологический подходы к анализу истории общества. Понятия политики и власти. Философия власти. Социальнофилософские концепции власти. Концепция правового государства. Гражданское общество и права человека. Политика и нравственность в современном обществе. Философия права. Политика, право, идеология и государство. Статус национальных государств в контексте современной геополитики. Кризис техногенной цивилизации. Глобальные проблемы современности. Будущее человека и общества. Современные футурологические модели. Феномен коммуникации и новые стратегии философского познания.

Вопрос единства либо многовариантности исторического разви-

тия – это вопрос о том, существуют ли применительно ко всякому обществу некие общие, универсальные закономерности исторического развития или же, в обратном случае, история каждого народа, каждого региона, каждой цивилизации – это неповторимый, уникальный процесс, зависящий целиком от тех сил, которые воздействуют на историю в конкретном месте в конкретное время.

Впервом случае мы сталкиваемся с необходимостью вскрыть указанные закономерности, обнаружить, как они проявляются на определённом историческом этапе у каждого народа. Данная задача решалась довольно успешно в русле марксистской философии. Так, при помощи формационного подхода определённая закономерность в последовательности смены исторических эпох применительно к любому региону прослеживается довольно чётко. Процесс перехода от рабовладельческого строя к феодальному может быть одинаково проиллюстрирован как из истории Европы, так и из истории Китая, Индии, Японии и т.д. Это наводит на мысль, что человеческая история представляет собой некий единый, закономерный, направленный процесс, зависящий от ряда объективных факторов. В рамках цивилизационного подхода к анализу общественных отношений также утверждается, что все цивилизации, существовавшие в истории и ныне существующие, обладают единой «судьбой» – им всем присущи сравнительно близкие черты.

Во втором случае, когда говорят о многовариантности исторического развития, основное внимание уделяется не универсальным закономерностям исторического развития, а скорее тем закономерностям, которые отличают историю и культуру одного народа от истории и культуры другого и наличие которых повлияло на возникновение бесконечного количества разнообразных национальных, оригинальных культур, на возникновение в конечном итоге множества культурно-исторических регионов, отличных друг от друга. Проявляется это, в частности, в специфике политической системы того или иного государства, в специфике этических, религиозных, художественных, философских норм и представлений.

Вкачестве предварительного вывода стоит отметить, что в истории в равной степени обнаруживаются как универсальные закономерности исторического развития, так и закономерности уникальные, присущие конкретному этносу, государству, региону и т. д.

Философский анализ истории общества в той или иной степени осуществлялся во все эпохи, но достиг уровня высокой теоретической обобщенно-

сти лишь к эпохе Просвещения, когда социальная проблематика заняла ведущее место в исканиях основных представителей философской мысли.

В социально-философских концепциях эпохи Просвещения, т.е. в период абсолютной веры во всесилие человеческого Разума, преобладали концепции о социальном развитии и прогрессе как линейно-поступательном восхождении человечества к совершенству. Дальнейшему обоснованию процесса исторического развития способствовала теория социальной эволюции, получившая особенно широкое распространение во второй половине ХІХ в. в связи с появлением дарвинизма. Принцип эволюции стал рассматриваться как универсальный, проявляющийся не только в биологических, но и в социальных системах. С позиций теории социальной эволюции историческое развитие представлялось как результат постепенных социокультурных изменений вплоть до коренных качественных преобразований общества в направлении перехода от простого однородного к сложному неоднородному.

Основными современными подходами к анализу общественных отноше-

ний являются формационный и цивилизационный, а также интеграционный

подход, созданный на основе синтеза предыдущих.

Понятие «формация» характеризует определённый тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии. С помощью данного понятия в рамках марксистского подхода была обоснована периодизация исторического процесса, в соответствии с чем выделялось пять основных общест- венно-экономических формаций в развитии общества: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Структура формации, равно как и качественное своеобразие составляющих её общественных отношений, а также процесс их взаимодействия характеризуются базисом и надстройкой. Общественные отношения в данной концепции делятся на материальные и идеологические.

Материальные отношения – это в первую очередь производственные отношения, возникающие между людьми в процессе производства, обмена и распределения материальных благ. Совокупность господствующих производственных отношений составляет базис и определяет собой возвышающуюся над ним надстройку, которая включает в себя идеологические (правовые, политические и др.) отношения и связанные с ними взгляды, теории, представления, т.е. идеологию и психологию различных социальных групп или общества в целом, а также соответствующие организации и учреждения – государство, политические партии, общественные организации. Надстройка строится не произвольно, а в соответствии с базисом. Последовательная смена формаций объясняется прежде всего антагонистическими противоречиями между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями. Переход от одной формации к другой совершается через социальную революцию.

Основной недостаток данной версии смены общественно-экономических формаций состоял в том, что всё внимание здесь концентрировалось только на «вертикальных» связях во времени, диахронных, понимаемых как связи между различными стадиями внутри одних и тех же социально-исторических организмов. Связям же «горизонтальным», т.е. связям между сосуществующими в пространстве социально-историческими организмами, связям синхронным, значения не придавалось. Однако недостатки формационного подхода (как впрочем и его положительные моменты) могут быть лучше поняты в ходе сравнения формационного и альтернативного ему цивилизационного подхода к мировой истории.

Термин «цивилизация» (от лат. сivilis – гражданский, государственный) употребляется в нескольких значениях: как степень исторического развития, следующая за варварством; как синоним культуры; как уровень развития того или иного региона либо отдельного этноса (например, китайская цивилизация); как определённая стадия в развитии локальных культур, стадия их деградации и упадка (по теории О. Шпенглера).

При всех различных подходах к цивилизации её наиболее общепризнанными чертами является то, что сам переход к цивилизации является узловым моментом формирования культуры. Цивилизация означает переход к собственно социальной организации общества, когда сформировался социум со всеми его отличиями от варварства. Цивилизация не сводится лишь только к одному экономическому параметру развития общества, а включает в себя и такие важнейшие моменты, как культурологический, географический, духовный, которые обусловливают уникальность и неповторимость каждой цивилизации. В целом, цивилизация – это устойчивое культурно-историческое сообщество людей, отличающееся общностью духовно-нравственных ценностей и культурных традиций, сходством материально-производственного и социаль- но-политического развития, особенностями образа жизни и типа личности, наличием общих этнических признаков и соответствующих географических рамок.

Сущность цивилизационного подхода в том, что история человечества подразделяется на несколько совершенно самостоятельных образований – локальных цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную самостоятельную историю, отличается неповторимостью исторических явлений, уникальностью культурно-исторических событий.

Критику концепции единой всемирной истории (Древний мир – Средние века – Новое время) и обоснование учения о множестве равноправных по уровню достигнутой зрелости культур осуществляет немецкий философ и историк О. Шпенглер. В книге «Закат Европы» он выделяет восемь типов культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (гре- ко-римская), «фаустовская» (западно-европейская) и культура майя. Каждый культурный «организм» проживает заранее отмеренный определённый (около тысячелетия) срок. Умирая, культура перерождается в цивилизацию, в позднюю, окостенелую «массовую» культуру, где осуществляется переход от творчества к бесплодию, к бездушному «интеллекту», к отрицанию самой жизни. Для западного мира, с точки зрения Шпенглера, этот «закат» начинается в ХIХ в., греко-римская культура этот переход осуществила в эпоху эллинизма.

Уникальность и неповторимость каждой цивилизации отстаивает английский историк, дипломат и философ А.Тойнби. Всемирная история, с его точки зрения, представляет собой лишь совокупность историй отдельных своеобразных, относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых проходит в своём развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Недостатком данного подхода можно признать частое игнорирование экономического фактора в осмыслении проблем цивилизационной динамики.

Интеграционный подход учитывает поступательный, стадиальный характер развития человеческой истории, её хронологию, развитие во времени, а также её сложность и многомерность. Этот подход некоторые исследователи называют всемирно-историческим, имея ввиду, что только на определённом этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и начинается процесс становления экуменической (от экуме-

на – вся территория, населённая людьми) цивилизации. Реальность мировой истории, по мнению немецкого философа К. Ясперса, обусловлена прежде всего духовным единством человечества. Начало всемирной истории он называет «осевым временем» (с 800 по 200 гг. до н. э.), когда в великих культурах древности, в сфере их влияния, начинает формироваться универсальная духовная основа всего человечества. В истории человечества выделяются четыре узловых момента.

1«Доисторический период», когда происходило становление человека, выражающееся в использовании огня, орудий труда, появлении речи, образовании групп и сообществ, организации жизни посредством мифов.

2«Великие исторические культуры древности» (локальные культуры), появление которых в трёх областях мира означало начало человеческой истории: шумеро-вавилонская и египетская культуры, а также эгейский мир (с IV тыс. до н. э.); доарийская культура долины Инда (с IV тыс. до н. э.); архаический мир Китая (со II тыс. до н. э.).

3«Осевая эпоха» – начало всемирной эпохи, когда независимо друг от друга и в разных местах – в Индии, Китае, Персии, Палестине, Элладе – возникают духовные движения, сформировавшие тип современного человека. Это время рождения мировых религий и философии, начала общей истории человечества, распадавшейся ранее на отдельные куски.

4«Эпоха техники», ознаменовавшая переход к единой мировой истории. Проявившись благодаря европейским географическим открытиям, достижениям науки и техники в XVII – XVIII вв., обретя всеохватывающий характер к концу ХIV в., она получила особенно быстрое развитие в ХХ в. Именно в ХХ в. чётко заявили о себе интеграционные тенденции в развитии мировой истории, обозначились «точки соприкосновения» и взаимовлияния отдельных цивилизаций, проявились признаки наступления духовного единства человечества, ставшие началом перехода к единой мировой истории. К Ясперс, подчёркивая идею единства мировой истории, заметил, что теперь проблемой и задачей стал мир в целом. Происходит полное преобразование истории, земной шар стал единым, обнаруживая новые опасности и возможности, все существующие проблемы стали носить глобальный характер.

Философия истории – область философского знания, предметом которой является, с одной стороны, уяснение природы исторического процесса, выявление фундаментальных принципов и начал исторического бытия, постижение смысла, направленности и многомерности истории, с другой стороны, рефлексивно-аналитическое осмысление специфики и структуры исторического знания, его связи с другими типами знания (донаучным, художественным, этическим, религиозным и др.) социокультурными и ценностными компонентами, раскрытие механизмов взаимодействия и специфику исторического описания (нарратива), понимания и объяснения, социального детерминизма и свободы воли в истории. Отмеченные ракурсы философии истории фиксируют, как мы видим, два ее измерения – исследование исторического бытия в целом или всемирной истории во всем ее многообразии, философский анализ исторического познания, его форм, методов, границ и особенностей.

Классические версии философии истории, которые принято называть

онтологической или субстанциональной моделью философии истории (мета-

физикой истории) были разработаны Дж. Вико, Гердером, Гегелем, Марксом, Шпенглером, Тойнби, Бердяевым, Ясперсом и др.

Проблемное поле онтологической философии истории включает в себя следующие моменты:

--природа, специфика, причины и факторы движения истории;

--закономерности и случайности в истории;

--направленность и смысл истории;

--движущие силы исторического процесса;

--прогностические модели исторического развития;

--тематизация содержания и ритма истории;

--характер отношения прошлого, настоящего и будущего;

--проблема выбора путей исторического развития и т.д.

Проблемное поле критической (аналитической) философии истории охватывает такие вопросы, как:

--природа и специфика исторического познания;

--особенности исторического описания (нарратива);

--понимание и объяснение в истории;

--историческое и донаучное знание;

--социокультурные и ценностные регулятивы исторического знания;

--рациональное и иррациональное в историческом знании;

--структура и методы исторического знания;

--формирование и статус исторических фактов;

--детерминизм, случайность и свобода воли в историческом познании и т.д.

Становление аналитической философии истории было детерминировано развитием в конце XIX века дисциплинарно организованной науки, опредмечиванием наук о природе и «наук о духе», когда эти науки приобретали статус самостоятельных дисциплин. Традиция критической философии истории формировалась благодаря усилиям Дильтея, Виндельбанда, Риккерта, Кроче,

Коллингвуда, обратившим внимание на специфику и природу исторического познания, логику его развития. Существенный вклад в разработку аналитической философии истории внесли в 40-50е годы XX столетия такие представители критико-аналитической философии, как Гемпель, Дрей, М.Уайт и др. Критико-аналитическая философия истории особый импульс развития получает в XX веке, когда появляется большинство работ по эпистемологии (гносеологии) и методологии исторического познания. Неслучайно критическую философию истории называют гносеологическим направлением (логикой исторического познания) в понимании предмета философии, в противоположность онтологическому, акцентирующему внимание на проблеме исторического бытия (онтологии).

В русской философской традиции предпринимались попытки синтеза исторической онтологии и логико-гносеологического подхода к философии истории. Так, Н.И. Кареев в своих работах «Основные вопросы философии истории. Критика историософических идей и опыт научной теории теоретического прогресса» (тт. 1-3, 1883-1890), «Историология. Теория исторического процесса» (1915) и др. философию истории рассматривал как синтетическую дисциплину, включающую в себя теоретическую и конкретно историческую части. Философия истории для него есть суд над историей, в соответствии с чем на историю и на социум важно смотреть глазами живой личности, включенной в социокультурную среду и исторические контексты. Таким образом, в философии истории Кареева осуществляется синтез социального и исторического знания. «Именно преображение всемирноисторического процесса с некоторой общей точки зрения и есть основная за-

дача философии истории» (Кареев Н.И. Общий ход всемирной истории. Очерки главнейших исторических эпох. Тульская обл., 1993, с.14).

Аналогичную позицию в отношении синтеза онтологического направления (теория исторического процесса) и гносеологического (теория исторического познания) в философии истории занимал и русский философ и богослов Л.П.Карсавин. Философия истории, с его точки зрения выполняет такие задачи, как: исследование первоначал исторического бытия; рассмотрение этих начал в единстве бытия и знания; познание и изображение конкретного исторического процесса в его целом, в раскрытии смысла этого процесса. Синтетический подход базируется по Карсавину на неразрывной связи между бытием и знанием, которое является модусом первого. Поскольку философия истории, — поясняет он, — ограничивает себя первою задачею, она является теорией истории, т.е. теорией исторического бытия и теорией исторического знания. Поскольку она преследует решение второй задачи, она – философия истории в узком и специальном смысле термина «философия». Наконец, в области, определенной третьей задачей, она предстает перед нами как метафизика истории, причем конечно, в термине «метафизика» иного не мыслится, как отвлечение от конкретной эмпирии, но конкретное познание исторического процесса в свете наивысших метафизических идей.

К проблеме периодизации истории человечества в живом ее движении (которое и есть исторический процесс) существуют два основных подхода. Первый из них – стадиально-поступательный (или линейный) – заключается во взгляде на всемирную историю как на единый процесс поступательного восходящего развития человечества, в соответствии с чем выделяются определенные стадии в истории человечества. Второй подход, который обычно называют цивилизационным, исходит из того, что в человеческой истории выделяется несколько самостоятельных образований, цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную, совершенно самостоятельную, историю. Вся история человечества есть бесконечное творение множества одних и тех же процессов.

Стадиальный подход в периодизации исторического процесса нашел свое проявление и в вычленении таких основных стадий истории человечества, как дикость, варварство и цивилизация, и в подразделении человеческой истории на охотничье-собирательский (пастушеский), землевладельческий и торгово-промышленный периоды (А. Тюрго, А. Смит и др.). Также выделены в истории человечества пять всемирно-исторических эпох: древневосточная (IV-II тыс. до н.э.), античная (VIII в. до н.э. – V в. н.э.), средневековая (VIXV вв.), новая (конец ХV в. – 1917 г.) и новейшая истории (1917 г. – до наших дней). Более общепринятым в рамках новоевропейской традиции постренессансного времени стало деление истории на три поступательные стадии исторического процесса – древность, средние века, Новое время.

В марксистской концепции периодизация исторического процесса дается через смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Именно ее имеют в виду, когда говорят о формационном подходе к истории. Современную концепцию социальной периодизации истории принято называть концепцией постиндустриального общества (Д. Белл, О. Тоффлер, З. Бжезинский и др.). В истории человечества постиндустриалисты выделяют три стадии: 1) традиционного (аграрного) общества; 2) индустриального

(промышленного) общества; 3) постиндустриального (сверхиндустриального, информационного, технотронного и т.п.) общества.

В рамках первого, стадиально-поступательного подхода к периодизации исторического процесса предпочтение отдается делению истории на стадиально общие для всего человечества этапы. С точки же зрения второго подхода – цивилизационного – на первый план выдвигается несходство эволюции у разных народов и целых регионов. В отечественной исторической науке долгое время господствовал стадиально-поступательный подход в его марксистском, формационном варианте.

Политика (от греч.politika – государственные и общественные дела) – социальная деятельность в политической сфере общества, направленная на формирование, исследование и проектирование различных форм государственного управления; многообразных государственно-административных институтов; морально-правовых норм; отношений и институтов власти, механизмов ее достижения, удержания, укрепления и реализации. Это отношения между социальными группами и их лидерами по поводу, главным образом, государственной власти. Политика охватывает не только государственное, но и внегосударственное регулирование и оптимизацию социальных отношений, пронизывая все уровни общественной жизни и деятельности многообразных субъектов.

Субъектами политики являются индивид, малая социальная или профессиональная группа, нация, класс, элита, общественные движения, объединения и др. социальные общности. Политика – наука и искусство жить в обществе, руководить им, управлять людьми.

Политическая власть это способность и возможность социальной группы, страты осуществлять свою волю, оказывать определяющее воздействие на деятельность, поведение людей посредством авторитета, права, насилия. Политическая власть это реальная способность социальной группы, индивида проводить свою волю в политике и в сфере правовых норм. Проявления политической власти в обществе многообразны (власть государственная, общественная, экономическая и др.). Формы и методы ее осуществления в различных социальных и экономических системах неодинаковы: от консенсуса до насилия, от демократии до тоталитаризма, от адекватного учета потребностей и интересов масс до прямого психологического давления и физического террора, от апелляции к божественным и светским авторитетам до манипулирования сознанием и поведением индивидов.

Косновным принципам функционирования власти можно отнести:

—принцип сохранения власти, в котором отношение к власти рассматривается как превалирующая, едва ли не единственная ценность. В соответствии с этим главное здесь — сохранение, удержание и умножение власти. Поскольку принцип сохранения является силовым показателем (с властью добровольно не расстаются), реализация этого принципа требует целеустремленности, решительности, доходящей порою до жестокости и бескомпромиссности.

—принцип действенности также требует сильных проявлений человеческого характера. Власть утрачивает свой статус, теряя дееспособность и решительность, умение справиться с обстоятельствами. Без необходимой воли власть не дееспособна, мягкотела, но и без твердых знаний власть также обнаруживает свои наиболее слабые стороны — она необузданна, в высшей степени непредсказуема. Вместе с тем, сила власти не равнозначна власти сил.

«Пушки — последний довод королей» и поэтому к удержанию власти силой прибегают как к крайнему средству, когда другие средства «не срабатывают». В соответствии с этим властитель наряду с решительностью должен быть взвешенным, рациональным, терпимым, умеющим избегать крови, импульсивных действий, надрывности, насилия. Произвол власти всегда сопровождается агрессивностью. Лучшим средством для удержания власти является опора на закон, т.е. принцип легитимности. Человек свободен, когда повинуется не людям, а закону.

—принцип коллегиальности, в котором реализуется установка власти на партнерство, кооперативность. Умаление этого принципа неизбежно приводит к вождизму, деградации личностного измерения власти, ее трансформации в тиранию, диктат. Высокомерие, самомнение без элементов самокритичности и разумной самооценки приводит в конце концов к разрушению власти, которому сопутствуют толпы наушников, угодников, тяга к помпезным сценариям и наградам, проявления «пъедестального» мышления.

—принцип скрытности, согласно которому власть пользуется широким спектром неявных средств и инструментов (закрытые встречи, секретная переписка, тайная дипломатия). Раньше времени говорить правду чрезвычайно опасно для власти, в соответствии с чем существует временной интервал рассекречивания.

Вкачестве психологических мотивов, обусловливающих стремление к власти и желание добиваться ее, могут выступать эгоцентрические и социоцентрические мотивы. Под социоцентрическими мотивами понимаются мотивы, концентрирующиеся на собственной личности субъекта или на лицах, наиболее близких данному субъекту (семье, например). Личные интересы, цели и потребности имеют при этом эгоцентрический характер и подчиняют себе общественные цели, интересы и потребности. Социоцентрические мотивы концентрируются на благе какой-либо широкой группы людей — нации, класса, жителей города, государства и т.д. Цели, интересы и потребности общества в целом становятся личными целями, интересами, потребностями субъекта власти.

Иногда эгоцентрические и социоцентрические мотивы взаимодействуют по принципу дополнительности друг друга: служение «общему делу», государству дополняется ярко выраженным эгоцентрическим желанием прославиться.

Если одновременно с психологическими мотивами, склоняющими людей добиваться власти рассмотреть и отношение индивида к власти (инструментальное и автономное), то можно выявить определенные закономерности и типы людей, ориентированных на приобретение власти. (См. таблицу 1)

Таблица 1
	Отношение	Мотивы, побуждающие стремиться к власти
	к власти	Эгоцентрические		Социоцентрические
	Автономное	1.	Власть как игра
		2.	Власть как господство над дру-
		гими
	Инструмен-	3.	Власть как источник богатства,	4. Власть как
	тальное	престижа, славы или других лич-		служение обществу
		ных
		выгод