Лекции общие

природой, ориентированной на прекрасное, в предметном поле которого искусство только феноменально и осуществляется.

Можно выделить две взаимодополняющие характеристики или координаты искусства: одна из таких координат с необходимостью связана с во-

просом экзистенциального присутствия человека в искусстве через художе-

ственную культуру, его апелляцией к верховным ценностям и идеалам социального порядка; вторая координата детерминирует гносеологическую направленность искусства как художественного процесса на истину, возможность ее явления для эстетического сознания, но не в логической, а в эйдологической форме, как результат воздействия на пассивное начало начала активного, воплощающего закономерность мира и образ будущей вещи.

В качестве конкретных модификаций искусства можно выделить: различные виды искусства (музыка, живопись, литература, архитектура, театр, киноискусство и т. д.); различные роды искусства (эпический и лирический, напр.); жанры (поэма, роман, оратория и симфония, историческая картина и натюрморт и т. д.); исторические типы ( например, готика, барокко, классицизм, романтизм и т.д.).

Классическая модель искусства, прежде всего, была соотнесена со всеми сторонами, программами и образцами европоцентристского мироустройства, она предполагала, что субъект творчества, творец-художник отдален от мира, который противопоставлен ему в форме объекта и предмета эмпирически поставленных целеполаганий; искусство представало как способность описать, отобразить мир в художественных произведениях, которые «не пре-

тендуют на то, чтобы быть действительностью» (Л. Фейербах); в художественном творчестве доминировали аспекты «техно»-мастерства, умения и подражаниявоспроизведения как представления вещи; мир классического искусства рассматривался как специфическая система адекватного описания (отображения) в нехудожественной действительности, основным выразительным элементом которого является художественный образ; художественный образ трактовался по преимуществу как продукт творческого воображения, возникающий в процессе создания и восприятия произведения; классический мир искусства предполагал образцовость (нормативность) как в плане ориентации на прекрасный идеал, так и в плане преобразования жизни, выразившееся в актуализации соотношения «прекрасного» и «жизни», «художественного» и «реального» миров.

Глубинная трансформация неклассического искусства была связана с конфликтом классической и инновационной традиции, что привело и к совершенно новому измерению человеческого существования, когда искусство, по словам М. Хайдеггера, «вдвигается в горизонт эстетики», «художествен-

ное произведение становится предметом переживания и соответственно искусство считается выражением жизни человека». Формируется не классиче-

ское строение художественного мира, предполагающее равноправное сосу-

ществование и коммуникацию разнообразных культурных миров, динамично меняющихся человеческих существ, самоорганизующихся по этническим, религиозным, хозяйственным и ценностным принципам. Тотальный характер к концу ХХ века приобретает коммуникативный принцип структуризации куль-

турно-художественного мира. Видоизменяется способ и форма бытия искусства, которое становится преимущественно знаковым образованием (дискур-

сом), передающим ценностные значения. Постнеклассическое искусство в результате представляет собой сложноорганизованную систему разнообразных направлений и форм, коммуницирующих и взаимодействующих между

собой в рамках «современных модернистских проектов». На смену отстра-

ненному от мира субъекту неклассической модели искусства приходит непосредственно присутствующий в реализации художественного акта и представленный в разнообразных «модернистских» артефактах авторисполнитель, который готов на публичную провокацию, завершающуюся вместе с исполнением. Современное искусство в его авангардных формах в соответствии с этим представляет собой открытый гуманитарноантропологический проект с характерной антропологической программой и рефлексией, с маргинальными и временно-организованными в процессе художественного акта сообществами, иногда агрессивно направленными против тотально заявляющих о себе социально-политико-экономических референций.

Авангардные формы современного искусства несомненно не исчерпывают современную художественно-эстетическую культуру в целом. Классиче-

ская модель искусства, представлена здесь как программами классического образовательного пространства, так и академическими институтами, музея-

ми, включенными в лоно массовой коммуникации и задающими образцы художественного творчества, с которыми неизбежно коррелируют и «опознают себя» в эстетически-художественном плане современные модели художественной деятельности. Существенно дополняет картину современной художественной культуры и феномен массовой культуры, представляющий полити- ко-идеологические и экономические референции общества, и принципиально обращенный к массовому художественному рынку с неизбежным производством различных идеологем массового сознания с культом программ жизненного успеха, массовых фобий, культа звезд, потребления и т.д.

Наряду с моралью, гуманистическую и воспитательную функцию выполняла и продолжает выполнять религия.

Подобные функции (гуманистическую, регулятивную, воспитательную) религия как феномен культуры способна выполнять вследствие того, что она аккумулировала в себе нравственный опыт предыдущих поколений, который в афористической, сжатой форме мы обнаруживаем в знаменитых заповедях Моисея («не убий», «не укради», «не прелюбодействуй» и т.д.), в моральных канонах ислама, буддизма.

Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня) – мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, «священного», т.е. той или иной разновидности сверхъестественного.

Религия является закономерным результатом развития культуры, ее необходимой составной частью на всех этапах человечества. Религии аккумулировали в себе достижения мировой культуры и в значительной мере являются хранителями культурного наследия народов и государств.

Каждая из мировых религий оказывала влияние на становление традиций, обычаев, норм поведения.

Стремление людей (особенно в переломные, кризисные моменты) искать устойчивые общечеловеческие ценности в культуре прошлого, приемлемость, универсальность и общедоступность религиозных построений обеспечивают их актуальность, популярность и привлекательность. Мировые религии обогатили и развили моральный опыт человечества. В то же время именно религиозные догматы и религиозная вера стали основой христианской,

буддистской и исламской этики. Высшей ценностью, образцом для подражания, в котором соединились и воплотились все добродетели, целостным моральным идеалом высшего порядка выступают в каждой из мировых религий Христос, Будда, Аллах. Утверждение Бога как единственного источника и критерия нравственности, интерпретация зла как отступления от божественных предписаний стали основой религиозной этики.

В религиозных представлениях Бог – это сверхъестественное существо, верховный субъект религиозного культа.

Представление о Боге как о личном и сверхприродном является определяющим признаком теизма.

Впротивоположность этому в пантеизме Бог выступает как безличная сила, присущая природе, а подчас и тождественная ей.

Вдеизме Бог представляется первопричиной, создателем мира, но этот мир развивается далее по своим естественным законам.

Образы богов прошли длительный путь развития, отражая историческую динамику почитающих их народов. В ранних формах еще нет веры в богов, а есть поклонение неодушевленным предметам (фетишизм), вера в духовных демонов (анимизм) и т.п. С развитием племенных объединений возникает образ племенного Бога. Это бог воитель, предводитель своего племени (Атшур у ассирийцев, Яхве у древнееврейского племени союза Израиль и т.д.).

По завершении исторического процесса формируется религиознофилософское учение о Боге (теология).

Известны следующие доказательства бытия Бога:

космологическое (Аристотель, Лейбниц, Вольф и др.): раз существует следствие – мир, космос, должно быть и движущее его начало, конечная основа всех вещей; телеологическое (Сократ, Платон, стоицизм, Цицерон и др.): целесообраз-

ность в природе как свидетельство бытия ее разумного устроителя ; онтологическое (Августин, Ансельм Кентерберийский): само представление о Боге как совершенном существе предполагает его существование.

С опровержением этих трех доказательств бытия Бога выступил И. Кант, утверждавший невозможность какого-либо теоретического обоснования бытия Бога. Вместе с тем Кант выдвинул новое нравственное обоснование бытия Бога, рассматривая Бога как необходимый постулат практического разума. Так как по Канту, Бог не может быть найден в опыте, он не принадлежит к миру явлений, то невозможно в принципе ни доказательство его существования ни опровержение. Религия становится предметом веры, а не науки или теоретической философии. С точки зрения Канта, вера в Бога необходима, поскольку без этой веры невозможно примирить требования нравственного сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни.

Термин «цивилизация» (от лат. сivilis – гражданский, государственный) употребляется в нескольких смыслах:

--как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс, А. Тоффлер);

--как синоним культуры (А. Тойнби и др.);

--как уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса (античная цивилизация, например);

--как определенная стадия в развитии локальных культур, стадия их деградации и упадка (О. Шпенглер «Закат Европы»).

При всех различиях в подходах к цивилизации все же ее наиболее общепризнанными чертами является то, что сам переход к цивилизации является узловым моментом формирования культуры. Цивилизация означает переход к собственно социальной организации общества, когда сформировался социум со всеми его отличиями от варварства. Цивилизация не сводится лишь только к одному, хотя и очень важному, экономическому параметру развития общества, а включает в себя и такие важнейшие моменты, как культурологический, географический, духовный, обусловливая уникальность и неповторимость каждой цивилизации.

Опираясь на различные подходы к пониманию цивилизации, имеющие место в предшествующей традиции, а также учитывая современное состояние этой проблемы, можно дать следующее определение этого сложного понятия:

Цивилизация – это устойчивое культурно-историческое сообщество людей, отличающееся общностью духовно-нравственных ценностей и культурных традиций, сходством материально-производственного и социальнополитического развития, особенностями образа жизни и типа личности, наличием, в большинстве случаев, общих этнических признаков и соответствующих географических рамок.

В рамках деятельностного подхода к пониманию культуры, как внутреннего достояния человека, как меры его развития и духовного богатства, понятию «культура» часто противопоставляется понятие «цивилизация». Эта традиция возникла еще в ХIX в. в странах германского языка. Уже И. Кант проводит различие между этими понятиями. Классическое различие цивилизации и культуры мы находим у О. Шпенглера. Цивилизация, с его точки зрения, есть неизбежная судьба культуры, это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Эти состояния – завершение, они следуют как ставшее – за становлением, как смерть – за жизнью, как неподвижность – за развитием, как умственная старость и окаменевший мертвый город – за деревней и за душевным детством. Они – неизбежный конец. Будущий Запад, предвещал Шпенглер, не есть безграничное движение вперед и вверх, по линии наших идеалов. Современность есть фаза цивилизации, а не культуры. В связи с этим отпадает целый ряд жизненных содержаний как невозможных. Когда цель достигнута и идея завершена и осуществлена во внешнем, тогда культура вдруг застывает, отмирает, и кровь свертывается, силы ее надламываются – она становится цивилизацией. Поставленный Жан-Жаком Руссо вопрос о том, становится ли человек лучше, благодаря цивилизации, Ф. Ницше считал смешным, так как противоположное ясно как день. Высшая точка подъема культуры и цивилизации не совпадают, по его мнению, и не следует обманываться в вопросе о глубочайшем антагонизме между культурой и цивилизацией. Цивилизация желает чего-то другого, чем культура, быть может даже противоположного.

Сам человек не способен поспевать за цивилизацией, констатирует Х. Ортега-и-Гассет, он терпит крах. Эти эпохи самоудовлетворения, считает он, снаружи такие гладкие и блестящие, внутренне мертвы. Д. Белл также говорит о «железной клети цивилизации», в которой обитает самодовольное механическое окаменение. Н. Бердяев придерживается аналогичной точки зрения и считает, что в культуре закончены начала, которые неотвратимо ведут к цивилизации. Цивилизация же есть смерть духа культуры. Противопоставляя культуру и цивилизацию, Бердяев отмечает, что культура есть творческая деятельность человека, цивилизация же есть переход от творчества ценностей к самой «жизни»; культура национальна, а цивилизация –

интернациональна; культура – органична, цивилизация – механична; культура – аристократична, цивилизация – демократична.

Признав, что в рамках деятельностного подхода к пониманию культуры как внутренней устремленности человека к процессу творчества, созидания, становления, а цивилизации, как внешнего по отношению к человеку опредмеченного мира, воздействующего на него и противостоящему ему, – все же противопоставлять понятия «культура» и «цивилизация» не стоит. Тем более, как было указано выше, в других подходах эти понятия отождествляются, рассматриваются как синонимы. Важность же концепции, согласно которой цивилизация рассматривается стадией упадка и деградации культуры, заключается в том, что она (концепция) обращает внимание исследователей на драматическую динамику цивилизации и культуры, она сигнализирует о возникшем тупике в их взаимоотношениях, предупреждает человечество о грядущих испытаниях. Поэтому в современных условиях необходим диалог различных культур в процессе поиска утраченных культурных смыслов, обновления мировоззренческих ориентиров, обращение к общечеловеческим ценностям.

Техника - technics - понятие, которым в истории культуры обозначает-

ся:

--определенный комплекс инструментов, орудий, машин; искусственная среда как воплощенное стремление человека к власти над природой;

--техническое творчество как самоцель и средство сохранения человеческого рода при переходе от естественно-органического к искусственному миру;

--деятельность, связанная с особым способом преобразования природы, системой ценностей и норм, регулирующих жизнь человека в цивилизованном мире.

Системный подход позволяет увидеть современную технику как сложную систему, в которой тесно взаимосвязаны такие ее элементы, как: информационные технологии (прием, хранение, обработка, передача информации, независимо от расстояний); производственные комплексы машин, технологий; сосудистая система (водо-, газо-, нефтепроводы, линии электропередач); транспорт; медицинские технологии; военная техника и технологии; техника в системе образования; бытовую; научную (поисковую); связанную с туризмом и отдыхом. В вычислительной технике используется понятие high tech – «высокая технология», под которым пониманиется прикладная наука и техника, включая вычислительную технику и электронику, а в широком смысле – специализированная техническая новинка высокой сложности.

Литература

Абдзіраловіч І. Адвечным шляхам: Дасьледзіны беларускага сьветагляду. —

Мн., 1993.

Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования. М., 1999.

Бодрийар Ж. Реквием по масс-медиа. // Поэтика и политика. М.1999 Губман Б. Л. Современная католическая философия: человек и история. -

М., 1988.

Данилов А.Н. Переходное общество: Проблемы системной трансформации. –

Мн., 1998.

Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998. Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1996.

Ильин И.А. Путь духовного обновления // Путь к очевидности. — М., 1993. Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 1996.

Карсавин Л.П. Восток, Запад и русская идея. — Петроград, 1922. Кимелев Ю. А. Философия религии: Систематический очерк.- М., 1998. Маритен Ж. Философ в мире. - М., 1995.

Маркс К и Энгельс Ф. Немецкая идеология. Соч. т.3. Моль А. Социодинамика культуры. — М., 1973. Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства. М.1991

Падокшын С.А. Беларуская думка ў кантэксце гісторыі і культуры. — Мн., 2003.

Томпсон М. Философия религии. - М., 2001. Тоффлер О. Третья волна. М., 1980.

Языки культуры и проблемы переводимости. М.1989.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. ПРИОРИТЕТЫ ФИЛОСОФИИ В НОВОМ ТЫСЯЧЕЛЕТИИ

Парадоксы ХХI века и новый стиль философствования. Кризис техногенной цивилизации и глобальные проблемы современности. Философия и поиски путей цивилизационного развития. Глобализация и локализация: проблема философского анализа.

Обобщая имеющиеся в философской литературе подходы, можно выделить два типа цивилизаций: традиционные общества и техногенную («западную», «европейскую») цивилизацию.

Традиционные общества характеризуются наличием устойчивых консервативных тенденций воспроизводства социальных отношений и существующего образа жизни. В культуре этих обществ приоритет отдаётся традициям, образцам и нормам, аккумулирующим опыт предков, канонизированным типам мышления. Традиционные общества – это Древняя Индия и Древний Китай, Древний Египет, государства мусульманского Востока эпохи Средневековья и т.д. Многим государствам современного «третьего мира» и в современных условиях присущи черты «традиционного общества», хотя их «встреча» с современной западной техногенной цивилизацией приводит к радикальным трансформациям традиционной культуры и образа жизни.

Техногенная цивилизация начинает своё развитие в XVI в. и проходит три стадии развития: предындустриальную, индустриальную и постиндустриальную. Преддверием же техногенной цивилизации можно считать развитие античной культуры, которая подарила человеку два великих изобретения – демократию и теоретическую науку. Второй очень важной вехой стало европейское средневековье с особым пониманием человека как существа, созданного по образу и подобию Бога, с культом человеческого разума, способного понять и постигнуть тайну божественного творения. Хотя техногенная цивилизация существует немногим более трёхсот лет, она проявила себя как чрезвычайно динамичный, подвижный и агрессивный феномен, подавляющий и подчиняющий себе и трансформирующий традиционные общества и их культуру. Формируется новое, специфическое мировоззрение – человек здесь понимается как активное существо, которое находится в деятельностном отношении к миру. Причём вектор деятельности направлен вовне, на преобразование и переделку внешнего мира и, в первую очередь, природы, которую человек должен подчинить себе, а позже – и на сферу социальных отношений, которые также, с этой точки зрения, могут целенаправленно изменяться.

Вторая важнейшая мировоззренческая доминанта, сформировавшаяся у истоков техногенной цивилизации, связана с пониманием природы как упорядоченного, закономерно устроенного поля, в котором человек как разумное существо, познав законы природы, способен осуществить свою власть над внешними процессами, поставить под свой контроль, подчинить себе. «Знание – сила» сказал Ф.Бэкон, и для человека, вооруженного знанием, природа представлялась кладовой с бесконечными ресурсами. В современной ситуации экологического кризиса, обнаружившего неадекватность потребительского отношения к природе, всё чаще звучат призывы обратиться к поиску нового ценностно-духовного отношения к природному миру не с точки зрения покорения его, а сотрудничества, диалога с ним, гармоничного вживания в природу, что было характерно для традиционных обществ.

1

Третий аспект ценностной ориентации техногенного общества – ценность власти, силы и господства над природой и социальным миром. В традиционных обществах они понимались прежде всего как непосредственная власть одного человека над другим. Такие общества не знали автономии личности, идей гражданина и прав человека. В техногенном мире, хотя и обнаруживаются ситуации, когда господство осуществляется как сила непосредственного принуждения и власти одного человека над другим, всё же отношения личной зависимости перестают доминировать и подчиняются новым социальным связям. Власть и господство в современном мире предполагает владение и присвоение товаров, а сама преобразующая деятельность расценивается как процесс, обеспечивающий власть человека-творца, преобразователя над природным и социальным миром.

Глобальные проблемы современности – это существенные проявления кризисных явлений, характерных для всей сегодняшней человеческой цивилизации. Это актуальные проблемы глобального мира, – т.е. мира единого, отсчитывающего общий исторический отсчёт, – проблемы, возникшие в основном лишь на современном этапе развития общества, обладающие общими закономерностями развития и проявляющиеся в любом уголке земного шара. По своему характеру это довольно широкий круг проблем, объединённых одной основной чертой – они в равной степени актуальны в любой стране и в любом обществе.

В первую очередь, к числу глобальных проблем современности относят проблемы, связанные с неблагоприятным воздействием человека на природную среду. Здесь с одной стороны большое значение имеет проблема загрязнения окружающей среды в результате хозяйственной деятельности человека, с другой – проблема, связанная с исчерпаемостью природных ресурсов, активно используемых человеком. В обоих случаях это следствие потребительского отношения к природе, воспитанного, в первую очередь, в условиях западноевропейской цивилизации. Чувствуя себя властелином природы, человек, носитель «технократического» мировоззрения, теряет ощущение единства с природой, своей зависимости от её благополучия и, как следствие, ответственности за действия, нарушающие экологический баланс. «На наш век хватит» – часто употребляемая и со всей очевидностью обличающая человека-потребителя фраза.

Проявления данной проблемы очевидны: это сокращение биологических ресурсов планеты, «парниковый эффект», истощение озонового слоя, тотальное загрязнение окружающей среды.

Во-вторых, к числу глобальных проблем современности следует отнести проблемы социально-экономического характера. Они составляют сложный клубок самых разнообразных, но во всех случаях универсальных проблем современного мира – это неравномерность социально-экономического развития стран, рост нищеты, безработицы, инфляция, нехватка продовольствия, рост хронических заболеваний и смертности. Особо обостряются данные проблемы в условиях стран третьего мира, где энергетический, ресурсный «голод» зачастую перемежевывается с проблемой перенаселения и неумеренного роста населения. Также к числу проблем данного вида следует отнести проблемы политического характера, связанные с широким распространением террористических настроений, с распространением в мире оружия массового уничтожения, с ядерной угрозой.

Третий тип глобальных проблем современности включает проблемы культурно-нравственного характера. Они связаны с утратой доверия в мире к

2

государственным и социальным институтам, с отчуждением молодёжи, с этическим нигилизмом и отрицанием традиционных ценностей, с ростом преступности, наркомании, неграмотности.

Как уже было отмечено, глобальные проблемы объединяет прежде всего их всеобщий, универсальный характер. Они порождены самим типом современной цивилизации и могут быть решены только на базе усилий всего человечества.

Так, под эгидой ООН была разработана стратегия мирового сообщества на новое столетие, получившая название концепция устойчивого развития общества и экономики. При её принятии указывалось, что поскольку значительная часть природных ресурсов планеты исчерпана и ей угрожает перенаселённость, а экологическая обстановка становится всё более неблагоприятной, следование человечества прежним путём развития неприемлемо. Отсюда следует необходимость перехода к устойчивому развитию, такому, при котором удовлетворение жизненных потребностей нынешнего поколения обеспечивается при сохранении подобной возможности для следующих поколений.

В 1972 году итальянским экономистом, общественным деятелем и бизнесменом А. Печчеи был создан «Римский клуб», основными направлениями деятельности которого стало обсуждение и стимулирование исследований глобальных проблем, предупреждение о возможности глобальной катастрофы как следствия научно-технической революции, формирование мирового общественного мнения, диалог с руководителями государств. Основные идеи докладов «Римского клуба» сводятся к тому, что рост промышленного производства и населения приведёт к экономическому коллапсу, драматическими приметами которого станет исчерпание невозобновляемых ресурсов, истощение пахотных земель, предельное загрязнение окружающей среды и т.д. Предложенная «Римским клубом» концепция «нулевого роста», предусматривающая отказ от развития науки и техники, сразу подверглась резкой критике ввиду её очевидной нереализуемости.

Проблемы, поднятые клубом, однако, не потеряли своей актуальности. Их обсуждение сейчас развёртывается по двум основным направлениям.

1 С одной стороны, предлагается ограничить экономический рост с учётом демографических процессов, чтобы сбалансировать соотношение между мировым производством и мировым потреблением.

2 С другой стороны, всё активнее ставится вопрос о решении глобальной ресурсной проблемы за счёт ноосферизации и космизации человеческой деятельности.

Последний путь был предугадан ещё В.И. Вернадским и К.Э. Циолковским. Человек должен выступать не столько потребителем, сколько созидателем, не только воспроизводить себя за счёт окружающего мира, но и творить его, выстраивая на природной основе, т.е. в биосфере собственное пространство или ноосферу, дающую возможность смягчить жёсткую природную зависимость.

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Учебники и учебные пособия История философии: Учебник / Ч. С. Кирвель и др. Под ред. Ч. С. Кирвеля. —

Мн., 2001.

3

Канке В. А. Философия: исторический и систематический курс: Учебник. — Москва: Логос, 1997.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: в 4 т. — СПб.: Петрополис, 11994—1997, 21997.

Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учебное пособие. —

М.: ВЛАДОС, 2000.

Философия / Под ред. В. Д. Губина. — М.: ТОН/TONE, 1997.

Философия: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / В. С. Степин и др. / Под общ. ред. Я. С. Яскевич. — Минск: РИВШ, 2006. Эрш Ж. Філасофскае здумленне: Гісторыя заходняй філасофіі. — Мінск: Эўрофорум, БФС, 1996.

Хрестоматии Антология мировой философии: В 4-х тт. — М., 1969—1972.

Антология Средневековой мысли: В 2 т. — СПб, 2001.

Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения / Сост.

С. В. Перевезенцев. — М: Олма-Пресс, 2001.

Древнеиндийская философия. Начальный период: Переводы с санскрита. Подготовка текстов, вступительная статья и комментарии В. В. Бродова. —

М.: Мысль, 1972.

Древнекитайская философия: В 2 т. — М.: Мысль, 1972—1973. Древнекитайская философия: Эпоха Хань. — М., 1990.

Перевезенцев С. В. Практикум по истории западноевропейской философии. Античность. Средневековье. Эпоха Возрождения: Пособие для изучающих историю философии. — М.: Учебная литература, 1997.

Фрагменты ранних греческих философов: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / Сост. А. В. Лебедев. — М.: Наука, 1989.

Справочные издания
Современная	западная	философия: Словарь /	Сост. В. С. Малахов,
В. П. Филатов. — М.: Изд. политической литературы, 1991.
Философский	словарь	студента / Под общ.	ред. В. Ф. Беркова и
Ю. А. Харина. — Мн.: ТетраСистемс, 2003.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопе-

дия, 1984.

4