Лекции общие
.pdfтологию, в которой открытыми, незавершенными, негарантированными и рискованными человеческими предприятиями оказываются не только индивидуальная человеческая жизнь, но и мир, история, ситуация.
В любом случае и всегда экзистенция задается в экзистенциализме как присутствие человека с миром и самим собой, как живая, не только открытая не фиксированным заранее возможностям, но создающая их деятельность первичного жизнезначимого смыслообразования, самоопределения, самостроительства и самоосуществления человека в мире. «Незамкнутость – знак его свободы» (Ясперс).
И экзистенция как свобода – предмет понимания, но не объективирующих и каузальных экспликаций. Феноменологический метод, которым пользуется и который активно развивает экзистенциализм, изначально противопоставляет свой подход к проблеме человека и его сознания науке, психологии, «естественной установке», рассматривающим человека как «часть мира». В концепциях науки и психологии сознание деформируется: оно не обладает специфичностью по сравнению с бытием вещей, – заявляет МерлоПонти.
Разум, по его мнению, есть или ничто, или «реальная трансформация человека». Критикуя психоаналитическую идею «фиксации», он заявляет: здесь субъект отчуждает свою постоянную способность «давать себе миры» в пользу одного из них, он становится местом пересечения множества каузальностей, жизнь его включает ритмы, не имеющие своего основания в том, чем субъект выбрал быть».
Именно специфичность человеческой практики и фиксируется поздним Сартром категорией экзистенции: она есть не «устойчивая субстанция, покоящаяся в самой себе», а «беспрерывная неустойчивость, отрыв всем телом от себя. Поскольку это стремление к объективации принимает различные формы у разных индивидов, так как оно нас проектирует в поле возможностей, из которых мы осуществляем одни и исключаем другие, мы называем его также выбором или свободой» («Критика диалектического разума», 1960).
Никогда не совпадая с тем, «что сделали из него», человек у Сартра есть то, что он сам делает из того, что сделали с ним; и, в качестве такой работы самоопределения, он есть то, что превосходит все обусловливания – социально-экономические, исторические, телесные, языковые и др.
Тема принципиальной связи экзистенции и свободы, непознаваемости их научными средствами развивается и Ясперсом. Человека нельзя выводить из чего-то другого, он – «непосредственная основа всех вещей. Понимание этого означает свободу человека, которая в любой другой тотальной зависимости его бытия утрачивается и лишь в этой тотальной зависимости полностью обретает себя». Человек, по Ясперсу, находит в себе то, что он не находит нигде в мире: «нечто непознаваемое, недоказуемое, всегда непредметное, нечто ускользающее от всякой исследовательской науки». Это, по Ясперсу, и есть «свобода и то, что с ней связано».
Общим для всего движения экзистенциализма является различение аутентичного и неаутентичного существования человека, противопоставление, в этой связи, «самости» (человеческой решимости и способности «быть из своей самости») конформистскому (унифицированному, анонимному, безличному и безответственному) существованию «как все». Понимание человеком фундаментальной специфичности своего места, статуса и значения в универсуме (установление и экзистенциальное обеспечение связей и отношений
мира, ситуации, исторических событий), осознание им своей неустранимой участности в бытии, драматизма существования и негарантированности любого жизненного решения, признание своей конечности, хрупкости, свободы
иответственности (без чего невозможно достижение аутентичного существования) сопряжены в экзистенциализме с ощущением «тревоги», «страха», «тошноты».
Однако в понимании аутентичности человеческого существования и его свободы, равно как и путей их достижения, позиции экзистенциалистов расходятся. По-разному определяя понятие экзистенции в ее отношениях с трансцендентным (в ее открытости трансцендентному или, напротив, в категорическом его устранении), экзистенциалисты предлагают, соответственно,
иразличные варианты ориентации человека в поисках своей подлинности.
В атеистическом экзистенциализме Сартра человек, «приговоренный быть свободным», должен в одиночку нести на своих плечах всю тяжесть мира. Его трансцендирование данного «безгарантийно»: оно осуществляется без отсылок к трансцендентному (любого рода), «на свой страх и риск» и «без надежды на успех».
В религиозном экзистенциализме экзистенция устремлена к трансцендентному, сверхличному, выбор человека осуществляется перед лицом Бога, свобода человека и аутентичность его существования связываются с актом веры в Бога. Личность, по Марселю, есть ответ человека на «зов», и хотя именно от человека зависит, будет ли признан этот зов в качестве «зова», в «надежде» марселевского человека «есть нечто, что бесконечно превышает его». Непостижимое, но все-таки осознаваемое человеком бесконечное позволяет ему «выйти за пределы его конечности благодаря тому, что он ее осознает» (Ясперс). Конечность, по Ясперсу, означает, что человек «и в качестве самого себя изначально не может быть обязан самому себе. Подобно тому, как он обретает свое наличное бытие в мире не по своей воле, он и в качестве самого себя подарен себе трансценденцией».
Герменевтика
Происхождение термина “герменевтика”, как правило, связывают с именем бога Гермеса, который в древнегреческой мифологии был вестником и толкователем воли других богов. В настоящее время герменевтику рассматривают в двух значениях: 1) совокупность правили приемов истолкования текстов; 2) направление в философии и гуманитарных науках, которое связывает понимание с осмыслением бытия.
Вучебном пособии “Современна западная философия” выделяют исторические разновидности герменевтики, которые развивались в ходе её эволюции:
Перевод (опыт иного и перенос смысла в свой язык).
Реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации возникновения смысла).
Диалог (конструкция нового смысла и субъективности в соотношении с существующим) 1/.
1/ Современная западная философия: Учебное пособие. Мн: 2000 с.212.
Впериод античности герменевтика представляла искусство толкования воли богов, пророчеств, а также письменных текстов (Гомера и др.). В средние века появляется экзегетика – искусство толкования Библии, а в эпоху
Возрождения протестанты пытаются раскрыть истинный смысл Священного писания, отделяя «божественное» от привнесенного человеком.
Ядро философской герменевтики составляет теория понимания и интерпретации, становление которой в начале XIX века связано с именами немецких мыслителей Ф.Шлейермахера и В.Дильтея.
Ф.Шлейермахер выдвинул проблему понимания иного сознания, чужого «Я». По его мнению, духовный мир автора текста раскрывается посредством вживания в текст, восстановления переживаний автора. В таком случае происходит совпадение нашего и иного духовного состояния, и, на этой основе, понимание иного.
Для обнаружения смысла текста Шлейермахер предложил метод герменевтического круга, суть которго в том, что понимание целого достигается через его части, а понимание частей возможно только целого. Так слово является частью предложения, предложение частью отдельного сообщения, а сообщение – частью духовного мира автора. Процесс трактовки текста имеет циклический характер с постепенным нарастанием глубины постижения смысла. Интерпретация исчерпывается, когда достигается абсолютное совпадение со смыслом произведения.
В.Дильтей считал, что герменевтика – методологическая основа гуманитарных исследований. Он применил идеи Шлейермахера к исторической науке, которую объяснял с позиции «философии жизни». По мнению Дильтея, задача философии – понять жизнь как культурно-историческую реальность посредством «вчуствования» в нее. Метод понимания он противопоставил методу объяснения, применяемому в науках о природе и основанному на деятельности рассудка.
Культура – промежуточное звено между реальностью, подлежащей интерпретации и человеком. Понимание культуры прошлого достигается в результате интерпретации – истолкования отдельных явлений как моментов целостной духовной жизни реконструируемой эпохи.
Всфере культуры создаются знаки и символы, которые служат своеобразными кодами конкретных проявлений жизни. Так, компьютер – символ современной НТР, а большое количество хорошо одетых людей на улице – символ экономического благополучия. Именно знаки и символы раскрывают человеку смысл действительности, делают ее понятной.
Идеи Дильтея были развиты итальянским теоретиком герменевтики Э.Бетти, который разработал законы («каноны») и правила интерпретации.
Закон автономии требует учета замысла автора текста и налагает запрет на его произвольное истолкование, Данному закону соответствует правило адекватности, т.е. соответствия мыслей автора и интерпретатора, который мысленно переносится в эпоху автора и воспроизводит первоначальный творческий процесс.
Закон целостности предполагает воспроизведения объекта в единстве его связей и отношений, Чтобы понять, о чем говорит автор, надо знать со- циально-политическую и культурную жизнь, историю творчества автора, его мировоззрение и т.д. Правило актуальности означает, что интерпретатор должен применить текст к своей ситуации, т.е. понять его, исходя из современности. Реконструируемое целое подлежит включению в интеллектуальный мир автора.
Вучебном пособии «Современная западная философия» рассматривается «герменевтический треугольник»: Автор (S1) > Текст (0) > Интерпрета-
тор (S2) 1\.
_______________________________
1\ Современная западная философия.МН.2000г., стр. 215-216
Герменевтика Дильтея и др. акцентировала внимание на связке «Автор > Текст» (S1>0) и полагала, что можно добиться адекватного понимания, восстановить замысел автора посредством перенесения в ту эпоху. Это – «тип реконструкции».
Современная герменевтика выделяет связку «Текст > Интерпретатор» (0 > S2). Задача герменевтики понимается не в реконструкции замысла , а в конструкции смысла. Интерпретатор не может перенестись в другую эпоху и воссоздать первичный авторский замысел, он заново конструирует смысл применительно к своей конкретной ситуации. Это – «тип интеграции» (конструкции).
Представители современной философской герменевтики видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ толкования конкретноисторического события и человеческого бытия.
М.Хайдеггер разработал онтологический аспект герменевтики. По его мнению, герменевтика должна быть направлена на раскрытие смысла человеческого бытия (Dasein). В работе «Бытие и время» М.Хайдеггер выявил два условия бытия человека: положенность (факт присутствия в мире) и понимание (осмысление).
Dasein определяется прежде всего присутствием в мире. Бытие пред - послано мышлению о нем. «Вначале существую, затем мыслю», но существование невозможно без мышления, Индивид всегда находит себя вовлеченным в то, что мыслится. Он не может существовать отдельно от мира, который познает.
Понимание – основной атрибут человеческого бытия (Dasein), это способ нахождения себя в определенном месте или ситуации. Оно реализуется через истолкование, интерпретацию. Поскольку бытие человека пред – шествует мышлению о нем и вместе с тем оно не возможно без мышления, оно всегда пред – истолковано. Человек не существует изолированно от мира, который познает и не может освободиться от прошлого ( в том числе, от прошлых знаний ). Поэтому любому пониманию предшествует пред – понимание.
Человек есть существо, открытое будущему, т.е. его бытие осуществляется в соответствии с проектом (планом, эскизом), т.е. он сам определяет свои возможности и создает смысл предметам, которые стремится понять. Поскольку предмет понимается человеком в соответствии с заданным им смыслом, не существует какого-либо единого и раз – навсегда данного смысла предметов. С этой точки зрения исключаются претензии науки на универсальную и объективную истину.
Итак, если всякому пониманию предшествует пред-понимание, предистолкование, то герменевтика как реконструкция бытия невозможна, она всегда связана с конструкцией смысла, который человек вкладывает в ту или иную ситуацию бытия.
Идеи М.Хайдеггера получили развитие в работах его ученика, немецкого философа Г.Г.Гадамера, который считается основоположником философской герменевтики.
Согласно Гадамеру, понимание – способ существования человека, поскольку человеческое бытие реализуется через деятельность, познание, оценку. Понимание – не только познание, но целостный опыт бытия человека в мире, включающий опыт жизни, искусства, истории, традиции и т.д. Поэтому герменевтика не сводится к методологии понимания текстов, она представляется «философией понимания», т.е. универсальным способом освоения мира.
Она «относится к совокупности всего разумного, т.е. относится ко всему тому, чем можно договариваться» 1\. Так, опыт искусства способствует ориентации человека в мире ценностей, а традиции содержат первичные, допонятийные формы бытия, которые мы постигаем в качестве членов семьи, общества, государства. Если люди «говорят на разных языках» или имеют различные взгляды, встает задача понимания, т.е. «поисков общего языка».
____________________________
1Гадамер Г.Г. «Актуальность прекрасного» М.,1991г. Стр.14
Вязыке заложены основные механизмы формирования опыта. Язык, как и традиции, задает исходные схемы человеческой ориентации в мире, предшествует его осмыслению в понятиях, Язык и иные формы допонятийного освоения действительности формируют пред-понимание, лежащее в основе теоретического познания.
По мнению Гадамера, язык является определяющим не только для текстов, но и для человеческого понимания вообще. При этом. Язык трактуется не в «объективном смысле» как звуки и буквы, и не в качестве «национального языка». Он понимается как «унаследованный смысловой горизонт, в рамках которого происходила наша социализация и через который мы понимаем себя и мир» 1\.
Смысл текста или «речевого акта» (а также исторического события, произведения искусства и т.д.) находится не в нем самом (т.е. не в объекте), а в свете «смыслового горизонта», в котором мы его рассматриваем. Текст создан в границах «смыслового горизонта» автора; интерпретатор имеет
свой собственный субъективный мир и живет в ином историческиопределенном обществе. Степень понимания текста зависит от того, насколько удается сблизить «горизонты» автора и интерпретатора. Но «слияние горизонта» (Гадамер) не означает их одинаковости, ибо они отличны друг от друга.
Понимание текста (или чего-либо иного) – энзистенциальное событие в жизни человека, оно представляет само-осмысление. Прежняя герменевтика была основана на «перемещении», Интерпретатор пытался как бы переместиться в мир творца и встать на его точку зрения. Гадамер совершенно справедливо замечает, что такое перемещение-перевоплощение невозможно, т.к. «слияние горизонтов» никогда не бывает полным.
Основная герменевтическая процедура – «применение» - соотнесение содержания текста с культурным опытом современности. Это «аппликация» - наложение опыта автора на свой собственный опыт.
Иными словами: понимание текста состоит не в воссоздании первичного авторского смысла, а в интерпретации, создании смысла заново, не в реконструкции замысла, а в конструкции смысла. Еще Л.Фейербах отмечал, что каждая эпоха вкладывает в Библию свой смысл. Любой объект, который мы стараемся понять, истолковывается с точки зрения современного «смыслового горизонта».
Гадамер выступает против классического решения проблем теории познания. Так, по его мнению, истина не есть характеристика процесса познания, она есть характеристика самого бытия. Она может «приоткрыть себя» понимающему мышлению, она «свершается» и преимущественный способ ее свершения – искусство.
Если в ходе интерпретации смысл как бы создается заново, то интерпретация никогда не может быть завершенной. Она остается открытой, т.е. невозможно понять что-либо полностью и окончательно. К тому же не может быть какого-либо единственно правильного истолкования, абсолютной истины. Существует плюрализм интерпретаций.
«Мысль Гадамера противится упаковке в систему» 2\. Он не заботится об изложении своих взглядов в виде строгой, логически обоснованной системы. У него нет четких определений. 500 с лишним страниц его главного произведения «Истина и метод» «посвящены демонстрации того, что нет и не может быть метода, обеспечивающего распоряжение истиной»3\ Дело, конечно, не в способности создать законченную и непротиворечивую систему, а «в убежденности, что время великих систем прошло»4\.
____________________________________
1\.Скирбек Г., Гилье Н. История философии. М. 2001г.Стр.768 2\.Метахов В.С. Философская герменевтика Г.Г.Гадамера -в кн. Г.Г.Гадамера «Актуальность прекрасного».стр.331 3\ Там же.
4\ Там же
Герменевтика представляется одним из самых интересных подходов к осмыслению действительности. Она раскрывает новые грани универсальности человека как «исторически понимающего» существа. Она предполагает заслуживающие внимания решения проблем жизнедеятельности человека, межличностных и межкультурных отношений. Герменевтика рассматривает знания как открытую систему, подлежащую дальнейшему развитию.
Структурализм – общее название ряда направлений в социогуманитарных науках, связанных с изучением структуры различных объектов. Поиск структур осуществляется в языке, литературе, искусстве, массовой культуре, общественных отношениях, традициях и т.д. Философская проблематика здесь несамостоятельна, а органично вписана в гуманитарное знание.
В рамках структурализм понятие структуры неоднозначно, но чаще всего структурой называют совокупность отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различных изменениях и преобразованиях.
Процесс формирования и развития структурализма охватывает несколько периодов:
1. Становление структурного метода, разработка которого началась в лингвистике (языкознании) – 20-50е г.г. XX в. Основные черты структурного метода применительно к языку можно свести к следующему:
1) в каждом языке – два уровня: язык в «чистом виде», как знаковая система, и разговорный язык или речь;
2)стремление изучить структуру языка в отвлечении от его развития, географических, исторических условий, т.е. изучение языка как застывшего во времени;
3)смысловое значение слов, входящих в язык как систему, обнаруживается через выявление их отношений с другими словами данной системы, а не посредством выхода за ее пределы (внутреннее важнее внешнего);
4)система языка важнее конкретных речевых актов и т.д.1\.
2. Распространение метода структурной лингвистики на другие области гуманитарного знания – 50-60е г.г. XX в. (особенно во Франции). Именно в этот период разрабатывается ряд философских вопросов: что такое процесс познания, в чем его объективность и общезначимость, какова роль субъекта познания и т.д. Основные представители второго периода структурализма: Клод Леви-Строе, Мишель Фуко, Жан Лакан.
Структуралисты полагают, что между естественными и гуманитарными науками нет существенных различий, поэтому и методы их должны быть одинаковыми. Социально-гуманитарные знания становятся научными, если они 1) формализованы; 2) соответствуют критерию строгости и доказательности; 3) являются объективными и общезначимыми. По мнению структуралистов, субъективность (творческую активность субъекта) следует исключить, т.к. иначе невозможна рационализация гуманитарного знания.
Социально-гуманитарное знание достигается на основе естественного языка, котрый содержит в себе метаязык – объективные структуры, не осознаваемые субъектом, но представляющие всеобщие законы мышления. Именно эти структуры обеспечивают объективность, формализованность и доказательность гуманитарных знаний.
Итак, язык, как языковая система содержит в себе объективные априорные формы, которые могут быть использованы при объяснении различных гуманитарных явлений.
____________________________
1\.См. История философии./Под ред. Ч.С.Кирвеля, стр.519
Культура в целом и ее конкретные элементы интерпретируются при помощи языковых структур и подчиняются правилам языка.
«Для структуралистов нет сомнения в приоритете языка над субъектом в силу наличия в языке объективных структур… Речевая практика понимается как выявление объективных структур. А не субъективно-творческий процесс…» 1\. Субъективность, субъект познания как бы исключается из познавательного процесса, так как в нем нет потребности, Он представляет просто точку пересечения различных знаковых систем. Таким образом, происходит своеобразное «убийство субъекта». Получается парадоксальная ситуация: формы организации знания находятся вне разума, выведены за пределы субъекта.
Согласно структурализму, объективные структуры языка находятся в сфере бессознательного. Они представляют скрытые механизмы функционирования знаковых систем. Они не осознаются человеком, но его разум бессознательно им подчиняется. Как это не парадоксально, но «бессознательное
– это не проявление иррационального (внерационального), оно рационально и логично» 2\, т.е. вся духовная жизнь человека имеет рациональный характер.
Таким образом, для структурализма характерен неорационализм, суть которого сводится к тому, что определяющим в духовной жизни является разум, рассматривающий разнообразные культурные явления сквозь призму языковых структур.
Вконце 60-х годов усилилась критика структуралистического метода, обусловленная его неисторичностью, формализмом, стремлением свести все многообразие мира и человека к неким структурам.
3.Рассмотрение структур в их социально-культурном и политическом контексте.
Для третьего периода структурализма характерен « не поиск объективного знания, а эмоции и аффект, желание и шанс свободного развития, историческая динамика и «географические» перемещения объектов в социальнокультурном пространстве».
__________________________________________
1\. Там же, стр.521 2\. Там же.
1/. Знание лишается ореола объективности, траектируется как средоточие социальных и политических интересов, воплощение стратегий власти и т.д. Результатом пересмотра исходных позиций структурализма явился постструкруролизм (сформировался в 70-80 годы во Франции, отчасти в США). Постструктурализм не имеет организационного единства и общей программы, но для него характерны ощие проблемы и подходы к их решению. Его главными представителями являются Жак Деррида, Жюль Делез, ЖанФрансуа Лиотар и др.
Вучебном пособии «Современная западная философия» выделяются основные задачи постструктурализма:
критика западноевропейской метафизике; демистификация, изобличение возникающих на всех уровнях власти
стратегий принуждения; поиск зон свободы, находящихся за пределами структуры и неконтро-
лируемых силами власти (желание, аффект, «хаосмос», тело, жест и т.д.) 1/. Отталкиваясь от проблем, постановленных структурализмом, постструктурализм дает им иное решение. Так структуралисты считали, что процесс мышления имеет линейный характер, т.е. мысли последовательно и логично сменяют друг друга. В постструктурализме одна из главных – идея нелинейности мышления (Деррида), т.е. мышление хаотично перескакивает от одной мысли к другой. «Мышление – это не процесс, подчиненный логике, а скоре
всего процесс игры» 3/.
Нелинейность (алогичность) мышления не может быть адекватно отражена линейным письмом, 3/ История философии/. Под. Ред. Ч. С. Кирвела. С. 523. 1/ Современная западная философия. Словарь. М.: 1991, с 290. 2/ См. современная западная философия / Под ред. Т. Г. Румянцевой. С. 280., когда знания логично следуют друг за другом. (Под «письмом» понимается знаковое оформление любой реальности.). Если мышление состоит из отдельных, структурно не связанных элементов, то и его «письменное» (знаковое) выражение распадается на бесконечное количество текстов (частей) с неопределенной структурой. Если струкрура не является четкой и однозначной, то она не задает смысл текста, а, напротив, становится механизмом деструкции (разрушения) смысла. Отсюда следует необходимость игравого отношения к смыслу вообще, т.е. принцип его дисперсии, рассеивая среди множества ас-
пектов, оттенков (Деррида). Это означает «конец власти одних смыслов над другими», обесценивание объективности и истинности научного знания.
Согласно постструктурализму, объективность и научность не является более целью познания и потому пересматривается отношение к субъекту. В отличие от труктурализма постструктурализм рассматривает субъекта, как неотъемлимую часть познания. Но он трактуется не как абстрактный носитель разума или познавательных способностей, а как определенный тип лтчности: ребенок, художник, студент, шизофреник и т.д.
«Постструктуралистов интересует уже не сама структура, а то в ней, то позволяет войти за ее пределы, т.е. «изнанка»» 1/. Они стремятся осмыслить противоречия, Некоторые аозникают при попытке использовать языковые структуры для получения объективного знания о человеке и обществе. Это желание и реальность, свобода и зависимость, господство и подчинение, «Я» и «Мы» и т.д.
Самое главное в индивидуальном бытии человека – желания, которые рождаются в бессознательнои и которые он стремится удовлетворить. «Реальность – это «бытие желаний». Стремясь к достижению желаний, человек наталкивается на структуры культуры («символическое»), агрессивно настроенные к человеческим желаниям. По мнению постструктуралистов, подлинное безсознатльное не может быть «символическим», струкрурно организованным».
Реализация желаний может быть выражены через нечто не структурное, например, в текстовой реальности (Деррида) или в политической деятельности (Делез), анализу которой уделяется большое внимание.
Властные отношения (господство-подчинения) существовали в обществе всегда, изменялись только формы их проявления. Любая власть имеет знаково-символическое офромление – Дискурс Власти. Его нельзя свести к политическим доктринам или политической риторике «Вся культура содержит отношения государство-подчинения и является языком власти». 1/
Язык обладает автономностью и выполняет функции властного принуждения, образуя Власть Дискурса. «Дискурс – процесс получения нового знания на основе последовательных и ясных принуждений и в то же время процесс принуждения мышления к производству формально-логических высказываний. Любое произнесенное слово имеет власть не только над тем кому оно адресовано, но и над самими говорящими» 2/. !/ Там же с. 524. 2/ Там же.
Анализируя современную политическую реальность, Делез рассматривает капитализм, как движение к концу истории, «переход от кодирования к декодированию». Если в первобытнои обществе все закодированно, т.е. подчинено правилам, обычиям, традициям, человек не индивидуальность, а часть целого племени, то при капитализме действует частный индивид, свободно распологающей собой и своей рабочей силой. Здесь исчезают былые обычаи, церемонии, все формы, все формы которые поитались и считались священными. Капитализм определяется, как циничная система, не апеллирующая для своего существования ни к какому верованию, ни к святому 1/. Он пораждает «мир кошмара и тоски» и «человека озлобленного». «Современный человек болен, его болезнь называется «нигилизм». Последний человек, «уничтожив все, что не есть он сам», заняв место Бога, оказался в одиночестве всеми отвергнутым» 2/.
Из сказанного следует, что больше нет смысла говорить о субъекте, как индивидуальном «Я», ибо это тупик общественной жизни. Речь должна идти
о коллективном «Мы», т.е. группе единомышленников. Эта группа вессильна по отношению к власти и не стремится к ее захвату, но она может «обнаружить и описать очаги власти и ее стратегию.» Такая позиция позвалит сохранить человеческое путем утраты индивидуального. « Субъект постструктуралисто становится «хитрым», он использут социально-политические структуры, манипулирует ими, продолжая оставаться под их влиянием…»3/.
Постструктуралистическое понимание современного общества и места в нем человека отражает реальный конфликт индивидуальног «Я» и отчужденных от него властных структур, которые противостоят его желаниям и целяи и по отношению к которым он безсилен.
Постмодернизм.
Основные идеи и решения постструктуралихма во многом определили такое явление духовной жизни Западной Европы, как постмодернизм.
Постмодернизм – понятие, используемое современной философией для обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философствования, дистанцирующегося не только от классической, но и от неклассической традиции конституирующего себя, как постсовременная и постнеклассическая философия (Новейший философический словарь).
Посмодернизм – понятие, используемое в современной культурологии для обозначения специфических тенденций духовной жизни западной цивилизации конца 20 в. 1/.
Термин «постмодернизм» получает широкое распространение в конце 60 г. благодаря работам Жана-Франсуа Лиотара данное понятие стало широко использоваться в философии.
Постмодернизм методологически тесно связан с постструктурализмом. Поэтому к нему относят многих постструктуралистов: Дерида, делез, Лиотар, Бадрийар, Ротти и др.
Философия постмодернизма не существует как целостное учение не только по причине отсутствия единства взглядов между его представителями. По мнению постмодернистов, Философия исчерпала свои возможности и проблемы, т.е. наступила «смерть» философии в ее традиционном пономании. Философские тексты, как свидетельствуют произведения Ф. Кьеркегора, Ницше, Хайдегера и др., создаются на стыке ряда жанров – литературы, психологии, искусства и т.д. и не принадлежит ни к одному из них. В отличие от науки в философии нет прогресса и приемственности, она не является поиском истины. Каждый философ развивает свою концепцию, не имеющую преимуществ перед другими. Поэтому надо предусмотреть место и статус философии в системе культуры. Философия должна стать «искусством мышления» или исчезнуть, раствориться в других явлениях культуры.
Постмодернисты пересматривают или отбрасывают основные философские понятия. По их мнению ни бытие, ни Бог не являются условием единства, целостности мира. Согласно Делезу в их совместной работе «Капитализм и шизофрения», мир – это не целостность, он распадается на не связанные между собой фрагменты. Конкретные объекты так же не представляют целого. Мир – это мозаика частностей. Человек навязывает целостность миру либо путем логически последовательного и связного описания, либо путем деформации, насильственного соединения фрагментов мира. Поскольку целостность не соответствует устройству мира, любые разумные проекты социальных или природных преобразований обречены на провал.