Лекции общие

ческое устройство 158	греческих		полисов, Аристотель		классифицирует
материал следующим образом:1
Число лиц, принимаю-		одно		несколько	много
щих решение
Правление в соответст-		монархия		аристократия	умеренная
вии с законом					демократия
Правление, не ограни-		тирания		олигархия	крайняя де-
ченное законом					мократия

Пытаясь определить наилучшую форму правления, Аристотель выделяет закон и учет мнения народа как основные признаки. По его мнению, в большей степени это воплощено в умеренной демократии, которая представляет золотую середину между народным мнением и разумным правлением.

Будучи сторонником форм правления, основанных на законе, Аристотель распространяет закон только на свободных граждан. Что касается рабства, то это естественное явление, ибо “одни по природе рабы, а другие - свободны”. Более того, “варвар и раб по природе одно и то же”. В наилучшем государстве граждане-греки должны стать властелинами мира, а все другие превращаются в их рабов.

Творчество Аристотеля было вершиной античной философии, наиболее разработанной и обоснованной системой знаний о мире. В конце IV в. до н.э. произошли существенные изменения в общественно-политической жизни Греции: греческие полисы утрачивают свою независимость и образуется эллинистическая империя. Соответственно, происходит изменение философской проблематики и начинается эллинистический период античной философии.

Для эллинистического периода характерны глубокие изменения в понимании целей и задач философии. Стремление познать объективный мир сменяется агностицизмом и морализированным. Утрачивается интерес к общественно-политическим проблемам, круг философских интересов сужается до частной жизни индивида. Проповедуется созерцательное, пассивное отношение к жизни.

В эллинистический период продолжают действовать школы Платона (Академия) и Аристотеля (перипатетики). Появляются и новые учения: эпикуреизм, скептицизм, стоицизм. Последний великий философ античности – Эпикур (341-270 гг. до н.э.), который понимал философию как деятельность, предназначенную для того, чтобы посредством размышлений обеспечить людям счастливую, безмятежную жизнь.

Философия Эпикура делится на этику (учение о счастье и условиях его достижения), физику (учение о естественных условиях достижения счастья), канонику (учение о познании).

В физике Эпикур придерживается атомистического учения Демокрита, в отличие от которого утверждает, что атомы могут отклоняться от происходящего в силу необходимости прямолинейного движения и двигаться случайно. Соответственно, человек, как и атом, обладает некоторой свободой воли.

Для человека первое благо и начало счастливой жизни – удовольствие, состоящее в свободе от телесных страданий и душевных тревог. Средством

1 История философии. /Г. Скирбекк, Н. Гилье, – М.: 2001, -С. 145.

достижения удовольствия является освобождение от всевозможных страхов. Например, не следует бояться богов, ибо они не вмешиваются в дела людей; не следует бояться смерти, так как человек с ней фактически не встречается: “когда мы существуем, смерть ещё не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем”. Освобождение души от всевозможных страхов открывает путь к счастью.

Античный скептицизм исходил из того, что если по всякому вопросу возможны противоположные утверждения, то надо воздерживаться от окончательных суждений. Таким путем можно достичь невозмутимости духа как высшей степени счастья.

По мнению стоиков философия должна научить человека правильно и достойно жить. Мудрость – в добродетели, а добродетель – жить в согласии с разумом и природой.

В I в. до н.э. начинается римский период античной философии. Для римской культуры было характерно стремление вобрать в себя все лучшее из культуры покоренных стран, однако римляне не слишком заботились о согласовании заимствованных элементов. Характерной особенностью римской философии был эклектизм – механическое соединение разнородных взглядов и идей, заимствованных, главным образом, у греческих философов. Как и в Греции, в Риме развивается стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Наиболее оригинальным учением был неоплатонизм, переосмысливший философию Платона и некоторые восточные традиции в религиозно-мистическом духе, близком христианству.

Подводя итоги рассмотрению античной философии, отметим, что философия пронизывала всю духовную жизнь античного общества и была ее главным стержнем. Для нее характерны также особенности, как космологизм, объективизм (примат космического, объективного над субъективным), рационализм, теснейшая (вплоть до слитности) связь с наукой, богатство философских учений и проблем, стремление утвердить высокие нравственные принципы. Античные идеи и представления легли в основание европейской культуры и классического типа философствования.

Тема 3. Статус и основные проблемы философии в эпоху средневековья и Возрождения.

Становление христианской картины мира и христианская традиция. Основные этапы развития средневековой Философии. Апологетика, патристика, схоластика. Философия эпохи Возрождения: специфика и круг проблем. Гуманизм. Натурфилософия и пантеизм. Коперниканский переворот и его роль Идеалы эпохи Возрождения.

.

С распадом Римской империи античная цивилизация прекращает cвое существование. Влияние античной философии на европейскую культуру ослабевает, ее место занимает христианство. Начинается новый период в истории философской мысли – средневековая философия (V-XIV вв.). Средневековая философия отражала в теоретической форме новые социальные реалии. В соответствии с безраздельным господством христианства в общественной жизни Западной Европы средневековая философия имела религиозный характер и видела свою задачу в том, чтобы рациональными средствами обосновывать христианские догматы. Одна из важнейших особенностей средневековой философии – теоцентризм, т.е. исходной точкой философского осмысления мира был Бог – сверхприродное, абсолютное совершенное начало. Поскольку, по христианскому учению, Бог создал человека по образу и подобию своему и предназначил его к спасению, изменилось отношение к человеку. Вселенная, космос значимы уже не сами по себе, а как место обитания людей, они вторичны по отношению к божественному плану спасения человечества. Немаловажное значение приобретает проблема человеческой субъективности, осознание человеком самого себя, своих мыслей и поступков, а также возможностей самосовершенствования. Интерес к проблеме человека определился не гуманистическими, а религиозными целями: необходимостью участия в христианских таинствах (исповеди, покаянии) и обрядах. Признание Бога творцом мира и вершителем судеб людей привело к провиденциализму – учению о предопределении человеческой истории. Согласно этому учению, исторические события совершаются в соответствии с божественным замыслом и имеют однолинейный, необходимый характер.

В основе средневековой гносеологии лежал принцип откровения – достижение истинного знания посредством религиозной веры. Роль разума в познании не отрицалась, но в решении проблемы соотношения веры и знания ему неизменно отводилась второстепенное по сравнению с верой место.

Отношение к античной философии в период средневековья было неоднозначным. Первоначально христианские богословы решительно выступали против античной мудрости, но постепенно они поняли недостаточность религиозной догматики и все чаще стали обращаться к философской аргументации. При этом христианская мысль усваивала из античности религиозномистические учения и все то, что можно было использовать для обоснования религии (учение об идеях Платона, логику Аристотеля, неоплатонизм) и отбрасывала как ненужный хлам то, что не соответствовало христианским догматам.

Первые попытки христианского философствования относится еще ко IIв. н.э., когда христиане вели непримиримую борьбу с язычеством. Христианские философы, выступившие против языческой религии и философии, получили название апологеты (от греч. “apologetikos” – защищаюсь).

Апологеты не только защищали христианские идеи, они пытались показать превосходство христианства над другими религиями, пропагандировали

его догматы. Интересы апологетов были разнообразны: некоторые из них вели полемику с язычниками, другие выступали против еретических учений, одни опирались на античные традиции, другие отрицали достижения античности и обращались к здравому смыслу. Многие из них в той или иной мере использовали идеи античных мыслителей.

Категория веры как нерационального способа постижения действительности становится одной из главных в христианской философии. Религиозный философ Тертуллиан (около 160220 гг.) отстаивал тезис о несовместимости религиозной веры и философского знания. Он исходил из принципа “ верую, потому что абсурдно ” и чем парадоксальнее религиозный тезис, тем сильнее должна быть вера. По мнению Тертуллиана, смерть божьего сына достоверна, ибо она ни с чем несообразна; его воскрешение после смерти несомненно, ибо невозможно. Единственный авторитетный источник знания – Евангелие, а философский разум несовместим с верой, так как он ведет к ереси.

Проблема соотношения веры и знания стала центральной в христианской философии. Наряду с тезисом Тертуллиана об их несовместимости получает распространение противоположная позиция, выраженная Климентом Александрийским (около 150 – 219 гг.), который утверждал, что знание и вера одинаково необходимы, так как знания помогают глубже понять Бога и мир, а вера без знаний, как фундамент без дома. Элементы веры (аксиомы, интуитивные суждения) присутствуют в знаниях, но знания должны быть подчинены религиозной вере.

В средневековой философии можно выделить два основных периода: патристика и схоластика.

Патристика (от лат. “pater” – отец) представляла совокупность религиознофилософских учений “отцов церкви”, т.е. тех, кто разработал теоретические основы христианства. В развитии патристики существовало два этапа. До 325 г., когда на Никейском соборе был принят “символ веры ” (краткое изложение христианского вероучения), происходило теоретическое осмысление библейских сюжетов и формирование религиозной доктрины1. После 325 г. начинается разработка философской концепции христианства.

Выдающимся христианским мыслителем периода патристики был Аврелий Августин (354 – 430 гг.), прозванный Блаженным. Родился он в Северной Африке в семье римского патриция, был преподавателем риторики. Вначале Августин придерживался языческих взглядов на мир, затем принял христианство. С 395 г. и до конца жизни служил епископом на своей родине. Написал множество религиозных трактатов, среди них главные: “Исповедь”, “О троице”, “О граде божьем ” и др.

Августин прославился умом и разносторонними знаниями. Он занимался теологией и толкованием Библии, антропологией и психологией, музыкой и эстетикой. Все его исследования теоцентричны, основанием и стержнем его философских суждений является учение о Боге.

По мнению Августина, Бог представляет вечное, неизменное, абсолютное, духовное бытие, существующее вне времени и пространства. Как субстанция (существенная основа мира) Бог является источником любого другого бытия, т.е. творцом Вселенной и вершителем судеб людей. Предметы и явления сотворенного Богом мира изменчивы, относительны, существуют во времени и пространстве, определяются божественной волей.

С религиозной точки зрения Августин решает проблему сущности и назначения человека, смысла его жизни, счастья, морали. Он вводит понятие

“внутренний человек”, т.е. человек, осознающий мотивы своих действий и поступков.

По сути своей человек внутренне противоречив, он состоит из тела и души. Душа, как частичка Бога в человеке, бессмертна, но она обременена телесной природой, которая сама по себе есть воплощение духовной сущности.

Человек – существо греховное от рождения. Сам по себе он способен только на дурные поступки. В “Исповеди ” Августин иллюстрирует греховную сущность человека примерами из собственной жизни. Он рассказывает, как в отрочестве участвовал в краже плодов из соседского сада не потому, что был голоден, а потому, что получал удовольствие от самого процесса воровства. В зрелом возрасте ему были свойственны другие пороки: гордыня и увлечение еретическими учениями, “ пустое и жадное любопытство ”, честолюбие и др. И только обращение в христианство помогло преодолеть эти недостатки. Согласно Августину, человек обладает свободой воли в выборе своих поступков, но самостоятельно, без божьей помощи он не может освободиться от греховных мыслей и действий. Всё хорошее совершается человеком по воле Бога, но не всех людей Бог предопределил к спасению.

Одна из философских идей Августина – рассмотрение человека в контексте истории, которая представлят закономерный объективный процесс. Она, как стрела, выпущенная из лука, линейно направлена, имеет начало (творение Богом человека) и конец (страшный суд). В истории осуществляется божественный замысел и цель – всеобщее утверждение христианства.

Размышляя о сущности Бога и человека, Августин решает проблему соотношения веры и знания. Только по внешней видимости человек получает знания из окружающего мира. В действительности знания имеют внеопытный характер, они находятся в глубинах человеческого духа и творцом их является Бог. Между религиозной верой и знанием нет разногласий, ибо вера помогает вырабатывать знания, а знания основаны на религиозной вере. “Разумей, чтобы верить; верь, чтобы разуметь”, - одно из самых известных высказываний Августина. Вместе с тем Августин не уравнивает веру и знание, основанное на разуме, он отдаёт приоритет религиозной вере и осуждает пустое и бессмысленное любопытство, отвлекающее человека от служения Богу.

Вера обладает высшим авторитетом, руководит знанием и ограничивает его притязания. Бытие и триединство Бога, воскрешение Христа и другие христианские идеи не доступны разуму; они постигаются посредством веры.”Итак, что я разумею, тому я верю; но не всё чему я верю, то я разумею. Всё, что я разумею, то я знаю; но не всё то знаю, чему верю. Я знаю, полностью верить многому и такому, чего не знаю”[8].

Таким образом, в конечном счёте, Августин утверждает всесилие, всемогущество веры и недостаточность, ограниченность разума и знаний человека.

С позиций разума Августин пытается объяснить многие религиознофилософские вопросы. Среди них – “теодиция” (буквально “богооправдание”, или оправдание Бога за зло, существующее в мире), учение о двух градах (“божьем” и “земном”), проблема времени и т.д.[9].

Итак, Августин разработал новую концепцию бытия, человека, познания, отличную от античного понимания. Он акцентировал внимание на осмыслении внутреннего мира человека, его познавательных способностях, идее общественного развития.

Вконце XI в. начинается новый период средневековой философии – схоластика (от.лат. scholastika – школьный, учебный). Она преподавалась в монастырских школах, а затем университетах и была тесно связана с теологией.

Главной целью схоластики было рациональное обоснование христианских догматов. Она исходила из того, что истина дана в Библии и сочинениях “отцов церкви”, но её нужно актуализировать, т.е. вывести из “священного писания” посредством системы силлогизмов.

Вразвитии схоластики выделяют два этапа: ранняя (XI - XII вв.) и поздняя (XIII – XIV вв.) схоластика[10]. Если для первого этапа характерно объяснение религиозной новизны мира и попытка решить проблему общих понятий, то на втором – происходит систематизация религиозной философии

исоздание обобщающей теории.

Схоласты разработали метод, который можно назвать “схоластическая диалектика”, состоящий в абстрактном манипулировании понятиями. Суть этого метода хорошо выразил Гегель: ”Устанавливается некое положение, приводятся возражения против него и затем эти возражения опровергаются посредством противосиллогизмов и различий” [8] .

Использование подобного метода не требовало особых интеллектуальных усилий для доказательства исходного тезиса и уводило мысль в сторону абстрактных поисков, направленных на опровержение антитезиса. На практике это не редко приводило к бесплодным дискуссиям и религиозной казуистике, к обсуждению вопросов типа: где был Бог до сотворения мира? Может ли Бог знать больше того, что знает? Может ли Бог создать камень, который сам не поднимет? В каком возрасте и облике воскреснут умершие? и т.д. Не случайно Гегель назвал схоластику “варварской философией рассудка”.

Вместе с тем, схоласты пытались решить ряд важных философских проблем. Одна из них – проблема универсалий, т.е. общих понятий.

Как трактовать общие понятия? Представляют ли они объективную реальность, существующую независимо от мыслящего субъекта и вне его, или общее присуще лишь мышлению человека? По сути дела, речь шла о соотношении общих понятий и единичных предметов. По данной проблеме развернулась полемика между реалистами и номиналистами.

Реализм (от лат. realis – реальный, действительный) приписывал общим понятиям действительное, объективное существование. Так, Ансельм Кентерберийский утверждал, что общее предшествует чувственно воспринимаемым предметам. Оно извечно существует в форме идей, которыми владеет Бог.

Номинализм (от лат nomen - имя) исходил из реального бытия единичных предметов. Что касается общих понятий, то они существуют не в действительности, а лишь в мышлении человека. Представитель крайнего номинализма Росцелин рассматривал универсалии как имена, названия вещей. И как таковые, они представляют лишь “колебания голоса” и реально не существуют.

Реализм и номинализм давали одностороннее решение проблемы общих понятий, действительная природа универсалий осталась невыясненной. XIIIв. считается периодом расцвета средневековой схоластики. К этому времени в Европе был открыт ряд университетов, что привело к росту образованности. Христианский мир стал осваивать наследие Аристотеля и др. античных авторов. Церковь пыталась использовать аристотелизм для обоснова-

ния религиозных догматов. Крупнейшим религиозным философом этого периода был Фома Аквинский (1225 – 1274гг.).

Фома Аквинский, сын графа, родился недалеко от итальянского города Аквино, в семнадцать лет стал монахом доминиканского ордена. Учился в Парижском университете, написал много комментариев к сочинениям Аристотеля, а также философско-теологические трактаты “Сумма против язычников”, “Сумма теологии” и др. Можно сказать, что Фома Аквинский осуществил синтез философского учения Аристотеля и христианства, использовал идеи Аристотеля для философского обоснования христианско-католического вероучения.

Подобно Аристотелю, Фома Аквинский рассматривает материю как пассивную возможность вещей, которая переходит в действительность благодаря активной деятельности формальной причины. При этом высшей творческой активностью обладает Бог, абсолютное совершенное начало и причина мира.

Наряду с божественной причиной Фома Аквинский признаёт естественные причины конкретных вещей. По его мнению, Бог действует в соответствии с естественными противоречиями. Но Бог использует естественные причины как средства своей деятельности и, в конечном счёте, управляет как естественным, так и сверхъестественным миром.

По мнению Фомы, бытие – мир в целом – может быть представлено в виде пирамиды, в основании которой лежит неживая природа (растения и животные), затем идёт мир человека, затем – сверхъестественная духовная сфера. Вершиной пирамиды является Бог как высшая причина, смысл и цель бытия. Все уровни пирамиды находятся в соподчинении и управляет этой иерархией Бог.

В соответствии с основными уровнями бытия Фома Аквинский выстраивает теорию познания. Неживая и живая природа познаются опытным путём. Полученный конкретный материал обрабатывается памятью и воображением. На этом уровне в первоначальном хаосе опытных данных устанавливается пространственно-временной порядок. Затем материал подвергается обработке разумом, который выявляет видовые и родовые отличия вещей, создаёт и использует понятия.

Фома Аквинский признаёт необходимость научного знания, он выделяет три типа теоретической науки – натурфилософия (учение о природе), математика (учение о числах и размерности), метафизика (учение о бытии, философия). Объектом изучения науки является материальный мир (природа), а инструментом изучения – разум, который абстрагируется (отвлекается) от конкретных свойств предметов и оперирует понятиями.

Религия изучает мир сверхъестественных сущностей (бог, ангелы, душа и др.). Религиозные истины (триединство бога, благая весть, воскрешение, спасение и т.д.) могут быть познаны посредством божественного откровения, инструментом которого является религиозная вера.

Между научной и религиозной истиной нет противоречия. Напротив, они гармонично связаны, соответствуют друг другу, ибо причиной и внутренним основанием всего существующего является Бог. В “Сумме теологии” Фома Аквинский утверждает, что теология (учение о боге) сама по себе наука, ибо природа наук двойственна. Одни из них основаны на разуме, другие – на божественном откровении. Задача философии – служить теологии, т.е. представлять религиозные истины в категориях разума, обосновывать их рациональными средствами. Примером использования философии для рациональ-

ного обоснования религиозных догматов служат доказательства бытия Бога, представленные в “Сумме теологии”[9].

После смерти Фома Аквинский был причислен к лику святых, а его учение стало официальной доктриной католической церкви.

Итак, в схоластике был осуществлен синтез идей Аристотеля и др. античных авторов с христианством. Вместе с тем были достигнуты позитивные результаты, приведшие впоследствии к отрицанию схоластики. Произошло самоопределение философии как формы знания, опирающейся на разум, что

вдальнейшем способствовало освобождению философии от теологии и её ориентации на научное знание.

Эпоха Возрождения (Ренессанс) была связана с восстановлением в европейской культуре античных культурных традиций, античного образа жизни и способа мышления. Но это не была простая реконструкция античности, так как многие элементы средневековья были органично вписаны в новую культуру.

ВXIV – XVI вв. происходят глубокие социально-экономические преобразования в Европе: разрушается феодальный строй с его сословно-кастовой системой, начинается процесс становления буржуазных отношений, основанных на личной инициативе и индивидуальных способностях человека. Освобождаясь от жесткой сословной регламентации, человек вырабатывает новую систему ценностей, полагаясь в своей деятельности более на самого себя, чем на Бога, традицию, обычай. Своеобразие и уникальность человеческой личности, разносторонние способности и умения превращаются в главную общественную ценность.

Философия Возрождения отражает особенности своей эпохи. Она приобретает антропоцентрический характер, выделяет в качестве центральной проблему человека и подчиняет ей все другие философские проблемы. Если

вэпоху средневековья человек понимался как высшее божественное творение и не мыслился вне отношений с Богом, то в эпоху Возрождения человек всё более обособляется от Бога и рассматривается как творец самого себя и своей судьбы. Это, конечно, не означает, что философия полностью освобождается от теологии. Христианская теология ещё длительное время давлеет над философией, но постепенно она отодвигается на периферию философской мудрости и уступает место естественно-научным основаниям.

Отметим основные особенности философии Возрождения.

1 Пантеистическое понимание природы. Пантеизм (от лат. рan – всё, theos - бог ) – отождествление Бога с сотворенным миром, растворение Бога

вприроде. Бог утрачивает свою надприродную сущность и сливается с естественной необходимостью природы, а природа превращается в самостоятельную сущность, как бы приравнивается к Богу.

2 Теснейшая связь философии с естественными науками, в особенности с космологией Коперника.

3 Стремление к теоретическому познанию природы и практическому овладению ей. Знание понимается как сила, при помощи которой человек может господствовать над природой. Наряду с естественными науками (математика, механика, астрономия) предполагается возможным подчинить природу посредством “тайных” наук и учений (магия, алхимия, астрология). Соответственно, развивается два взгляда на природу: естественно-научный и магический.

4 Гуманизм – особый интерес к личности, человеку, а также к светской культуре, которая воспевает красоту и силу человека, его право на творчество и свободу.

В целом философия Возрождения направлена против теоцентризма и схоластики. Она создала новый тип философствования, имеющий своим предметом природу и человека, опирающийся на разум и выступающий против схоластических догм и бесплодных суждений. Среди наиболее известных философов Возрождения можно назвать Николая Кузанского, Джордано Бруно[12].

Тема 4. Европейская философия 17-19в.в.

Новоевропейская философия: основные формы и направления. Проблемы научного познания в философии Нового времени. Диллема эмпиризма и рационализма. Философия Просвещения: человек, общество, разум. Классическая немецкая философия. Философия Канта: докри-тический и критический периоды. Философская система Гегеля. Антропологический материализм Фейербаха. Материалистическое понимание истории и философия Маркса. Основные черты

классического и неклассического	типов философствования. Становление
иррационалистической традиции в	неклассической философии. (С. Кьеркегор, А.
Шопенгауэр, Ф. Ницше).

В XVII – XVIII вв. в Западной Европе продолжаются буржуазные преобразования, начатые в эпоху Возрождения, результатом которых было развитие промышленности, городов, технический процесс, изменения в образе жизни, мировоззрений и системе ценностей. Интенсивно развивается наука, особенно экспериментальная. Физика, химия, биология, математика и др. дисциплины отделяются от философской мудрости и превращаются в самостоятельные сферы исследования. Главенствующее место в науке занимает механика, в которой многие учёные видят ключ к тайнам мироздания. Происходит процесс секуляризации, т.е. экономическая, политическая и культурная жизнь общества всё более освобождаются от влияния религии и церкви. Церковные функции постепенно сужаются до удовлетворения религиозных потребностей человека.

Развиваясь в условиях коренных общественных преобразований, философия выражала стремление нового класса – буржуазии - к познанию и деятельности. Её не мог удовлетворить религиозный принцип гармонии веры и знания, она была заинтересована в рациональных знаниях, которые бы обеспечивали оптимальную практическую деятельность. А такие знания могла дать только наука.

Развитие естественных наук и математики заставили пересмотреть основания философской мудрости. Философия стала ориентироваться на научное знание, а не на теологию, как во времена средневековья. Она сама превращается в науку, опирается на результаты научных исследований и получает естественно-научное обоснование.

Достоинства и недостатки науки XVII – XVIII вв. переносятся и на философии. Преимущественная роль в науке механики осознаётся философами как принцип механизма. Механическое движение понимается как универсальное. Исходя из понятий и законов механики, философия пытается объяснить едва ли не все процессы природы и общества. Человеческий организм уподобляется слаженно действующей, как часы, механической системе.

Многие мыслители Нового времени преувеличивали возможности научного знания. Они были убеждены, что с помощью науки и человеческого разума можно добиться оптимального устройства общества, господства над природой и всеобщего благополучия.

Наука рассматривалась как инструмент практического преобразования общества на разумных началах.

Поскольку наука занимала ведущее место в философских построениях Нового времени, были пересмотрены предмет и проблематика философии. В качестве всеобщего предмета философии стала рассматриваться природа, общество сводилось к естественным, природным началам, а мышление человека – к “естественному” разуму. Среди философских проблем на первый план выдвигаются проблемы гносеологии и методологии, а также проблема “естественного” происхождения государства на основе общественного договора. В целом философия Нового времени