Философия человека

Философия человека начинается в античной философской традиции, и даже в доантичный период, в период зарождения мифов, когда раннегреческие монструозные божества приобретают человекоподобный вид и появляется идея человеческой гармонии.

Этапы развития философии человека:

- космоцентризм (античность);

- теоцентризм (средневековая философия);

- антропоцентризм (ренессансная и постренессансная мысль).

От онтологического взгляда, т.е. от взгляда на мир в целом, зависят и все остальные философские мысли, в т.ч. взгляд на человека.

Космоцентризм

Наиболее отчётливая линия философии человека тянется от Парменида, Пифагора, Платона, Гермеса к неоплатоникам, христианству и Ренессансу. Характерно, что устанавливается сочетание трёх уровней:

1) космос как порядок во Вселенной;

2) космос как порядок в социуме;

3) космос как порядок в человеческой душе.

Понятие микрокосмоса применительно к человеческой душе – это пифагорейское понятие. Человеческий дух – часть космоса, и этим определяется его статус. Идеал человека – это идеал гармоничного существа, и на телесном, и на душевном, и на социальном уровне (т.е. способность жить по законам общества). Здесь человек выступает как часть совершенного космического организма. Трёхчастное представление о человеке (тело, душа и ум≡в христианстве это духовная природа) затем перешло в христианство.

Оно присутствует и у Аристотеля в учении о душе, и в трактате Парменида о колеснице (хотя в последнем случае всё более сложно).

Гностики врёмен античности (Эпикур, Демокрит) развивали направление философии человека, в чём-то противоположное платонизму и пифагоризму: в основе космоса пустота, в которой атомы взаимодействуют друг с другом. У Эпикура человек космологически самостоятелен, живёт для собственного счастья и удовольствия, состоит из атомов, смертен. Демокрит исповедует фаталистический взгляд (предопределённость), Эпикур отстаивает идею свободы человека, т.к. взаимодействие атомов непредсказуемо.

Взгляд Аристотеля на человека предметен, ориентирован на конкретные проявления человеком своих свойств: телесности, душевности и ума.

Платону было понятно, что дать определение человеку трудно («двуногое без перьев с плоскими ногтями»). Аристотель менее щепетилен («общественное животное»). Применительно к политике взгляд Аристотеля верен, т.к., забравшись на вершину, человек исчерпывает и себя, и потенциал социума, превращаясь либо в животное, либо в некое духовное существо.

Как философия человека выразилась в этических учениях

1) Рационалистическая этика.

Сократовская линия выходит за рамки античности. Этику, мораль, нравственность она понимает через знание, понимание. Первая добродетель – это знание (скорее как понимание подлинной природы, чем как осведомлённость).

В пифагорейско-платоновском варианте знание получается через нравственное воспитание. Включённость человека в единый космический порядок связывает воедино знание (понимание) и действие (принятие решений и образ мыслей). У Платона неслучайно Единое называется благом. Оно заключает в себе законы и принципы, в т.ч. касающиеся морального поведения и нравственности.

Как взаимодействовать с Единым? По Гераклиту, восприятие логоса – творческий процесс (просто выучить догму недостаточно). У пифагорейцев и платоников это свод правил (воспитания аристократов), опирающихся на космос.

2) Аристотель тоже опирается на космос, но не в плане включённости человека, а в плане гармонии. Ключ к этике – принцип гармонической середины, т.е. космос определяет поведение через всеобщий принцип гармонического единства, являющегося правилом морального поступка.

3) Киники идут в русле Аристотеля: очищение человеческой природы от лишнего. У Диогена (киника) присутствует понятие аскесиса. Правильное поведение – это минимализм. Кинический идеал – естественность (то, что составляет природу человеческого существа; философия и абстрактные построения сюда не входят). Доверие к природе предполагает, что она сама является очищенной, космической, благодаря чему возносится.

Цели в случае платонизма, киников, пифагорейцев – освобождение духовной природы от материальной обусловленности, создание гармоничного существа (термин космополитизм означает, что человек – гражданин космоса).

4) Идея аскетизма в стоицизме модифицирована:

- идеей логоса как мирового закона, которому человек должен служить;

- идеей государственного и социального служения; сакрализация идеи служения государству и слияние её с идеей своего предназначения и служения своей судьбе.

Эти же мотивы – в Китае, Японии, отчасти в России (сакрализация государства и государственного служения).

У киников к идее судьбы социальное не подмешивается, государственное – тем более.

Теоцентризм

Ключ к специфике средневекового периода – идея боговоплощения, наличие личностного и трансцендентного начал.

1) Тварность телесной и душевной природы (у греков тело – это периферия, на которой тварность исчерпывается, а душа – часть космоса).

2) Догмат о повреждённости человеческой природы. Аскесис – это не очищение, освобождение, а преодоление природы и восполнение её в таинствах.

Если для схоластов человеческая природа в принципе не может находиться в контакте с Божественным началом (их контакт возможен только через текст), то в восточном христианстве непосредственный контакт возможен.

Отсюда различия в понимании этики:

- для Запада этическое начало носит правовой, юридический характер, характер законотворчества;

- для Востока этическое начало представлено в виде эталонов, например, эталона любви, идеи абсолютного покаяния (ветхая природа должна быть полностью преодолена, развивать в ней нечего, т.к. весь человек – просто комплекс страстных начал, которые нужно подавлять и восполнять таинствами). Украшение ветхого человека – это украшение кучи мусора (в этом отличие от Ренессанса и от Запада вообще).

3) Приоритет целого: человеческая сущность определяется включённостью в христианский мир. Сюда же отнесём идею совести. То есть платонизм воспринимается здесь, но не целиком, т.к., в отличие от греков, не происходит отбрасывания телесной и душевной природы – она интегрируется в духовный мир (платоники же стремятся к «чистому уму», освобождая его от «оболочек»),

4) Христологические споры – споры о соотношении двух природ, человеческой и божественной. Итог спора – две человеческие природы являются неслиянными и неразделимыми. По сути, это запрет обсуждения темы.

Антропоцентризм

Переход к Ренессансу связан с номинализмом и антропоцентризмом. Сущность человека начинает восприниматься из самой себя, а не по принадлежности к большему. Отношение человека с божественным строится не через иерархию, а напрямую. Свобода человека заключается в том, что он сам творец, меняет окружающее пространство. Отказ от идеи трансцендентности божества по отношению к миру и отказ от идеи повреждённости человека. Человек вновь становится божественным. Отличие от античных взглядов в том, что деятельность человека признаётся не ошибкой, а продолжением творения мира.

В культуре интерес обращается от общих теологических принципов к индивидуальному – к жизни человека, его душевному состоянию.

Ренессанс – период больших географических открытий: открываются другие цивилизации, совершенно не похожие на европейскую (Новый Свет), активизируется взаимодействие с Индией и Китаем. Вопрос – а можно ли там преподавать Святое Писание? Решили что можно, но конкистадорам об этом «не сказали». Взаимодействие культур началось. Огромное количество идей проникло в Европу именно оттуда. Постепенно взаимодействие усиливалось, что привело к дезавтомизации; традиция перестаёт работать. Актуальнее говорить теперь об этике, а не об этносе.

В период развития механицизма и рационалистических идей (XVII в.) механика становится типом мировоззрения, который проникает в представление о человеке, обществе и этических нормах. Человек – это биологическая машина (тело), управляемая логической машиной (мозгом). Сам космос представляет собой часовой механизм, «небесную механику».

Идеи моделирования сознания и искусственного разума до сих пор популярны. Но если человек начинает мыслить как машина, любой форс-мажор сметает это напрочь. Пример – Фукусима 2011 г. и поражение РККА в 1941 г.

После XVII в. возникает рационалистическая этика (Кант, Гегель).

Кант ввёл категорический императив с двумя противоположными требованиями на полюсах:

1) «человек как цель»;

2) «общее благо».

Без идеи общего блага Кант превратился бы в Ницше (главное для человека – расти ввысь), без приоритета человека это был бы некий жёсткий корпоративный этикет, где человек – часть социальной машины.

Новейшее время

Неоклассика сносит статус человека. Иррационализм строится на отрицании монизма, а свобода приобретает характер самосозидания (у Шопенгауэра и Керкъегора человек – самосозидающее существо). Появляется понятие ответственности. В результате восточнохристианская установка наименее пострадала. Западный, юридический вариант этики разрушен. Для православия экзистенциалистский подход естественен, все русские философы экзистенциалисты, и никто, как Ницше, не называл себя имморалистом и антихристианином.

В XIX-XX вв. говорить об антропоцентризме не приходится, доминирует социоцентризм, т.к. в связи с урбанизацией человек становится полностью социальным. Это может быть разрушено Интернетом, но при условии, что, во-первых, сеть не будет поставлена под контроль государством, а во-вторых, что найдётся достаточное количество людей, которые будут активно пользоваться Интернетом, при этом мысля.