Социальная философия

О зарождении социальной философии можно говорить, начиная с дофилософского периода, потому что «семь мудрецов», за исключением Фалеса Милетского, представляли собой именно общественных деятелей. Становление философии происходило синхронно со становлением греческой демократии, и в каждом случае это был «авторский проект», поскольку конституции писалась «мудрецами» конкретно для каждого случая, т.е. для вполне определённого города-государства. Способность жить при демократии, то есть по закону, в правильно устроенном обществе, считалась даром Зевса, тем, что отличает эллина от варвара.

Говоря о социальной философии, можно использовать уже знакомое нам историко-философское деление на

- космоцентризм

- теоцентризм

- антропоцентризм.

Космоцентризм

У Пифагора социум – это звено, соединяющее микро- и макрокосмос, т.е. свойства дущи человека, устройство социума и мироздание взаимосвязаны.

Социально-философские взгляды зависят от онтологических не только в Древней Греции, но и везде.

Пифагор, Платон много пишут о социальной философии. Космос – это целостность бытия, как живой организм, единое гармоническое целое. С точки зрения подхода к универсалиям это реализм, приоритет общего над частным.

О пифагорейском союзе известно мало; он объединял сторонников аристократического общественного устройства и по своим целям являлся «кузницей кадров» аристократии, аналогом современных масонских лож. Практиковался приоритет целого, в т.ч. вплоть до общего имущества у членов союза.

О взглядах Платона известно больше (его диалоги «Государство» в III томе собрания сочинений и «Законы» и «Политика» в IV томе).

В диалоге «Государство» доказывается тесная связь между устройством космоса, социума и души. Связующее звено между ними – философы. У души три части (созерцательная, яростная, вожделеющая), они – основа деления общества, даже не сословного, а кастового. Высшая каста – стражи и философы.

В идеальном обществе, согласно Платону, представители высшей касты не имеют собственности и семейных отношений. В практику это воплощено в Ватикане, присутствует и в воровском сообществе («ворам в законе» не пристало иметь семью и собственность). Наиболее эффективные руководители тоже эти пункты соблюдают – Сталин имел семью, но в качестве консервной банки, привязанной к хвосту. А из собственности после него остались китель, пара сапог и страна. В Спарте действовали те же законы.

Что касается культуры воспитания потомства, то Платон считает, что воспитание потомства должно быть обобществлено. Сегодня. В условиях информационного общества, это реализовано, детей изымают из семей, используя как повод, что родители не потакают их капризам (мать не дала конфетку, папа, не дай Бог, ударил). Основной источник социализации людей – не семья, не школа, а СМИ. Как видим, эта европейская традиция берёт начало из античности.

В «Мифе о пещере» Платон говорит, что «другие люди носят изображения богов за ширмой, за которой горит огонь, и отбрасывают тени». Все упускают из внимания, что, может быть, Платон и не хочет выводить людей из пещеры. Все решили отчего-то, что он хочет.

Если отказаться от идеи единства мира, как софисты? У них любые социальные действия предельно прагматичны и определяются корыстным интересом индивида, частной пользой.

В эллинизме киники говорят, что нет внешнего императива, на основании которого человека можно рассматривать как часть, есть только космос.

У стоиков возвращается идея логоса как единого закона космоса и государства, и служение государству тождественно служению логосу. Такие же взгляды мы наблюдаем в китайской, японской и отчасти в русской философии.

Аристотель в некотором роде противоположность Платону; он привнёс в социальную философию тот момент, что ход мыслей начинается не с идеала, как у Платона, т.е. путь развития не проективный, от замысла к воплощению, а с текущего положения дел. Он не считал, что государство должно унифицировать культуру, общественную жизнь, экономические отношения; видел залог стабильности в разнообразии. Аристотель вводит понятие среднего класса и «золотой середины» в доходах.

Аристотель был воспитателем А. Македонского. Они и его школа написали многочисленные конституции для городов-государств, т.е. Аристотель оказал влияние на формирование общества эпохи эллинизма.

В эллинистический период начинает формироваться имперская идеология, одновременно с которой появляются и первые космополиты и диссиденты – киники.

Теоцентризм

В христианстве отчасти воспроизводится имперский идеал. Источник власти в Древнем Риме и в Европе времён Средневековья находился наверху (в Риме культ императора связывал воедино служение себе, судьбе и государству; в Средние века стержень власти шёл от папы через короля, а ценность человека определялась местом человека в этой системе).

Демократические традиции приходят в политику, как ни странно, из церкви, т.к. там существовали выборные институты, и именно там (у Августина Блаженного) возникает понятие естественного права, то есть принадлежащего человека по праву рождения и неотчуждаемого.

Социально-философские взгляды и внутреннее устройство церкви меняются от первых христиан к Средним векам. Система перестала занимать асоциальную позицию, приобрела иерархические структуры, но не перешла грань, превращающую её в наследственное жречество.

Запад более раздроблен, чем Восток, и веками скреплялся церковью. На этой почве постоянно происходили конфликты между светскими владыками и Ватиканом. В России противостояли два течения – иосифлянство (идея церкви как государственного института и мессианское христианское государство) и нестяжательство (выступали за ограничение церкви исключительно богослужебной практикой). Победа осталась за иосифлянами, но нестяжатели пользовались моральным авторитетом.

Примерно те же противоречия пытались решать и в СССР: желание Сталина (высказанное на XIX съезде) отделить власть от экономики «вызвало» его скорую смерть.

Антропоцентризм

Номинализм пробудил к жизни республиканские идеи, т.к. у реализма приоритет общего над частным, а у номинализма приоритет за суверенным индивидом, и есть две составляющие этого суверенитета:

- духовная (образование и приобщение к культуре, что делает человека самостоятельным);

- хозяйственная (неприкосновенность частной собственности).

Как только произошло становление культуры, стержень которой – суверенность индивида, так сразу же появилась республиканская форма правления.

Французское направление социально-философских идей – это Вольтер, Руссо. Характерны критика феодальных сословий, критика церкви как социального института, культ просвещения и разума. Новый класс буржуазии был носителем этих идей. В России ситуация была несколько гротескной: феодальная элита желала жить как феодалы, а мыслить как буржуа (имеются в виду декабристы). Французский сценарий повторился в виде фарса. Второй опыт, тоже неудачный и недолгий – Временное правительство, бывшее у власти с февраля по октябрь 1917 г.

Английское направление – это Томас Гоббс (автор труда «Левиафан»), Джон Локк. У Гоббса есть представление о естественном состоянии общества как о войне всех против всех, и только формирование государства на основе законности и нравственности вносит в этот хаос порядок, в отличие от России, где нравственность и законность – разные понятия, причём нравственность превыше законности; отсюда взаимное непонимание: когда мы говорим о чём-то как о законном, но безнравственном, на Западе нас просто не понимают, для них всё что законно – то автоматически нравственно.

Социоцентризм

К XIX- XX вв. происходят научно-техническая революция и урбанизация, что влияет на социальную обстановку. Традиционные микросоциальные структуры перестают быть стабильными. Сворачивание духовных проектов, лежащих за пределами маскультуры, ведёт к тому, что вес критерии возможного выбора находятся внутри системы. Чиновничество из компактного передаточного механизма превращается в самостоятельную силу и разрастается численно (в то время как согласно законам Паркинсона, описывающим функционирование управления, в случае, если в структуре 1000 человек и более, все они будут заняты только чтением документации, и это легко подтверждается примерами из наших поликлиник, социальных служб и т.д.). У нас чиновники превратились даже не в социальную прослойку, а в субэтнос с характерными чертами лица, по которым их легко идентифицировать (примеры – Якунин, Фрадков, Черномырдин).

На рубеже XIX-XX веков формируется коммунистическая идеология (Маркс, Энгельс). В теоретическом плане ставится цель преодоления частной собственности и возвращения гуманистических идеалов кантовского императива, согласно которому человек, а не какие-то надчеловеческие структуры, должен быть целью, социальным субъектом.

Коммунистический идеал – свободное развитие каждого как залог свободного развития всех. Основа теоретических построений – экономический детерминизм и диалектическая логика, которая говорит о поэтапной смене социально-экономических формаций (бесклассовое общество – классовое общество – империализм как высшая форма его развития – смена строя на гуманный посредством революции). Основание социальной пирамиды – производительные силы и производственные отношения.

В XX в. активно начинают использоваться понятия «масс» и «массового общества». В XX в. роль индивида в принятии решений нивелируется. Решения. Принимаемые массой, соответствуют компетенции массы, а не индивида, точно так же как и решения, принимаемые чиновничьей системой, соответствуют компетентности системы, а не чиновника как индивида.

СМИ перевели понятие толпы в новое качество. В XIX-XX вв. людям надо было собираться в определённом месте, а сегодня, чтобы стать частью толпы, превратиться в человеческий плазмоид, достаточно «сидеть» в соцсетях и серьёзно относиться к рекламным брендам.

В XX в. власть взяли в свои руки силы, которые умели пользоваться инструментарием, связанным с массовым обществом – фашисты, коммунисты, западные либералы. Те, кто не умел, сошли с политической сцены, как монархии, которые остались только в странах, где они никому не мешают, как, например, в Монако.

Человеческим плазмоидом трудно управлять, т.к. общество, состоящее из таких «микрочастиц», дезинтегрировано.

Также на рубеже XIX-XX вв. родились идеи анархизма (в России его идеологи – это Бакунин, Кропоткин, Махно). Современные социальные структуры, имеющие нечто от анархизма – это сетевой бизнес и культурное сетевое пространство, обладающее самоорганизацией.

Для появления полностью самоуправляемых сетевых структур от индивида требуется внутреннее пространство, при его отсутствии сеть играет роль ошейника, человек просто «сидит в сети», а сама сеть превращается в средство стабилизации болота. Политики сегодня переживают, что избиратели мало смотрят телевизор, а информацию якобы ищут в сети, и ими из-за этого трудно управлять. На деле сеть обычно является местом развлечения, индивид не ищет в ней информации в силу своей безграмотности.

Подведём итоги.

1) Космоцентризм – это античность.

2) Теоцентризм – это времена Средневековья. Ключ к антропологии и социальной философии – идея Боговоплощения, Завета, Священной Истории. Божественные полномочия делегируются духовенством светским владыкам.

3) Антропоцентризм возник после Ренессанса. Человек становится субстанцией, приобретает экономическое и духовное содержание.

4) С появлением мегаполисов можно говорить о появлении социоцентризма. Бюрократическая структура становится субстанцией, а общественные отношения – вновь средневековыми, только без идеи Бога (искусство площадное, наука догматичная, отношение к личности как в большой деревне, культурное сообщество превращается в секту).

Рекомендуемая литература

1) Брандский, «Социальная синергетика».

2) Паркинсон.

3) К. Маркс, «Манифест коммунистической партии».