О

Информация к размышлению Апории Зенона

Зенон рассуждает так. Предположим, что эмпирически наглядное движение (скажем, перемещение в пространстве как самый простой его вид) можно помыслить. Например, вот летит стрела. В каждый момент времени она занимает определенное место в пространстве. Значит, она там в этот момент времени покоится, иначе бы ее там не было, она его бы не «занимала». Но так как это справедливо для любого момента времени и для любого места, получается, что летящая стрела покоится. Мы пришли к противоречию. Необходимо сделать вывод, что отразить в понятиях разума движение невозможно. Движение есть (в чувственном мире мнения), но его нельзя сделать предметом мысли, следовательно, элементом теоретической модели мира.

Апория «Ахиллес и черепаха» приводит к аналогичному выводу (но теперь уже при рассмотрении пространства как непрерывного, бесконечно делимого в отличие от дискретного его образа в апории «Стрела»). Самый быстрый бегун догоняет самое медленное существо – черепаху, которое находится чуть впереди него и движется в том же направлении. Но при мысленной реконструкции этого эмпирически, безусловно, конечного процесса получается, что расстояние между ними все время сокращается, но никогда не обращается в нуль (Ахиллес добегает до того места, где была черепаха, когда он стартовал, но ее там уже нет, она уползла на некоторое расстояние; Ахиллес пробегает и это расстояние, но черепаха уползает еще на какое-то расстояние, и так до бесконечности). (Анимацию к этим рассуждениям можно посмотреть здесь.)

пираясь на идеи элеатов, первую в истории целостную философскую систему (охватившую собой все основные разделы философского знания), известную под названием «учение об идеях», построил Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Ее ядром является онтология. Платон учит о двух основных мирах, образующих структуру реальности – «мире идей» и «мире вещей». Мир вещей образуют преходящие, изменчивые элементы – конкретные вещи (столы, деревья, кошки, люди и т.д). Они могут быть, а могут и не быть (дерево срубили, кошка умерла, стол сгорел). Поэтому о них нельзя сказать, что они «есть» в собственном смысле слова. Это уровень существования, но не бытия. Бытие мы обнаруживаем в мире идей. Его элементами (или носителями) являются отдельные идеи.

Ч

Платон (427-347 до н.э.)

то же такое идея вещи по Платону? Это то общее, что есть у ряда предметов чувственного мира: «стольность» у столов, «кошачность» у кошек и т.д. Это то, что делает эту вещь таковой. Кошки могут быть разными (черными, белыми, пушистыми, бесхвостыми и т.д.), но все они одинаково «кошки». «Кошачность» у них одна на всех. (Подумайте: выражение «кошка Мурка» обозначает реальный конкретный объект – кошку Мурку. А что обозначает выражение «кошка»? Имеет ли оно какой-нибудь реальный объект в качестве своего значения?). И она не исчезает и не меняется вслед за исчезновением или изменением состояния конкретных кошек. Это сущность другого типа, нежели конкретные объекты. Так вот по Платону, такие сущности (как раз и называемые им идеями) наличествуют в качестве отдельных самостоятельных объектов в особом, отделенном от мира вещей (правда. Платон не уточнил, в каком смысле «отделенном») мире – мире идей. Такое придание свойствам и отношениям (а ведь идеи и есть свойства – «быть кошкой», к примеру, – и отношения – «быть равным», к примеру) характера самостоятельно существующих называется гипостазированием. Получается, что идеальный проект, схема, образ вещи («кошачность», которая сама, очевидно, не является кошкой) предшествует самой вещи. Наш чувственный и невечный мир – всего лишь отражение, воплощение в материи идеального совершенного вечного мира. Поэтому систему Платона принято квалифицировать и классифицировать как объективный идеализм. Первооснова (субстанция) мира – некое идеальное, самостоятельно существующее бытие. Материальный мир (имеется в виду мир вещей) зависит в своем существовании от мира идей, он производен от него. Философский идеализм принято также именовать «линией Платона».

А

Демокрит (ок. 460- ок. 370 до н.э.)

льтернативный платоновскому (относительно решения вопроса о природе подлинного бытия) вариант философской модели мира предложил Демокрит. Все, что есть в мире, сложено из мельчайших, невидимых глазу, неделимых частиц вещества – атомов («атом» по-гречески и означает «неделимый»). Присутствует еще и пустота, само по себе пустое пространство, вместилище, в котором находятся и в котором движутся атомы, сталкиваясь, механически взаимодействуя и образуя сложные комбинации, которые мы называем телами, объектами. Ничего нематериального в природе нет, включая душу (на современном языке – сознание), состоящую из более легких и подвижных атомов. Поэтому Демокрита считают основоположником последовательного философского материализма (как осознанной философской программы), и называемого иногда «линией Демокрита». Надо сказать, что материализм не был господствующей или даже «прочей среди равных» линией в классической философии, поэтому вернемся к Платону.

Платон фактически в явном виде поставил одну из центральных проблем онтологии – так называемую проблему универсалий (общих понятий). Ее сущность можно представить в виде вопроса: «Существует ли общее объективно или в реальности нет ничего, кроме отдельных единичных вещей?» Вспомните вопрос о том, что обозначает слово «кошка». Если считать, что бытие образуется совокупностью единичных вещей, то общие понятия оказываются ничего не обозначающими фикциями, ибо общее («кошачность») не является чем-то реальным, существующим объективно. Тогда утверждение: «Мурка – кошка» не имеет объективного содержания, раз Мурка не обладает объективной «кошачностью». А если считать, что общие понятия выражают нечто реальное, то в каком качестве это реальное существует? В античной философии эта проблема не была так явно акцентирована, как в Средневековье, которому мы обязаны как ее названием («универсалия» - латинское слово), так и четкой схематизации ее возможных решений (очевидно, что обозначения этих основных концепций тоже средневековые). Позиция (восходящая к Платону) признания реального онтологического существования общего называется реализмом (в узком, специфическом, «средневековом» смысле этого слова, никакого отношения не имеющим к материалистическому или художественному реализму), позиция отрицания – номинализмом (только индивиды существуют, а универсалии – лишь слова, их заменяющие). Иногда выделяют как отдельный третий возможный путь решения проблемы универсалий – так называемый концептуализм (общее существует лишь в уме в качестве понятия, образованного с помощью его абстрагирующей деятельности).

Т

Аристотель (384-322 до н.э.)

аким образом, «обнаружив» проблему соотношения общего и единичного, Платон предложил один из двух самых крайних вариантов ее решения – признал, что общее существует до, вне и независимо от единичного. Это в принципе напрашивалось, ибо у общего и единичного противоположные свойства (ср. с бытием и существованием элеатов). (Еще раз, повторите, какие). Однако онтологический разрыв мира идей и мира вещей (точнее сказать, нерешенность вопроса об их онтологическом соотношении) привел к появлению в системе Платона множества конкретных неувязок и «несуразиц», на которые с присущим ему педантизмом обратил внимание великий философ-аналитик, ученик Платона Аристотель. В самом деле, идея – это сущность вещи, то, что вещь есть. Но как сущность может существовать отдельно от того, сущностью чего она является? Белизна – без белых предметов, лошадность – без лошадей (и наоборот, собственно говоря, ибо, если идеи отделены от вещей, тогда благодаря чему вещь обретает именно то качество, которое выражено в «курирующей» эту вещь идее?) Платон говорил, что вещи существуют по причастности, подражанию, подобию идеям. «Это пустые метафоры, - отвечал Аристотель, - идеи находятся в самих вещах, заставляя их быть тем, что они есть, а удваивать мир не нужно, лошадность и так уже содержится в конкретных лошадях, ибо они лошади, и не нуждается в отдельном от вещей бытии».

Т

аким образом, Аристотель, признавая вслед за Платоном, что мир общих сущностей вполне реален (объективно существуют не только отдельные шары, но и воплощенная в них шарообразность как таковая, в терминологии Аристотеля «форма»), пытался воссоединить его с миром частных явлений этих сущностей. Поэтому позицию Платона позднее стали именовать крайним реализмом, позицию Аристотеля – умеренным (общее не до, а в вещах). (Обратите внимание на жесты Платона и Аристотеля на фреске Рафаэля «Афинская школа»).

О

Рафаэль «Афинская школа» (центральный фрагмент)

днако, несмотря на диаметральную противоположность возможных решений проблемы природы бытия (материализм – идеализм) все античные философы как таковые разделяли одну общую установку, сформулированную в свое время в явном виде элеатом Мелиссом: «Из ничего ничего не происходит» (ее можно назвать законом сохранения бытия). Этот принцип стал краеугольным камнем античного типа онтологии, критерием отнесения тех или иных философов к античной или уже средневековой традиции (в первые века новой эры, когда античная и христианская философия сосуществовали).