Этикет вайшнава

Цель: Внушить аудитории необходимость развития качеств и поведения вайшнава.

Задачи:

1) В конце урока участники согласятся быть более сосредоточенными на развитии этих качеств.

2) Они поделятся тем, как они собираются осуществлять эти идеалы в действии.

Критерии: Участники раскроют свои мысли в ходе групповых обсуждений.

Условие: Каждого члена будут просить участвовать.

Подготовка: Сделайте копии отрывка, приведенного в конце семинара по “Этикету отношений”, для раздачи участникам.

Схема урока

Что	Кто	Вспомогательные средства	Продолжительность
Мозговой штурм	Весь класс	Школьная доска	10 минут
Чтение	Куратор/любой, кто может хорошо читать	Отрывок	10 минут
Лекция	Куратор	Лекционные плакаты с рейкой	40 минут
Ролевая игра	Два добровольца	---------------------	10 минут
Групповое обсуждение	Весь класс	Ручки и бумага для групп	15 минут
Чтение вслух отчетов групп	Лидеры групп	-------------------	10 минут
Подведение итогов	Куратор	---------------------	15 минут
Раздача копий отрывка по “Этикету отношений”, приведенного в конце этого семинара, после зачитывания выдержек из отрывка.			15 минут

План урока:

Мозговой штурм: Задайте им вопрос: "Кто такой вайшнав? Каковы его качества?"

Добавьте пункты, которые не освещены.

Чтение: Прочитайте вслух следующий отрывок, который описывает великого вайшнава.

Проверка теории состоит в ее практическом применении. Можно долго анализировать процесс бхакти, в то время как вера легко приходит, когда человек видит теорию в действии. Джайананда Прабху – один из таких преданных, который своим личным примером проиллюстрировал почти классическим образом процесс бхакти, от начала до конца. Когда он оставил тело 1 мая 1977, Шрила Прабхупада дал указание, чтобы день его ухода праздновался, как подобает отмечать уход великого вайшнава. Слушание об играх таких преданных в огромной степени укрепляет веру в процесс бхакти.

Биографические данные

*******************

Джим Кор был типично американским мальчиком – красивым, сильным, разумным, родившимся в семье, относящейся к верхнему слою среднего класса. Будучи хорошим студентом, он получил научную степень по машиностроению в университете штата Огайо. Однако несмотря на его внешние атрибуты успеха, он часто чувствовал себя несчастным, опустошенным и неудовлетворенным материальной концепцией жизни. Джим не вписывался в толпу высших слоев общества, поэтому было не очень удивительно, когда что он закончил свою карьеру водителем такси в Сан-Франциско. Хотя он и был интроспективной личностью, действительно религиозным он не был. Депрессия уже почти было довела его самоубийства, когда в 1967 году он случайно прочитал маленькую статью в газете Сан-Франциско об индийском Свами, который прибыл в район Залива, чтобы распространять повторение имен Бога. По какой-то причине статья зажигала в нем луч надежды. Он решил посетить лекцию индийского Свами.

В Бхагавад-гите (7.16) Кришна говорит: "Четыре вида благочестивых людей начинают совершать преданное служение Мне – попавшие в беду, желающие богатства, любознательные и ищущие знание об Абсолюте". Джим искал ответы, объясняющие материальные страдания, и в таком настроении он сделал первый шаг к своей судьбе.

Истоки

******************

Джим сразу же привлекся индийским Свами, который был ни кто иной, как Шрила Прабхупада, Ачарья-основатель ИСККОН. К тому моменту Шрила Прабхупада пробыл в США всего лишь год и был в процессе основания своей миссии по распространению сознания Кришны в западном мире. Джим начал регулярно посещать утренние лекции Шрилы Прабхупады по Бхагаватам. Иногда он был единственным гостем, слушающим утреннюю лекцию. Скоро он очень сильно привязался к Шриле Прабхупаде и его учению. Прабхупада отвечал ему взаимной любовью и иногда лично готовил для Джима прасад и подавал его. Вскоре Шрила Прабхупада принял Джима как своего ученика и инициировал, дав ему духовное имя Джайананда.

В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 19.151) Чайтанья Махапрабху говорит: “… Из многих миллионов блуждающих живущих существ, тот, кто очень удачлив, милостью Кришны получает возможность общаться с истинным духовным учителем. Милостью Кришны и духовного учителя, такой человек получает семя ростка преданного служения". Таким образом, Джайананда получил семя преданности, по беспричинной милости Шрилы Прабхупады. Из наставлений и учения, представленного Шрилой Прабхупадой, он понял свои особые отношения с Кришной, с гуру, а также он понял, что есть надежный процесс, позволяющий установить эти взаимоотношения.

Влечение к сознанию Кришны

******************************************

Джайананда был полностью очарован сознанием Кришны. Каждое утро он поднимался до четырех часов, проводил небольшое арати, повторял свои круги джапы, читал и готовил прасад. Затем он шел на улицу продавать палочки благовоний. Он никогда не отклонялся от этого распорядка и был полностью счастлив, практикуя сознание Кришны.

Джайананда поклонялся прасаду. Когда немного прасада проливалось на пол, он слизывал его. Он любил готовить, есть, предлагать и раздавать прасад по-крупному. Он даже слово "прасад" произносил с такой большой любовью и преданностью, что это заставляло собеседника немедленно захотеть принять некоторое количество прасада.

Другим примером его привязанности к сознанию Кришны была его любовь к святому имени. Во время киртанов его всегда видели с энтузиазмом поющим и танцующим. Однажды, после упорной работы в течение десяти часов подряд, когда все остальные преданные с нетерпением ждали возможности отдохнуть, Джайананда с энтузиазмом запрыгнул в алтарную, чтобы провести киртан. Его джапа была очень интенсивной, очень сфокусированной, поскольку он стремился лично общаться с каждым слогом маха-мантры.

В "Бхакти-расамрита синдху" Шрила Рупа Госвами отмечает, что процесс садхана-бхакти начинается с небольшого количества веры (шраддхи). Эта вера затем превращается в желание общения с преданными (садху-сангу), а затем в бхаджана-крию (преданное служение).

Подобно этому, Джайананда, получив общение Шрилы Прабхупады и других преданных в храме, начал выполнять преданное служение согласно указаниям, которые он получал от своего духовного учителя. Поскольку он искренне совершал свою садхану, он очистился от материальных препятствий, мешающих преданному служению (анартха-нивритти), и начал проявлять привлекающие всех качества чистого преданного.

Смирение

**********

Смирение было безусловно самым видным, самым заметным качеством Джайананды. Каждого он рассматривал как старшего, даже новых преданных. Хотя его служение было великолепно, он никогда не хотел никакой славы. Он избегал похвалы как чумы. Преданные понимали, что, если они хотят сохранить общение с Джайанандой, им лучше не хвалить его. Его смирение было очень естественно, и он всегда находил что-то достойное похвалы, кроме себя. Даже притом, что он был старшим преданным, старше, чем большинство людей вокруг него, и в высшей степени квалифицированным, он был счастлив просто служить.

Однажды новичок, пришедший в храм, захотел сделать какое-нибудь служение, и его попросили помочь вынести мусор. Еженедельным вывозом мусора занимался Джайананда, который радостно принял небольшую помощь, оказанную молодым человеком. Позже, когда этот мальчик стал преданным, он вспоминал свои мысли в тот момент: “Если в этом храме мусорщики могут быть настолько блаженны, подумать только, что из себя представляют остальные преданные!”

Чайтанья Махапрабху в третьем стихе Шикшаштаки определяет квалификацию для безоскорбительного повторения: “Святое имя Бога можно повторить в смиренном настроении, считая себя ниже, чем солома на улице. Нужно быть более терпеливым, чем дерево, полностью освободиться от чувства ложного престижа, и быть готовым предложить все почтение другим. В таком настроении можно повторять святое имя Бога постоянно". Джайананда проиллюстрировал этот стих своим примером. Он был настолько скромен, что, просто пребывание в его обществе заставляло человека устыдиться своей гордости. Он был очень особенным, и все же никто не обращал на него никакого особого внимания. И ему это нравилось.

Отношение служения

*******************

Джайананда была экспертом во всем: кулинария, проповедь, поклонение Божеству, связи с общественностью, санкиртана, продажа благовоний, строительство и все остальное, что позволяло распространять сознание Кришны. Он был неутомимым работником, первым вставал утром и последним ложился спать вечером. Он всегда был чем-то занят – бежал за цветами, мыл посуду, чистил кухню или выносил мусор. Какое бы служение ему ни поручали, он всегда обеспечивал его выполнение, независимо от того, насколько он был занят или сколько личных трудностей он должен был вынести ради этого. Независимо от того, как тяжело он работал, он никогда не останавливался, чтобы подремать в течение дня. Казалось, он не знал усталости.

Много раз, когда Джайананда ходил на Беркли, чтобы распространить оставшийся прасад, сначала он организовывал команду, чтобы вымыть кухню, работая вдвое больше других, затем он передавал прасад, загрузил его в фургон, вез его на Беркли, организовывал там распространение, и пока все это продолжалось, он проводил киртан. Много лет спустя, он с готовностью принял положение водителя для путешествующей группы санкиртаны Радха Дамодара, работая бок о бок с брахмачари, которые были вдвое моложе его. Несмотря на свое продвинутое положение и старшинство, он никогда не просил ни о чем особом и с готовностью принимал незначительное положение по отношению к новым преданным.

В "Вишну-пуране", Шри Кришна сообщает Арджуне: "… Тот, кто утверждает, что является Моим преданным, на самом деле не является Моим преданным. Тот, кто утверждает, что является преданным моих преданных, в действительности является Моим преданным". Джайананда полностью проявил это качество. Он всегда стремился быть "дасанудаса", "слугой слуги". Но в нем не было никакого искусственного смирения. Материальное смирение относительно, оно зависит от качеств тех людей, на которых направлено. Джайананда обладал духовным смирением; оно было абсолютно, без принятия во внимание статуса или качеств людей, на которых оно было направлено. Он служил каждому и не ожидал служения в свой адрес.

Лекция: Вопросы, которые следует разобрать:

В идеале, вайшнав должен быть трансцендентен, с нулевым ложным эго, и всегда считать себя скромным слугой слуги слуг Кришны.

Ум – это сложный механизм. Обсудите различные аномалии в его функционировании:

Пример изображения молодой и старой женщины, используемого психологами, чтобы помочь выразить то, как люди привязаны к своим собственным парадигмам или образу мысли. Хотя рисунок содержит оба изображения – старухи и молодой девушки, они очень искусно нарисованы, делая очевидным только один портрет. Таким образом, Вы обнаружите людей, видящих только старуху или только молодую девушку. Очень редко находится человек, который может видеть оба лица!

Это показывает, что наш ум вводит нас в заблуждение при фактическом восприятии действительности. В зависимости от того, что хочет чувствовать ум, именно это он и будет чувствовать. Примеры этого в реальных ситуациях из жизни:

1) Мать или жена будут видеть субъект только в свете своих отношений. Они не могут видеть другие аспекты человека, например, его духовные достижения.

2) Иногда мы видим, что люди исключительно раздражительны по любому поводу. В их восприятии, каждый старается подавить их. Это происходит из-за обусловленности ума.

3) Мы выносим суждения о людях, основанные на их внешних аспектах, например, принимая во внимание место жительства, касту, пол, и т.д. При этом мы очень предвзяты в нашем мнении о них.

4) Часто у нас возникает определенная идея об идеальном поведении, основанная на наших культурных и социальных ценностях, к которым мы привыкли. Поэтому мы не в состоянии должным образом понять добрую волю других людей, но можем понять их неправильно. Например, очень выразительный человек может неправильно понять человека застенчивого и необщительного, или наоборот, кто-то, кто весьма сдержан, может сомневаться относительно искренности очень дружелюбного и открытого человека.

5) Родители иногда чувствуют, что, если их дети будут слушать преданных и станут сознавать Кришну, то они больше не будут их любить или заботиться о них.

Каким образом это создает проблемы? Ум, действуя на основе определенной гуны, может давать нам полностью неправильное изображение действительности.

Если мы находимся в гуне невежества, мы выходим из себя, когда преданные просят нас сделать много служения. Мы думаем, что они, так или иначе, эксплуатируют нас.

В гуне страсти, мы можем чувствовать себя весьма конкурентоспособными по отношению к людям. Мы можем чувствовать зависть к успехам других.

В гуне благости, мы можем быть не в состоянии признать чьи-то ошибки и исправить их. Мы можем быть слишком либеральны.

Что такое ум?

Ум походит на экран, затрудняющий нам реальное видение вещей, то есть, он мешает нам видеть все связанным с Кришной. Это походит на ношение очков с разноцветными стеклами. Мы начинаем видеть объекты окрашенными. Ум получает эти характеристики на основании нашей прошлой кармы и гун, под влиянием которых мы находимся.

Каковы его требования?

Ум хочет быть диспетчером, он хочет, чтобы мы слушали все его советы. Он не хочет, чтобы мы предавались Кришне.

Как определить, чего требует ум?

Когда Вы чем-то взволнованы, можете быть уверены, что это просто ум дает Вам неправильное восприятие действительности.

Как подчинить ум?

Мы можем подчинить ум, став спокойными и используя свой разум или интеллект для понимания вещей. Иногда нам требуется посторонняя помощь, поскольку наш ум может быть слишком силен и может пересиливать наш интеллект. Мы не должны оправдывать требования нашего ума, но скорее пытаться устранять его недостатки, чтобы он мог действовать как наш лучший друг.

Как стать трансцендентным?

Мы должны всегда использовать наш духовный интеллект, чтобы понять вещи. Как это происходит?

1) Строгая садхана

2) Чтение священных писаний каждый день

3) Не реагируйте на ситуацию немедленно. Иначе мы поддадимся действию наших гун.

4) Повторяйте святое имя и предавайтесь Господу. Тогда Вы станете спокойными и сможете думать ясно.

5) Смотрите на каждого как на слугу Кришны. Каждый пробует служить Кришне. Внешнее покрытие не является реальностью. Вы будете способны отказаться от чувства зависти.

6) Попытайтесь развить Ваши личные отношения с Кришной, выполняя всю деятельность в настроении служения гуру и Кришне. Это полностью удовлетворит Вас.

7) Будьте покорными по отношению к старшим вайшнавам. Таким образом можно быстро прогрессировать. Пытайтесь увидеть руку Бога во всем. Господь в любви Своей лично организует каждый происходящий с Вами инцидент, чтобы забрать Вас домой!

8) Не теряйте силы духа, если Вы совершаете ошибки. Чтобы признать свои ошибки, требуется величие. Кришна может удалить наши сорняки в мгновение ока. С нашей стороны требуется лишь искренность, смирение и предание.

9) Пытайтесь снова и снова. В конце концов, Вы добьетесь успеха! У нас есть могущественный метод: повторение святых имен. Поэтому, пожалуйста, вложите все свои энергии в повторение. Мы никогда не сможем стать улучше, если наше повторение будет низкого качества.

10) Будьте сострадательными к другим. Каждый плывет в лодке, подобно Вам. Не судите их слишком сурово, давайте им поблажки и помогайте им, если можете.

Ролевая игра: Попросите двух добровольцев сыграть реальную ситуацию из жизни – спор между двумя преданными, в котором один ведет себя весьма оскорбительно. Что будет делать другой преданный, чтобы преодолеть свои отрицательные эмоции?

Обсуждение в группе: Разделите их на группы по семь человек, попросив их назвать числа и распределив их согласно числам.

Попросите их обсудить: Перечислите несколько ситуаций из реальной жизни, в которых проверяются наши качества как преданных.

Как мы должны реагировать на такие ситуации?

Как мы развиваем силу, чтобы идеально вести себя в таких ситуациях?

Подведение итогов: Мы должны развить любовь друг к другу. Только тогда мы будем способны любить Кришну. Пробуйте преодолеть все негативные чувства. Не пытайтесь давать прибежище любым негативным чувствам.

Раздайте копии материала, приведенного ниже, всем участникам. Перед раздачей Вы можете в течение приблизительно 10 минут зачитать вслух несколько выдержек из отрывка.

Этикет отношений

1. Общество вайшнавов очень тщательно структурировано, в нем младшие всегда уважают старших, и младшие всегда получают любовь и благословения старших.

2. В соответствии с варнашрамой, общество вайшнавов делится на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр; а также на санньяси, ванапрастх, грихастх и брахмачари.

3. В соответствии с инициацией, среди духовных братьев существует разделение по старшинству. Преданных, которые получили инициацию раньше, считают старшими.

4. Духовным братьям своего гуру следует оказывать такое же почтение, как и своему гуру.

5. Санньяси следует всегда оказывать почтение как гуру.

6. В обществе вайшнавов каждый пытается стать смиренным. Чем более человек продвинут, тем более скромным он становится.

7. Иногда старшие вайшнавы могут предлагать почтение младшему вайшнаву из-за его смирения, но младший вайшнав никогда не должен думать, что он заслуживает такое почтение со стороны всех старших вайшнавов. С другой стороны, когда старший вайшнав предлагает ему свое почтение, младший вайшнав должен чувствовать себя чрезвычайно смущенным и постоянно молиться Кришне, чтобы Он принял это почтение в Свой адрес.

8. Нужно всегда помнить, что наша задача – стать смиреннее травинки, более терпимыми, чем дерево; не желая никакого почтения в свой адрес, мы должны предлагать все почтение другим.

9. Нарушение этикета вайшнава несомненно уничтожает духовную жизнь.

10. Когда между старшими вайшнавами возникает разногласие, никогда не принимайте чью-либо сторону. Оставайтесь нейтральными, потому что ссора между вайшнавами – это своего рода времяпрепровождение, игра, которая находится вне нашего понимания.

11. Ученик должен всегда оказывать своему гуру почтение как Богу.

12. Проповедники должны иметь сострадание к невинным душам, но избегать оскорбителей.

Использование титулов

В отношении этикета можно обратить внимание на следующее: к духовному учителю обращаются как к Его Божественной Милости, к духовному брату обращаются как к Его Милости, и к любому санньяси обращаются как к Его Святейшеству.

Цитаты из Шрилы Прабхупады

Отношения с духовными братьями

Письмо Шрилы Прабхупады к Райараме (30 января 1967 г.)

Касательно определения "Прабху" Шрила Прабхупада сказал: “Ты не должен использовать это слово механически, следует понимать его значение".

Называть друг друга "Прабху" хорошо, но нельзя становиться прабху. Идея состоит в том, чтобы оставаться слугой и принимать других как прабху. Поскольку кто-то называет тебя "Прабху", нельзя становиться прабху и рассматривать других в качестве слуг. Другими словами, каждый должен ощущать себя слугой и не думать о себе как о прабху, потому что его так называют. Это сделает отношения благоприятными.

Письмо Шрилы Прабхупады к Химавати (14 июня 1968 г.)

Практическое определение "Прабху": Ральф Уолдо Эмерсон (цитата которого напечатана на обложке Бхагавад-гиты) сказал: “Каждый человек, которого я встречаю, в чем-то меня превосходит, и этому я учусь у него". Служить духовному учителю означает служить также и его ученикам. Служение вашим духовным братьям – очень хорошая практика. Духовный учитель не никогда не бывает без своих последователей, поэтому служение духовному учителю также означает быть слугой его учеников. Если Вы хотите послужить царю, Вы должны также послужить его министру, секретарю и каждому, кто служит ему. И служение слугам может удовлетворить царя больше, чем личное служение царю.

Письмо Шрилы Прабхупады к Шивананде (23 января 1969 г.)

Но, с другой стороны: “Почему Тайттирия должен иметь слугу? Духовные братья не предназначены для того, чтобы быть слугами. Без указания духовного учителя, никто не может использовать служение духовного брата как личного слуги. Мы обращаемся друг к другу как "Прабху", так как же мы можем использовать нашего духовного брата как слугу? Господь Чайтанья Махапрабху занимал Говинду даса, который был Его духовным братом, в качестве Своего слуги, но это было сделано только по указанию духовного учителя Шри Чайтаньи Махапрабху".

Письмо Шрилы Прабхупады к Киртанананде (23 ноября 1974 г.)

Я понимаю, что твои духовные братья – это твои младшие братья, зависящие от тебя. Будь добр, относись к ним как к своим младшим братьям, которые зависят от тебя, и попробуй продвигать их в сознании Кришны настолько хорошо, насколько ты сможешь.

Письмо Шрилы Прабхупады к Джанардане (21 января 1968 г.)

Пожалуйста, выполняйте свои обязанности без разрушения мирных отношений между собой. Мы продвигаем наше движение на фоне мирной атмосферы, и если мы проявим волнение в нашем собственном лагере, это будет не очень хорошим примером. Поэтому, каждый должен быть воздержанным, терпимым и готовым к сотрудничеству.

Письмо Шрилы Прабхупады к Джанаки (18 января 1969 г.)

Но вот что важно – ты должен остановить борьбу между братьями. Иначе вся программа будет испорчена. Ты сам, Тамала Кришна, Брахмананда, Сатсварупа – вы все должны делать вместе. Это мое требование. Постепенно, по милости Кришны, мы расширяемся. Поэтому, если среди нас будут трения – это очень опасно.

Письмо Шрилы Прабхупады к Гаргамуни (8 сентября 1969 г.)

Это называется отношениями Вайкунтхи. На Вайкунтхе, фактически, ни у кого нет никаких недостатков, но там есть другой тип соревнования. Соревнование состоит в том, что один преданный думает о других преданных так: "Как хорошо они служат Господу". В материальном мире отношения таковы, что каждый любит думать: "Я добиваюсь большего успеха, чем другие". Это – материальная концепция. В духовном Небе все наоборот; каждый думает: "Другие преданные добиваются большего успеха, чем я". Нас научили обращаться к духовным братьям "Прабху", что означает "Господин". Это означает, что мы всегда будем пытаться узнать наших духовных братьев как слуг. Иногда есть опасения, но мы должны пытаться преодолеть их.

Письмо Шрилы Прабхупады к Брахмананде (15 ноября 1969 г.)

Не имеет значения, кто мы: грихастхи или санньяси; цель состоит в том, чтобы стать парамахамсой, полностью предавшимся Господу Кришне.

Письмо Шрилы Прабхупады к Упендре (21 января 1968 г.)

Брахмана, кшатрия, вайшья, шудра, брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. Все это – МАТЕРИАЛЬНЫЕ ОБОЗНАЧЕНИЯ, но движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы стать трансцендентным к материальным обозначениям; и этих молодых людей, иностранцев мы учит в таком свете.

Лиламрита, Том 5 с. 21

Деловые отношения между грихастхами

Я был очень доволен, узнав о том, что твоя замечательная жена также помогает тебе. Это – обязанность верного спутника жизни. Если жена полезна для духовного прогресса, она – лучший друг и философ. Поэтому в сознании Кришны жена никогда не бывает бременем, скорее она является завершенным дополнением. Так что покажи пример своим землякам относительно того, как молодое поколение может жить мирно, муж и жена, будучи занятыми в служении Кришне. Есть много примеров такого типа, когда муж с женой работают в наших центрах, распространяя это возвышенное послание.

Письмо Шрилы Прабхупады к Вриндавана Чандре (8 сентября 1969 г.)

Отношения с гуру

В отношении молитв Господу Нитьянанде Прабху, я написал тебе в своем последнем письме, что такая молитва весьма уместна. Наша единственная молитва должна быть в желании дальнейшего развития преданного служения, и такая искренняя молитва должна быть представлена не непосредственно Богу, но через Его истинных слуг или представителей.

Письмо Шрилы Прабхупады к Мадхудвише (14 февраля 1969 г.)

Я отчитываю Вас потому, что это – моя обязанность. Ученик связан с дисциплиной, так что это – моя обязанность по отношению к моим ученикам. Во всем остальном, я не расстраиваюсь ни из-за кого. Я делаю это просто для того, чтобы дисциплинировать вас, потому что вы – мои ученики.

Лиламрита, Том 5 с. 43

“Вы можете бояться вашего духовного учителя, но это не значит, что вы не должны приходить навестить его". “Я буду тащить вас сюда, чтобы вы пришли навестить меня".

Лиламрита, Том 5 с. 196

Ученики не должны пытаться давать наставления своему духовному учителю:

“Не зная, почему Мадхавендра Пури плакал, Рамачандра Пури попытался стать его наставником. Таким образом, он совершил великое оскорбление, поскольку ученик никогда не должен пытаться давать наставления своему духовному учителю".

(Ч-ч Антья, 8.21, комментарий)

Ученики не должны давать инициации, пока присутствует духовный учитель:

Первая вещь, о которой я тебя предупреждаю, Ачьютананда – не пытайся давать инициации. Ты сейчас не находишься в надлежащем положении, чтобы давать инициацию кому-либо. Помимо этого, этикет таков, что пока присутствует духовный учитель, всех предполагаемых учеников следует приводить к нему. Поэтому, если кто-то стремится получить посвящение, он должен, прежде всего, услышать нашу философию и начать повторять, по крайней мере, в течение трех месяцев, и затем, если потребуется, я вышлю для него четки для повторения джапы, если ты дашь свои рекомендации.

Письмо Шрилы Прабхупады к Ачьютананде (21 августа 1968 г.)

Гуру не должны нарушать вайшнавский этикет (и давать посвящение ученикам своих духовных братьев, если те находятся в хорошем духовном состоянии):

Я получил одно письмо от Хришикеши, которое привело меня в уныние. Я понимаю, что Бон Махараджа вынудил его принять у него посвящение для того, чтобы дать ему прибежище, и этот глупый мальчик клюнул на его приманку. Я ответил на письмо Хршикеши следующими словами: “Мой дорогой Хришикеша…, я очень удивлен тем, что Бон Махараджа дал тебе посвящение, несмотря на то, что ему было известно о том, что ты уже получил духовное посвящение у меня. Так что это либо преднамеренное нарушение вайшнавского этикета, либо преднамеренное оскорбление меня. Я не знаю, почему он сделал это, но ни один вайшнав не одобрит этот оскорбительный поступок.... Я не желаю сейчас детально обсуждать этот вопрос, но если ты настроен узнать об этом поподробнее, я буду рад просветить тебя.." Если Хришикеша напишет тебе письмо, я думаю, что ты можешь уклониться от ответа. Я не одобряю этот оскорбительный поступок Хришикеши и Бона Махараджа.

Письмо Шрилы Прабхупады к Мукунде (26 марта 1968 г.)

Старшие, младшие и равные

гунадхикан мудам липсед

анукрошам гунадхамат

маитрим саманад анвиччхен

на тапаир абхибхуяте

гуна-адхикат – тот, кто более квалифицирован; мудам – удовольствие; липсет – нужно чувствовать; анукрошам – сострадание; гунна-адхамат – тот, кто менее квалифицирован; маитрим – дружба; саманат – с равным; анвиччхен – нужно желать; на – не; тапаих - несчастьем; абхибхуяте – становится подвержен.

Каждый человек должен действовать следующим образом: когда он встречает человека более квалифицированного, чем он сам, он должен быть очень доволен; когда он встречает кого-то менее квалифицированного, чем он сам, он должен быть сострадателен к нему; и когда он встречает равного себе, он должен дружить с ним. Таким образом, человека никогда не затронут тройственные страдания этого материального мира.

(ШБ 4.8.34, Нарада Муни Дхруве Махараджу)

Комментарий: Обычно, когда мы встречаем кого-то более квалифицированного, чем мы, мы завидуем ему; когда мы встречаем кого-то менее квалифицированного, мы высмеиваем его; а когда мы встречаем равного, мы очень гордимся нашими действиями. Это причины всех материальных несчастий. Поэтому великий мудрец Нарада советует преданному действовать совершенным образом. Вместо того чтобы завидовать более квалифицированному человеку, нужно с радостью принимать его. Вместо того чтобы угнетать менее квалифицированного человека, нужно быть сострадательным к нему, чтобы просто поднять его до надлежащего стандарта. А когда мы встречаем равного себе, вместо того, чтобы гордиться перед ним собственными действиями, нужно воспринимать его как друга. Нужно также иметь сострадание к людям вообще, которые страдают из-за забвения Кришны. Следование этим важным правилам делает человека счастливым в этом материальном мире.

Превосходство вышестоящей личности (марьяда-вьятикрама)

Чтобы стать знатоком трансцендентной науки, требуется понимание методов духовной науки. Уддхава, хорошо зная обо всех технических особенностях трансцендентной науки, посоветовал Видуре обратиться к Майтрейи Риши для получения трансцендентного знания. Видура хотел принять Уддхаву в качестве своего духовного учителя, но Уддхава не принял этого положения, потому что Видура был ровесником отца Уддхавы, и поэтому Уддхава не мог принять его в качестве своего ученика, особенно когда поблизости находился Майтрея. Правило таково, что в присутствии более возвышенной личности нельзя стремиться давать наставления, даже если Вы являетесь компетентными и хорошо сведущими. Поэтому Уддхава решил послать Видуру, пожилого человека, к пожилому человеку Майтрейе.

Поскольку и Майтрея, и Видура были проинструктированы непосредственно Господом, они оба имели полномочие стать духовным учителем Видуры, или кого-либо еще, но Майтрея, будучи пожилым, имел первоочередное право стать духовным учителем, особенно для Видуры, который был намного старше Уддхавы. Нельзя стремиться стать духовным учителем дешево, лишь ради выгоды и известности, но следует стать духовным учителем для служения Богу. Бог не терпит дерзости марьяда-вьятикрама. Нельзя оставлять без внимания, в интересах собственной личной выгоды и известности, почтение, которое следует оказывать пожилому духовному учителю. Неуважение … очень опасно для духовного осознания.

(ШБ 3.4.26, комментарий)

Почтение к санньяси

Все должны предлагать заслуженное почтение санньяси. Его положение всегда выше положения всех других обитателей храма. Он должен всегда поддерживать это высшее положение своими действиями и поведением.

Письмо Шрилы Прабхупады к Судаме (29 июля 1972 г.)

Обратите внимание на один из аспектов этикета: к духовному учителю обращаются как “Его Божественная Милость”, к духовному брату как “Его Милость”, и к любому санньяси обращаются как “Его Святейшество".

Письмо Шрилы Прабхупады к Райараме (1 января 1967 г.)

Я понимаю, что твои духовные братья – это твои младшие братья, зависящие от тебя. Будь добр, относись к ним как к своим младшим братьям, которые зависят от тебя, и попробуй продвигать их в сознании Кришны настолько хорошо, насколько ты можешь.

Письмо Шрилы Прабхупады к Джанардане (21 января 1968 г.)

Относительно твоего второго вопроса о приветствии карми; если карми – друг, просто поприветствуй его словами Харе Кришна и сложенными ладонями коснись своего лба. Если карми – старший родственник, повтори Харе Кришна и поклонись ему на земле. Это должно быть этикетом в нашем обществе.

Письмо Шрилы Прабхупады к Арундхати (16 июня 1969 г.)

Если у тебя есть какие-то конкретные жалобы, пожалуйста, сообщи мне, но пусть тебя не беспокоят разногласия с твоими духовными братьями и сестрами. Каждое живое существо – индивидуальная душа, и поэтому разногласия весьма возможны в наших деловых отношениях друг с другом. Но мы должны учитывать центральный момент наших интересов. Вы обе очень разумные и здравомыслящие девушки, и я высоко ценю вас; никогда не занимайте позицию отказа от сотрудничества, если вы не согласны с чужой точкой зрения.

Письмо Шрилы Прабхупады к Ямуне Деви и Харшарани Деви (15 января 1968 г.)

[Как старшие]

Мы не должны допускать ненужного пристрастия к удовлетворению чувств.

Письмо Шрилы Прабхупады к Брахмананде (20 февраля 1968 г.)

Отношение к женщинам как к матерям

Распространяя любовь к Богу, Чайтанья Махапрабху и Его спутники не учитывали, ни кто был пригодным кандидатом, а кто не был, ни где такое распространение должно или не должно было иметь место. Они не ставили никаких условий.

(Ч-ч. Ади-лила, 7.23)

1. В сущности, двойственность означает, что мы забываем о том, что мы – неотъемлемая частица Кришны. Мы хотим наслаждаться отдельно от Него, мы хотим играть роль контролера. Эта тенденция к контролю достигает высшей точки в сексуальном желании.

2. Концепция мужчины/женщины синонимична с материальным сознанием.

3. Стать сознающим Кришну означает возвыситься над двойственностью. Мы должны утвердиться в сознании того, что все являются неотъемлемыми частицами Кришны, существующими для Его удовольствия, а не для нашего.

4. Первейшая обязанность преданного – превзойти сексуальное желание.

5. Это требует философского понимания, постоянной практики и настойчивости. (Отвращение – это не решение. Привязанность и отвращение – две стороны одной монеты.)

6. Шрила Прабхупада в сострадательном настроении Панча-таттвы открыл сокровищницу бхакти для всех классов мужчин и женщин.

7. Это предоставляет нам значительную и неограниченную возможность превзойти материальную привязанность и отвращение, и развить трансцендентное понимание Кришны.

8. Слово "мать" производит настроение почтения и воздержанности.

9. Когда мы советуем, что на женщин следует смотреть как на матерей, мы подразумеваем, что наши деловые отношения с женщинами должны быть сдержанными и почтительными.

10. Такое поведение сводит к минимуму оскорбительный менталитет в деловых отношениях с другими живыми существами.

11. Женщины должны вести себя как матери.

12. В практике сознания Кришны разделение полов необходимо.

Цитаты из Шрилы Прабхупады

Относительно беспокойств, вызываемых женщинами-преданными; они также живые существа. Они также пришли в Кришне. Таким образом, сознательно я не могу отвергать их. Если наши мужчины, брахмачари и санньяси, становятся устойчивыми в сознании Кришны, то нет никаких проблем. Обязанность мужчин – быть устойчивыми и осмотрительными. Этого можно достичь постоянным повторением святого имени, как это делал Харидас Тхакур.

Письмо Шрилы Прабхупады к Гаргамуни (29 сентября 1975 г.)

Защищайте женщин (Не эксплуатируйте их)

Пожалуйста, руководите нашими невинными духовными сестрами, которые пришли к нам в поисках прибежища. Девушки более восприимчивы к более утонченным привязанностям майи. Мальчики немного посильнее. Мриналини, Йадурани и всем другим девушкам, которые столь квалифицированы, красивы, разумны, образованы и серьезно заняты в сознании Кришны, нужно всегда предоставлять защиту от привязанностей к майе.

Письмо Шрилы Прабхупады к Райараме (4 октября 1967 г.)

Самые привлекательные стороны майи – женщины и деньги. Мы, сознающие Кришну мужчины, в ходе нашей проповеди должны иметь дело с женщинами и деньгами, и единственная профилактическая мера, которая может нас спасти, состоит в том, что мы не должны принимать эти вещи для нашего чувственного удовлетворения. Тогда мы будем оставаться достаточно сильными. Материалистичные люди все используют для удовлетворения своих чувств, люди, сознающие Кришну, используют все для удовлетворения Кришны. Сам предмет, а именно женщины и деньги, не содержит изъянов, но это становятся изъяном при неправильном использовании. Неправильное использование означает – использовать их для удовлетворения чувств.

Письмо Шрилы Прабхупады к Гаргамуни (18 октября 1969 г.)

“Кто сказал, что женщины не могут повторять джапу в храме, что они не могут совершать арати и множество других вещей? Если брахмачари возбуждаются, пусть они идут в лес. Я никогда не говорил этих вещей. Если брахмачари не могут оставаться в присутствии женщин в храме, тогда они могут идти в лес, а не оставаться в Нью-Йорке, потому что в Нью-Йорке так много женщин, как они смогут избегать их видеть? ЛУЧШЕ ВСЕГО – ИДТИ В ЛЕС, чтобы не видеть женщин, ЕСЛИ ОНИ ТАК ЛЕГКО ВОЗБУЖДАЮТСЯ, но тогда их тоже никто не увидит, а КАК БУДЕТ ПРОДОЛЖАТЬСЯ НАША РАБОТА ПО ПРОПОВЕДИ? ”

Письмо Шрилы Прабхупады к Экайани (3 декабря 1972 г.)

Вайшнава-апарадхи

“В сознании Кришны каждый человек настолько важен, потому что все действия преданного Господа Кришна благоприятны для всех живых существ".

Письмо Шрилы Прабхупады к Шивананде (15 июня 1969 г.)