Тема №2: «История политической мысли»

ЛЕКЦИЯ 2 часа

План :

1. Становление и развитие политической мысли в древнем мире.

2. Политическая мысль средневековья и эпохи Возрождения.

3. Политические учения нового времени.

4. Политические теории XX века

1.Становление и развитие политической мысли в Древнем Мире.

Возникновение политической мысли в истории цивилизации неразрывно связано со становлением первых государств как особой организации власти. Человечеству потребовалось почти два тысячелетия опыта государственного управления обществом, прежде чем сложились возможности первых теоретических обобщений и выводов относительно политической жизни как особой сферы общественных отношений.

В III—II тысячелетиях до н. э. мышление людей еще находилось во власти мифологических представлений об окружающем их мире. Отразилось это и на политической мысли: в ее основе была идея божественного первоисточника политических порядков. Правда, взаимоотношения земных и небесных властителей трактовались по-разному.

Для древних египтян, вавилонян, индийцев боги при любых обстоятельствах сами оставались вершителями земных дел, первыми законодателями и правителями. Отсюда проистекала особая роль жреческой касты в этих древних государствах.

У древних китайцев было несколько иное представление: для них император был единственным проводником воли небесных сил. Боги наделяли его всей полнотой земной власти, давая ему для ее осуществления особые внутренние силы и возможности.

В 1 тысячелетии до н. э. по мере развития общественного производства, обусловившего его подлинный скачок в духовной культуре, человечество делает первые шаги в сторону рационального самопознания. Первоначально древние мыслители лишь фиксировали существовавшее общественно-политическое устройство, не помышляя о его изменении. Затем некоторые из них стали задумываться над несовершенством социально-политического строя и предлагать пути его усовершенствования. В основном их идеи сводились к нравственному воспитанию правителей и подданных, чтобы политика основывалась на нормах морали. Начинается теоретический поиск "идеального правления".

Великий мыслитель Древнего Китая Конфуций (551-479 гг. до н. э.) признает божественное происхождение власти императора, но отказывается от божественного происхождения государства, которое, согласно его учению, возникло из объединения семей. Это большая семья, где император — строгий, но справедливый отец, а подданные — его послушные дети. Отношения в государстве должны регулироваться прежде всего моралью. Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций все неполадки в жизни государства объяснял плохими нравами людей, а главной целью государственной политики объявлял воспитание хороших нравов. Наиболее высокие требования он предъявлял к нравственному воспитанию правителей, указывая, что нравственность правящих определяет нравственность подданных.

В IV в. до н.э. Шан Ян дал начало направлению, получившему название "легизм". Легисты, в отличие от конфуцианцев, считали нравственное воспитание людей недостаточным и упор делали на строгие законы и суровые наказания.

Подлинной вершиной политической мысли Древнего Мира по праву считается политическая философия Древней Греции. Она изначально развивалась как идеология свободных людей, поэтому главной ее ценностью является свобода. Особенности географического положения Эллады давали возможность близкого сосуществования различных форм правления, многообразие межгосударственных связей, культурных стилей давало подлинное богатство политической жизни. Во многих городах-полисах граждане активно участвовали в отправлении власти, легитимность власти была светской, вся Эллада была ареной ожесточенной борьбы за власть. Политические идеи греческих и римских ученых сыграли значительную роль в формировании всей культуры человечества. В истории развития древнегреческих политических воззрений выделяются три периода.

Первый из них (IX-VI вв. до н. э.) связан со становлением греческой государственности и рационализацией политических представлений. Формируется философский подход к проблемам государства в творчестве Гесиода, "семи мудрецов", Гераклита, Пифагора, Солона.

Одним из них был древнегреческий поэт Гесиод (8-7вв до н. э), выступающий от имени крестьянства, мелких собственников. В отличии от Гомера, у которого еще нет сколько-нибудь оформленного морального кодекса, Гесиод ясно формулирует свою социальную позицию. Главными ценностями он считает труд и справедливость, которые у него приобретают нравственное значение. Им он противопоставляет расточительство, насилие, зависть, леность и др. отрицательные качества.

У Семи мудрецов (7-бвв до н. э.), полулегендарных мыслителей и государственных деятелей, появляются уже моральные изречения:

"Почитай старших", "Спеши угодить родителям", "Предпочитай старые законы, но свежую еду", "Соблюдай меру", "Ничего слишком", " Обуздай гнев " и др.

Древнегреческий мыслитель Гераклит ( конец 6 - начало 5 вв. до н. э.) говорит, что в мире царит единый закон - логос. Ему следует подчиняться во всем: "Необходимо следовать всеобщему", "своеволие следует гасить скорее, чем пожар".

Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связано с именами софистов, начало деятельности которых относится к 5 в до н. э. Софист - это тот же мудрец. Да и само слово "софист" происходит от слова "софос", т. е. мудрый. Многие из софистов были выдающимися деятелями своего времени, учителями, ораторами и великими спорщиками. В ходе открытых дискуссий которых рождались ответы на злободневные вопросы политики. Позднее слово "софистика" в связи присущим многим его представителям стремлении использовать в спорах различные словесные ухищрения приобрело негативный характер.

Знаменитый афинский реформатор, государственный деятель и законодатель Солон считал, что государство нуждается прежде всего в законном порядке. Это самое большое благо для полиса в обстановке острой политической борьбы между афинским демосом и знатью. Солон открыто провозгласил нежелание одной из сторон в ущерб другой.

Пифагор и пифагорийцы первыми начали теоретическую разработку понятия равенства, столь существенного для понимания роли права, как равной меры формирования неравных отношений индивидов.

Второй период (V-IV вв. до н. э.)- время расцвета философской и политической мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, Сократа, Платона и Аристотеля.

СОКРАТ (469-399 гг. до н. э.) - древнегреческий философ, был занят поисками рационального, логически-понятийного обоснования моральной политики и права. В плане практической политики сократовский идеал означает правление знающих, т. е. компетентность в государственном управлении. Сократ является принципиальным сторонником законности, хотя его положение о совпадении законного и справедливого имело скорее теоретическое значение, чем реально существовавшее.

Принцип законности (его наличие или отсутствие) Сократ использовал в качестве одного из существенных критериев в своей классификации различных форм государственного устройства и правления. Он стремился выделить присущие им черты своеобразия. Царство и тиранию Сократ считал властью, но отличной друг от друга. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он именовал царством, а власть против воли народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя - тиранией. Если правление состоит из таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно проистекает от богатства - плутократией, от воли всех -демократией.

Сократ резко отрицательно относился к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия. В более мягкой форме критиковал демократию. Главный недостаток демократии он видел в некомпетентности ее должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т. е. случайным образом. Весьма низко он оценивал политическую мудрость народного собрания. Но при всех выпадах Сократа против демократии речь шла не о ее насильственной замене какой-либо иной политической формой, а, скорее, о необходимости совершенствования демократии в сторону компетентного правления. В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ считал аристократическую Спарту и Крит, которым и должны были подражать Афины. Судя по платоновским диалогам, Сократ первым в истории европейской политической мысли сформулировал компетенцию договорных отношений между государством и его членами (гражданами). Любой афинянин, достигнув совершеннолетия , пояснял Сократ, может в соответствии с законами и без всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядок ему не нравится, и отправиться куда ему угодно, поэтому остающиеся в данном полисе в качестве его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов. Гражданину государства остается, согласно Сократу, лишь следующий выбор: либо убеждением или иными правомерными ненасильственными средствами приостановить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо исполнять их.

С господством разумных и справедливых законов Сократ связывал возможность политической свободы. И, говоря об обязанности индивида перед обществом, он имел в виду законные обязанности свободных и равноправных граждан в условиях «разумно и справедливо упорядоченного полиса». Лишь на этом пути достижима свобода.

Согласно развивавшейся Сократом версии договорной связи гражданина и государства, отечество и законы должны быть выше и дороже даже отца и матери, поскольку именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями.

Сократовский идеал - правление знающих, компетентность в государственном управлении, что составляет в политическом плане разумную основу и сущность государства. Сократ - принципиальный сторонник законности, он использовал этот принцип в качестве одного из важнейших критериев классификации и характеристики различных форм государственного устройства.

Демокрит рассматривал политику как важнейшее искусство, задача которого - обеспечение общих интересов свободных граждан полиса. Он учил, что государственные дела надо считать более важными, чем все прочие, иначе государство не может быть благоустроено.

ПЛАТОН (427-347 до н. э.) - выдающийся греческий философ, политические воззрения которого изложены в основном в диалогах «Государство», «Политик» и «Законы». Озабоченный проблемой лучшей жизни людей, Платон пытался решить ее с помощью создания модели государства, олицетворяющего разум. Основная идея государства - добродетель, истинное знание, от этого зависит идеальное правление; эта цель состоит прежде всего в том, чтобы спасти бессмертную душу человека. Как философа моралист, Платон восстает против ничтожной и жалкой жизни. В диалоге «Государство» он одним из первых обращается к характеристике политических форм. Описываются несовершенные, отрицательные типы государства: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Им противопоставляется идеальное государство справедливое правление избранных философов мудрецов, ибо истинное знание доступно только этим «редким людям». Политический идеал Платона предполагает, что личность, общество и государство растворены в полисе. Убежденный в том, что рядовому индивиду не присуще истинное знание, Платон стремиться подчинить его государству. Он вводит жесткую иерархию сословий: философы- правители, стражи, составляющие в совокупности высший класс, и ремесленники, крестьяне (низший класс); строго контролируемую систему образования и воспитания. Общество, согласно Платону, - это совместное удовлетворение потребностей людьми, способности которых дополняют друг друга. У правителей и стражей нет ничего своего: ни семьи, ни собственности все общее. Высшие классы, хотя правление у них и существует, за счет труда ремесленников и крестьян, также «не воспользуются ничем из представляемых государством благ».

В диалогах «Политик» и «Законы» Платон настойчиво повторяет, что идеальным устройством следует считать то, которое отражает истинное знание. Но так как среди правителей он не видит деятелей истинной политики, то приходит к выводу: недостающую мудрость надо заменить писанными законами. В «Законах» Платон рисует второй по достоинству государственный строй. Причем требования безусловного идеала в «Законах» смягчаются, а надзор за исполнением усиливается. В политическом учении Платона нетрудно увидеть истоки тоталитаризма. Но за этими существенными недостатками нельзя не усмотреть разумных основ государственности, высоко морального духа.

АРИСТОТЕЛЬ (384-322до н. э.) - выдающийся греческий философ. В рамках философии он выделял политическое знание: политическая наука занимается государством, или полисом. Аристотель применял теоретический, эмпирический и нормативный подходы к предмету исследования, анализировал и совершенствовал понятия, которыми должна оперировать политическая мысль. Его «Политика» аналитична и одновременно описательна и практична. Аристотель утверждал, что человек, будучи «политическим животным», несет в себе инстинктивное стремление к совместному сожительству: развитие общества идет от семьи к общине, а от него к государству. Однако, логически первично государство, по своей природе, предшествует индивиду, природа государства стоит впереди природы, семьи и индивида.

Государство, по мнению Аристотеля, существует ради «лучшей жизни» своих граждан. Только внутри этого общества-государства люди смогут процветать, ибо оно - воплощение справедливости и права, выражение общего интереса граждан. Греческий философ не выделяет государства из общества. В его учении, как и в учении Платона, имеют место тоталитарные тенденции: человек - часть государства, личные интересы строго подчинены общественному благу. Граждан он называл свободными людьми, но свободу понимал только как противоположность рабству: граждане не рабы, ими никто не владеет. Граждане занимаются только военными, законосовещательными и судебными делами; производство - удел рабов. Граждане могут иметь частную собственность, но пользоваться ею следует сообща: владельцу собственности должна быть присуща такая добродетель, как щедрость. Неравенства Аристотель боялся, ибо оно причина возмущений и переворотов.

Формы государственного устройства Аристотель делит по двум основаниям: количество правящих и цель (моральная значимость) правления. В результате получается три правильные формы правления (монархия, аристократия, полития), при которых правители имеют в виду общую пользу, и три неправильных (тирания, олигархия, демократия), преследующие лишь личное благо правителей. Форму государственного устройства Аристотель связывает с соответствующими принципами: «принципом аристократии служит добродетель, олигархии - богатство, демократии - свобода». Политик», которая включает эти три принципа, Аристотель считает наилучшей формой правления, ибо она объединяет интересы зажиточных и неимущих.

Политические учения Платона и Аристотеля - высшее достижение политической мысли этого периода. Высоко ценя политическое знание, политическое искусство в управлении, они пытались создать модель идеального, совершенного государства, оптимально выражающего интересы всех слоев населения: от демоса до аристократии. Были проанализированы различные типы существовавших политических режимов: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Аристотель, опираясь на результаты платоновской политической философии, первый выделил специальное научное изучение определенной области общественных отношений в самостоятельную науку о политике.

Третий период (вторая половина IV- VI вв. до н. э.) в развитии политических учений в Древней Греции, так называемый эллинский. Этот период связан с именем Эпикура, стоиков, Полибия, живших в условиях глубокого кризиса и упадка древнегреческой государственности. Уже в учении Эпикура видны элементы аполитичности, проповедь неучастия в политической и общественной жизни. Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, в преодолении их взаимного страха, непричинении друг другу вреда. С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства и закона как результата договора людей между собой и общей пользы - взаимной безопасности. Действия людей, деятельность государственных властей и законы должны соответствовать представлениям о справедливости - тому смыслу справедливости, который предусматривается договором людей об общей пользе.

Для трактовки политической истории Полибием - характерен государственный взгляд на происходящие события, согласно которым то или иное государство играет важную роль во всех человеческих отношениях. Пытаясь установить, почему Риму в столь короткое время удалось подчинить себе почти все Средиземноморье, Полибий объяснял это совершенством римского республиканского строя, покоившегося на сочетании трех государственных форм: царства, аристократии и демократии, что соответствовало, в свою очередь, трем ветвям власти: власти консулов, сената и народа. Возможные претензии какой-либо власти, ущемляющие роль и значение других властей, должны встречать надлежащее противодействие со стороны последних.

Идеи греческих философов были развиты римскими мыслителями, среди которых виднейшее место занимает выдающийся оратор, государственный деятель и ученый Марк Туллий Цицерон (106-43 гг до н. э.). В своих трудах он большое место уделял проблемам государства. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Все эти простые формы государственного правления Цицерон считал несовершенными. Цицерон считает, что каждая из простых форм государства способны переродится в уродливые формы правления: царская власть - в тиранию, власть оптиматов из власти мудрых и доблестных - в господство клики богатых и знатных, власть народа - в безумие и произвол толпы, в ее тиранию. Предотвратить такое вырождение государственной власти , по мнению Цицерона, можно лишь путем равномерного смешения лучших качеств трех простых форм правления.

Цицерон как и Платон считал, что управление государством требует сочетания науки и искусства, т.е. обладания знаниями и умения их практически применять в общих интересах. Он рекомендует изучать науки о государстве как " такие науки, которые могут сделать нас полезными государству". Государственный деятель должен быть мудрым, сведущим в политике человеком, содействовать общему благу и справедливости. В случае же возникновения опасности для благополучия государства с согласия народа он должен в целях защиты общих интересов и спасения республики использовать диктаторские полномочия с тем, чтобы навести порядок.

Развитие политической мысли Древней Греции и Древнего Рима характеризуется рядом общих черт:

• поиском идеальной модели государства, которое способно обеспечить справедливость и порядок;

-• рассмотрением политики как единственной формы цивилизованного бытия человека, предполагавшей нерасчлененность государства, общества и отдельного индивида;

-• отсутствием четкой границы между философией, этикой и политикой, что определило морализаторский, поучительный характер работ по политической проблематике;

-• ограниченным рационализмом политической мысли, обусловленным заметным влиянием религии.

Много сделали для развития политической мысли Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Светоний своей книгой "Жизнь двенадцати цезарей" положил начало традиции политических портретов.

В первые столетия новой эры в пределах Римской империи распространяется христианство. Раннехристианские богословы мало интересовались проблемами политики, считая, что нужно отдать "кесарю кесарево, а богу - богово". Однако к середине IV в. христианство становится государственной религией Рима и христианская церковь начинает разработку собственных воззрений на политику. Одним из первых обратил на нее внимание видный авторитет церкви Августин Блаженный (354-430 гг.). Его трактат "О граде божием" содержит рассуждения о государственных и правовых учреждениях, которые, как считает автор, посланы человеку свыше за грехи его. Сложившиеся политические отношения он называет "естественным порядком человеческой жизни", указывая, что это временное явление (до судного дня). Он верит, что "град земной", где любовь человека к себе доведена до презрения к богу, неизбежно сменится приходом "града божьего", где любовь к богу доведена до презрения человека к себе. Учение Августина легло в основу новой идеологии католической церкви Средневековья, обосновывавшей приоритет духовной власти над властью светской.