Тема 2. История этики

2. 2. Этика древнего мира

В древности наиболее разработанные этические системы возникли в Китае, Индии и Греции. При всех различиях большинство учений объединяло схожее понимание добра и зла. Добро отождествлялось с космосом, изначальным порядком и истинной природой человека, а зло объяснялось как отступление от этого космического порядка, погружение в хаос, проявляющийся во внешнем мире в виде природных и социальных катаклизмов, а во внутреннем мире человека – в господстве страстей. Исходя из такого понимания, нравственная задача человека виделась в восстановлении порядка, изначальной гармонии, которая присуща мирозданию. Итогом нравственного развития являлось очищение человека от страстей и обретение единства с Универсумом.

В древних этических учениях обосновывается необходимость опираться в нравственном совершенствовании на знание, которое объявляется высшим благом для человека, позволяющим избежать невежества и связанного с ним страдания, рассматриваемого как безусловное зло. Под знанием в древней этике понималось именно практическое знание. Теоретические концепции, не опирающиеся на определенные модели поведения, духовные практики или религиозные ритуалы, тогда не ценились. Практическое знание выражалось, прежде всего, в знании меры. Поэтому, неслучайно, что учение о “золотой середине” в той или иной степени присутствует и в этике Конфуция, и в концепции Будды, и в философии Аристотеля.

Начнем знакомство с этической мыслью с учения китайского мыслителя Конфуция. У Конфуция добро имело свое основание в Небе. Небо им рассматривалось как образец совершенства и гармонии и отождествлялось с благом. Конфуций полагал, что законы мира и общества установлены самим Небом, и, если какой-то человек нарушит хотя бы одно установление, он может вызвать дисгармонию всего космоса. Китайский мыслитель жил в эпоху социальной нестабильности, непрерывных войн между китайскими государствами, поэтому центральной идеей его этики стал идея восстановления порядка на основе нравственности. Конфуций разработал учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, о правильном порядке в семейном быту. Он считал, что личные интересы людей и общественное благо совпадают, если общество построено на нравственных принципах. Нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной деятельности на государственном поприще, которая, в свою очередь, являет собой цель нравственного развития личности. Идеальное государство мыслилось Конфуцием как аналог большой патриархальной семьи. Во главе этой “семьи” стоял китайский император, который считался сыном Неба, а значит и образцом добродетели. Социальная гармония достигается только тогда, когда император начинает заботиться о своих подданных как о собственных детях, а подданные слушаются его как доброго и справедливого отца.

Помимо императора, носителями добра должны быть и чиновники, которых он называет благородными мужами. Добродетельность чиновника обусловлена не происхождением, а наличием определенных моральных качеств: человеколюбием, мудростью, уважением к старшим, справедливостью, верностью своему долгу. Благородный муж в своей деятельности руководствуется “золотым правилом нравственности”: “Поступай по отношению к другим людям так, как бы ты хотел, чтобы относились к тебе”. Конфуций понимал, что не всякий чиновник соответствует этому идеалу, поэтому предлагал провести “исправление имен”, т. е. так реформировать государственное управление, чтобы каждый занимал место, соответствующее его способностям. Человек, находящийся на вершине социальной лестницы, способен принести наибольшее благо для людей, если он нравственно добродетелен.

Противоположностью благородного мужа является низкий человек, который стремится не к знанию и добродетели, а только к собственной выгоде. Таким людям (а их большинство) бесполезно проповедовать нравственное учение, поэтому Конфуций большое значение придавал ритуалу, как главному средству, позволяющему обучить человека нравственному поведению.

В индийской этике высшим благом для человека считается слияние с абсолютным началом, которое индусы называют Брахманом. Зло порождено невежеством человека, который не способен понять иллюзорную природу окружающего мира, поэтому постоянно страдает от разочарований. Вся нравственная жизнь людей регулируется универсальным законом кармы. Карма – это закон воздаяния, согласно которому все человеческие поступки обязательно будут иметь соответствующие последствия в этой или следующей жизни. Кармический закон неумолим, он карает грешников и приносит благодеяния людям, ведущим праведный образ жизни. Освободиться из под действия закона кармы могут только святые, способные к бескорыстной деятельности. Такого рода деятельность не приводит к накоплению кармы (даже положительной), поэтому человек становится полностью свободным.

Помимо универсального закона кармы в древнеиндийской этике присутствует понятие дхармы как индивидуального нравственного закона. Но здесь необходимо уточнить, что этика того времени носила сословный характер. Ее часто называют брахманистской, так как она отражала интересы брахманов-жрецов, которые принадлежали к высшему сословию индийского общества.

Для каждого сословия существовал свой образ жизни, которому необходимо следовать. В этом заключалось исполнение морального долга. Итак, люди различных сословий имеют разные нравственные обязанности, обусловленные их кармой.

Брахманы должны заниматься изучением священных ведических писаний и совершать жертвоприношения.

Кшатрии обязаны управлять государством и защищать его от врагов.

Вайшьи – вести торговую и хозяйственную деятельность.

Шудры – услуживать высшим сословиям.

В брахманистской этике утверждается, что лишь брахманы, будучи образцом добродетели, способны достичь освобождения. Что же касается всех остальных, то наградой за их добродетельное поведение может быть лишь более высокое воплощение в следующей жизни. Душа, ранее воплощенная в шудре, может воплотиться в вайшьи, а вайшьи – в кшатрии и т. д.

В этике йоги, созданной несколько позже кшатриями, утверждается, что все люди, независимо от сословной принадлежности, способны добиться освобождения из иллюзорного мира, если последовательно занимаются духовной практикой. С этой целью были разработаны многочисленные разновидности йоги (Хатха-йога, Раджа-йога, Бхакти-йога и пр.), позволяющие каждому человеку найти свой путь к слиянию с Брахманом.

Схожей позиции придерживался Будда, который вообще отрицал авторитет Вед и сакральность кастового строя. Этика буддизма очень демократична, ей присуща также индивидуалистическая направленность. Будда учил, что человек может обрести просветление только собственными усилиями. Нравственное совершенство невозможно достигнуть с помощью жрецов или благодаря милости Бога. Буддист должен опираться в самосовершенствовании только на знание. Основы своего учения Будда изложил в форме 4 “благородных истин”:

1) Жизнь есть страдание. Страдание сопровождает нас при рождении, присутствует в болезнях и старости, и даже в удовольствиях. Удовольствие кратковременно, не имеет объективной основы и возникает на контрасте между двумя видами страданий (например, можно из бани выбежать на мороз и получить удовольствие, но очень скоро человек начнет испытывать страдание от холода и т. д.). В жизни все непостоянно, поэтому неизбежны разочарования, и тогда, когда рушатся надежды, и, даже тогда, когда желаемое сбывается.

2) Причиной страданий является рождение. Причина рождения – поступки, совершенные в прошлой жизни. Эти поступки продиктованы многочисленными желаниями, которые отражают непонимание человеком иллюзорности собственного “я” и окружающего мира.

3) Существует состояние, свободное от страданий, которое называется “нирвана”. В нирване у человека отсутствуют все привязанности. Он пребывает в состоянии покоя и безмятежности, хотя это и не исключает активной деятельности.

4) От страданий можно избавиться, следуя восьмеричным путем: правильные взгляды, правильное понимание, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение. Этот путь в отличие от восьмеричной йоги не предполагает совершенствования тела. Будда считал, что зло коренится не в теле, а в наших мыслях и поступках, поэтому просил придерживаться в жизни срединного пути, избегая крайностей аскетизма и чувственности.

В Древней Греции было создано множество этических систем, но особое место занимает этика Сократа. Он построил свое этическое учение на принципе единства знания и добродетели. Всякая добродетель основана на знании и мудрости, а порок проистекает из невежества, проявлениями которого являются безрассудство, нечестивость, несправедливость и трусость. Природа зла в его рационалистической этике конкретизируется в 3 выводах: 1) никто не творит зла добровольно; 2) тот, кто совершает несправедливость намеренно, лучше того, кто допускает ненамеренное нарушение справедливости; 3) чинить несправедливость значительно хуже, чем ее терпеть.

Итак, по Сократу, никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Для мыслителя невозможна ситуация, когда человек знает, что такое добро, а поступает не в соответствии с ним. Сократ не учитывал, что в человеке помимо разума и чувств есть еще и воля, которая и осуществляет выбор (это очень хорошо понимали христианские мыслители). Тем не менее значение учения Сократа для развития античной этики очень велико. Он в определенном смысле совершил переворот в традиционной системе ценностей. По его мнению, истинные ценности не могут быть связаны с какими-то внешними достоинствами, такими как богатство, слава, сила или красота. Добродетели должны отражать сокровища души. К таким добродетелям Сократ относил мудрость, мужество, умеренность и справедливость. При этом все добродетели должны быть основаны не на обычаях и привычках, принятых в обществе, а на нравственном опыте самого человека.

Ученик Сократа Платон источник добра видел в метафизическом мире идей, нравственной вершиной которого он считал идею блага. Смысл жизни человека заключается в познании блага, к которому изначально стремится разумная душа человека. Источником зла Платон признавал тело человека, в котором душа заключена как в темнице. Тело обременяет душу массой разных низменных страстей и отвращает ее от познания истины. Тело будучи материальным ,вещественным хочет физически обладать и чувственно наслаждаться, а бестелесная душа стремится к истине. Таким образом, зло – это дисгармония человеческой души, когда часть противопоставляет себя целому. В своем социальном аспекте этика Платона напоминает этику брахманизма. Он также считал, что люди неравны, поэтому невозможна универсальная этика. В идеальном государстве, о котором он мечтал, каждое сословие имеет свои нравственные обязанности. Совершенно очевидно, что сословная этика Платона была рассчитана на поддержание общественной стабильности, а не на потребности личностного самосовершенствования.

Аристотель завершил процесс формирования этики классического периода Древней Греции. Он разработал учение о “золотой середине”: “Добродетель есть известного рода середина, поскольку она стремится к среднему. Сверх того, ошибаться можно различно (ибо зло беспредельно), а добро ограничено, верно поступать можно лишь одним путем”. Приведем разработанную Аристотелем классификацию этических добродетелей и пороков.

Добродетель Избыток Недостаток

мужество отважность трусость

умеренность невоздержанность бесстрастность

щедрость расточительность скупость

великолепие чванство мелочность

великодушие тщеславие малодушие

кротость гневливость смирение

правдивость хвастовство ирония

общительность шутовство грубость

любезность льстивость несносность