2.4. Представления о душе в Древнем Китае

Уже в середине I тысячелетия до н.э. у китайцев существовало представление о двух душах человека — хунь и по. Самое древнее письменное упоминание о них встречается в «Цзо чжуани» («Комментарий господина Цзо»), написанном в V—III вв. до н.э. Душа хунь — высшая, «небесная» и состоит из ян ци, а душа по — низшая, «земная» и состоит из инь ци. Первая более духовная, а вторая — плотская. Жизнедеятельность человека зависит от взаимодействия этих двух душ. Возвышенная хунь должна доминировать над по, но часто она оказывается подвластна ее низменным движениям. Когда хунь и по соединены в гармоничном союзе, человек обладает здоровьем и преуспевает в жизни. Их дисгармония может причинить ему болезни, неудачи и смерть. По возникает в момент зачатия, а хунь — при рождении. Хунь считалась доброй, духовной, мужской, а по — злой, плотской, женской.

Душа по после смерти человека остается некоторое время в трупе, а после его разложения должна превратиться в демона гуй и отправиться в особый подземный мир “желтых источников” (хуан цюань). Когда душа по находится в трупе, она питается подношениями родственников покойного, а если этих подношений оказывается недостаточно или покойник должным образом не похоронен, то она, превратившись в демона гуй, покидает преждевременно могилу и начинает вредить людям.

Конфуцианство возникло на рубеже VI-V вв. до х.э. Его основоположником считается странствующий проповедник - Учитель Кун, в латинской транскрипции Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.), последствии обожествленный. Учитель Кун излагал свою доктрину устно, в форме диалогического собеседования. Изречения Конфуция были записаны его учениками, а затем сведены в трактат «Лунь-юй» («Беседы и суждения»).

Чрезвычайно сильными оставались в учении Конфуция пережитки мифологического сознания с характерной для него связью космоса и социума и неотделенностью физического от морального. В школе Конфуция преобладала практическая философия, нацеленная на проблемы нравственности и управления. Доктрина Конфуция носила характер этико-философского и социально-политического учения. В ней была поставлена проблема врождённого и приобретённого знания. Истинные знания и нравственные качества являются врождёнными, но ими обладают не все люди, а те, которые воплощают в себе нравственный идеал – «благородные мужи», которые должны были вести себя в соответствии со следующими принципами:

1. Принцип взаимности. Внешний нравственный императив: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и семье к тебе не будут чувствовать вражды».

2. Принцип «золотой середины». Регламентирует поведение человека, который должен в своих поступках следовать середине между излишней осторожностью, робостью, неуверенностью в своих силах и несдержанностью, агрессивностью.

3. Принцип человеколюбия. «Любовь сыновей к своим отцам, младших братьев к старшим – основа взаимоотношений между младшими и старшими, подданными и государем; любовь и почтительность, уважение к родителям, старшим братьям, государю – основа социального порядка».

По конфуцианскому учению, общественное и государственное устройство, как и структура мира, извечно и неизменно. Небом предопределено деление людей на «управляющих» - «благородных мужей» (цзюнь-цзы), способных к нравственному самоусовершенствованию (к ним Конфуций относил лишь аристократов по рождению), и «управляемых» - «низкий, презренный люд» (сяоминь), аморальный и глупый по природе, которому свыше предназначено заниматься физическим трудом, «кормить и обслуживать» правящую элиту.

Конфуций обращал внимание на такие нравственные качества человека, делающие его приятным и полезным в общении, как чувство долга по отношению к другим людям, уважение их, особенно старших по возрасту, выполнение установленных в обществе норм и правил поведения, что позволяет поддерживать порядок и гармонию в обществе.

Лао-цзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию «дао», которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. С одной стороны, «дао» означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, «дао» — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств. «Дао» выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Его реализация становится возможной благодаря «де», обозначающего силы или добродетели, действующие спонтанно. Лучшим способом реализации «дао» во внешнем мире является принцип «увей» непреднамеренной активности.

Лао-цзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, т. е. констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире.