2.7. Марксистско-ленинская философия

Марксизм возник в 40-е годы ХІХ в. Его основоположники – Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895). Формирование взглядов Маркса и Энгельса происходило под влиянием всей предшествовавшей передовой мысли человечества, но особенно немецкой классической философии, английской политической экономии и утопического социализма.

Главным в своем учении Маркс и Энгельс считали доказательство исторической миссии рабочего класса, определяющей возможность социалистического выбора. Одновременно Маркс и Энгельс доказывали, что на основе будущего развития технологического базиса общественного производства изменится структура рабочей силы: вместо традиционного рабочего класса в качестве производителя выступит «комбинация общественной деятельности», представляющая собой сложную систему взаимодействия всех видов труда, в которую вовлекаются все слои общества. Итак, с одной стороны, возвеличиваются рабочий класс, его историческое предназначение, с другой – реально оцениваются его перспективы (растворение в комбинации общественной деятельности). Действительно, во второй половине ХХ в. – начало ХХI в. решающей производительной силой высокоразвитых стран стал умственно-информационный управленческий труд соответствующих групп специалистов. В целом, в марксизме соединились общегуманистическое, идущее от эпохи Просвещения, начало, и классовое, детерминированное социальной базой конфронтационной политической культуры раннего капитализма.

В марксизме проанализированы важнейшие проблемы бытия: материя, движение, сознание, исследованы закономерности исторического развития общества и его функционирования. До Маркса философы в мире видели противостояние духовного мира субъекта и природы. Маркс акцентировал внимание на третий мир, мир общественного, идя от разработки экономических и политических проблем социума, придал социальной философии четко выраженную целостность, концептуальность, системность. Марксизм отстаивал материалистическое решение вопроса об отношении мышления к бытию, считал сущностью человека ансамбль (целостность) всех общественных отношений, а практику – основой познания. Основоположники марксизма описали процесс антропосоциогенеза, обнаружили некоторые причины социальной дифференциации, раскрыли механизм формирования разнообразных институтов, выделили феномен общественного сознания и т.д. Материалистический монизм в объяснении общества стал в некотором роде предпосылкой для однолинейной трактовки истории.

Сердцевину философии марксизма образуют исследования фундаментальных классических проблем отношений человека к миру и мира к человеку, людей между собой и сущности человека, наиболее общих законов развития природы, общества и мышления. На решении этих проблем базируется ряд концепций более конкретного характера (о законах истории, значении материального производства в жизни общества, классовой борьбе, социальной революции и т.д.). Работам Маркса и Энгельса присуща как критическая направленность анализа философского наследия (преодоление идеализма Гегеля, антропологического материализма Фейербаха и т.д.), так и сохранение ценных аспектов. Были приняты и дальше развиты ряд позиций Нового времени: идея разума, который призван внести порядок в стихийное движение природы и преодолеть неблагоприятные случайности истории; идея социального прогресса, основанного на развитии науки и техники, активного вмешательства людей в естественные процессы, расширения просвещения и т.д. Через преимущественную ориентацию на материальное производство обнаруживается связь марксизма с мировоззрением индустриальной цивилизации. В марксистской философии в целом выражается преемственность и творческая новизна.

По отношению к теории марксизма необходим взвешенный подход, здесь неприемлемы крайности: слепая вера в это учение и огульное охаивание самой сути данной теории.

Непреходящее значение в марксизме сохраняют: метод раскрытия противоречий в реальном процессе развития, исторический подход к общественным явлениям, диалектико-материалистическое понимание мира, в том числе и истории, идеи свободного развития каждого как условия свободного развития всех, сочетания экономической эффективности и социальной справедливости, индивидуализации и коллективистской солидарности (с акцентом на второе) и т.п. Вместе с тем имеются идеологически направленные, исторически ограниченные, отражавшие условия определенного периода жизни, положения, не подтвердившиеся последующей общественной практикой: об абсолютном обнищании пролетариата, о пролетариате как противоположном полюсе буржуазии (в противоположный буржуазии полюс вошли не только рабочие, но и крестьяне, интеллигенты, служащие), о главенствующей роли классовой борьбы, о диктатуре пролетариата (термин «диктатура» несет в себе отрицательный смысл, а сам этот термин впервые употребил якобинец Г. Бабеф). Маркс зафиксировал ряд явлений определенной фазы развития капитализма – обеднения трудящихся, периодических кризисов, жестокой эксплуатации рабочей силы, анархии безудержного индивидуализма и т.п. и приписал им постоянный характер. Борьба рабочего класса, социальное законодательство, акционирование капитала, научно-технический прогресс, как показала практика, преодолели эти наиболее тяжелые для трудящихся последствия капиталистического накопления в наиболее развитых странах.

Из-за отсутствия или ограниченности исторического опыта, определенной слабости самой теории, влияния утопического социализма, давления потребностей политической борьбы в марксизме есть положения, содержащие элементы утопизма. Вообще, утопические идеи сопутствуют всей истории мысли, начиная с представлений о «золотом веке» Гесиода (VIII-VII вв. до н.э.). Утопии – произвольно сконструированные, неосуществимые идеалы желаемого объекта (социального, технического и т.п.) Н.А.Бердяев в работе «Истоки и смысл русского коммунизма» видел негативную сторону утопий в том, что они могут сбываться, в этом случае утопия может преодолевать детерминизм социальной закономерности. Некоторые из утопий (например, о построении в СССР коммунизма в основном к 1980 г.), облачаясь в одежду романтизма, воодушевляли массы людей и поднимали их энтузиазм. Но, не имея объективных оснований для победы, идеи, не подкрепленные реальными успехами, оборачиваются разочарованием, утратой веры в смысл жизни и в идеалы, порождают психологию бегства от действительности, уход исключительно в личную жизнь, веру в различные культы. Созидательная сила утопий превращается в разрушительную. Помимо негативной роли утопии (она уводит энергию людей от решения реальных проблем), некоторый относительно позитивный смысл утопии выражается в том, что она привносит критичность по отношению к существующей действительности и тем самым дает мотивацию для конструирования чего-то нового. Анатоль Франс заметил: если бы не было утопии, то люди по-прежнему жили бы в пещерах. Утопизм выступает как неизбежный спутник истории хотя бы потому, что человечество живет не только настоящим, но и, критически относясь к нему, строит прогнозы на будущее. Однако предвидеть отдаленное будущее принципиально невозможно, так как в любом рациональном действии, нацеленном на достижение некого идеала, содержатся стихийные, незапланируемые элементы.

Отдельные элементы утопизма проявились в «Манифесте Коммунистической партии», где Маркс и Энгельс строили проект будущего, воплощающего по существу вариант «казарменного коммунизма»: экспроприацию земельной собственности, отмену права наследования, одинаковую обязательность труда для всех, учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия. И все же, когда Маркс и Энгельс отмежевывались от сиюминутных моментов политической борьбы, они в своих концептуальных воззрениях отделили социализм от грубого, уравнительного, «казарменного», связав становление нового общества с высшим развитием материального производства и личности^*.

К. Маркс полагал, что капитализм есть последняя ступень развития стоимостного отношения и основанного на стоимости производства. Преодоление товарного производства Маркс связывал не только с общественной собственностью, но и с высочайшим уровнем развития производительных сил, науки и техники, когда человек в результате автоматизации производства перестанет быть его непосредственным участником. Тогда необходимость учета труда на основе стоимостных измерений отпадет. Одновременно Маркс указывал, что и после уничтожения капитализма «определение стоимости остается господствующим в том смысле, что регулирование рабочего времени и распределение общественного труда между различными группами производства, наконец, охватывающая все это бухгалтерия становится важнее, чем когда бы то ни было»³⁰. В обоих приведенных положениях нет логической несовместимости. Вероятно, первый тезис выражает общую линию естественно-исторического развития капитализма до своих высших ступеней, исчерпывающих возможности рыночной экономики и ведущих к трансформации капитализма в «капиталистический коммунизм»³¹. Энгельс, наблюдая за развитием капитализма в США и Англии, отметил возможность реализации отдельных элементов социализма на основе дальнейшей эволюции буржуазного экономического строя^**. Второй высказанный тезис, вероятно, если исходить из современной интерпретации, относится к переходному состоянию общества, где сочетаются механизмы развития, стимулы роста, присущие рыночной экономике, с ценностями посткапитализма, социализма.

Из арсенала теоретической мысли К. Маркса и Ф. Энгельса мы в известной степени можем использовать их методологию, но отнюдь не готовые рецепты. Встречающаяся в литературе постановка вопроса – марксизм: утопия или научный проект? (см.: «Философские науки». 1991. № 3. С. 12) некорректна, ибо в марксизме присутствуют элементы и науки (преобладающие), и утопии.

Владимир Ильич Ленин (1870–1924) в философию внес новые идеи – в теорию познания, в анализ взаимосвязей философии и физики в период радикальных открытий в естествознании, в трактовку диалектики, выделение в ее системе основного «ядра», в различение диалектики и псевдодиалектики (эклектики, софистики). Ленин пересмотрел некоторые положения Ф. Энгельса, где понятия «материя» и «вещество», «материя» и «природа» синонимизировались.

Ленинизм порожден исторической реальностью, которой была присуща острая классовая конфронтация, характерная раннему монополистическому капитализму. Накал обстановки, вызванный насилием и жестокостью капитализма того времени, возбуждал в сознании трудящихся необходимость революционной смены строя. Незрелость материальных предпосылок предполагалось превзойти перестановкой направлений исторического процесса: сначала взять власть (установить диктатуру пролетариата), а затем использовать ее как рычаг экономического и культурного развития. Низкий уровень массовой политической культуры, по замыслам, компенсировался авангардной ролью пролетарской партии, призванной внести в рабочее движение социалистическое сознание.

В.И. Ленин стремился соотносить теорию с постоянно развивающейся и усложняющейся практикой и при переходе к новой экономической политике осуществил коренную перемену всей точки зрения на социализм, введя в ее модель тенденции общецивилизационного развития – хозяйственный интерес, разнообразные формы собственности, закон стоимости, классовые различия и товарное производство на длительный период, широкое использование торговли, хозрасчета, стимулирование коллективной и индивидуальной трудовой деятельности.

Самое ценное в социальной философии В.И. Ленина заключается в идее соединения противоположностей для формирования нового общества, признания полезных компромиссов. В последних статьях Ленин призывал к консолидации всех слоев общества, способных к хозяйственной и культурной работе, имея в виду не отторжение, а использование созидательных потенций всех слоев общества. Ленин считал, что социализм должен поставить на службу народу капиталистические завоевания: банки, синдикаты, тресты, госаппарат и т.п. В таком подходе выражены элементы общецивилизационного видения развития страны, не сводящие движение социума к однолинейному формационному. Вместе с тем, в вопросе о политической либерализации Ленин не проявил общецивилизационной дальновидности, выступил за сохранение власти за одной (коммунистической) партией, не подошел к идее расширения демократии, включая многопартийность. Движение вперед на основе соединения противоположностей (в экономике и социальной консолидации) означает переход к идее интегративной природы нового строя. Ленин такую идею не сформулировал, но логически к ней шел.

Основная причина исторической ограниченности марксизма (и ленинизма) заключается в том, что он в ряде положений сформировался по гегелевским образцам предзаданности истории, подчинения практики теории. марксистская парадигма, логически спрямляя историю, не достаточно учла все ее многообразие, неопределенность (наряду с определенностью) и т.п. В целом же, как показал анализ, слабые и теоретически ошибочные положения сосуществовали с прямо противоположными («раздвоение» истины)^*, а сама сущность диалектико-материалистического понимания истории, составляющая сердцевину марксизма и сохраняющая непреходящее значение, исходит из примата практики по отношению к теории.

Как реакция на определенные недостатки марксизма возник неомарксизм (постмарксизм). В 30–70-е годы ХХ в. в социальной философии известность приобрела Франкфуртская школа неомарксизма (М. Хоркхаймер, В. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермас и др.), которая попыталась сочетать марксистские идеи с гегелевской концепцией, антропологическими и психологическими (фрейдистскими) подходами. Представители этой школы, опираясь на доминирующую ценность классического марксизма – радикальный гуманизм, предполагающий акцент на роль и значение практики, важность преодоления отчуждения человека, свободное развитие каждого индивида как условия развития всех, включили в сферу социологического анализа общие проблемы культуры и связь их с политической практикой, объявили принцип организации главным критерием для выделения исторических ступеней развития социума, проанализировали противоречия современного технизированного и бюрократизированного общества.

В широком понимании неомарксизм (постмарксизм) есть обозначение направленности исследований мыслителей, в той или иной мере использующих марксовые объяснительные модели в своем творчестве, но при этом отказывающихся от ортодоксальных идеологизированных и утопических положений. Неомарксизм в широком смысле способствует синтезу диалектического и исторического материализма с передовыми современными достижениями в областях лингвистической философии, герменевтики, феноменологии, синергетики и т.п.

Крупнейшие мыслители ХХ ст. высоко оценили марксистскую философию и социологию. З. Фрейд подчеркивал, что сила марксизма заключается в проницательном доказательстве неизбежного влияния, которое оказывают экономические отношения на интеллектуальные, этические и эстетические установки. К. Поппер не сводит марксизм к «экономизму», он пишет о грандиозной марксистской системе, сравнимой с системами Платона и Гегеля или даже превосходящей их.