45. Социокультурная природа сознания. Культура и коммуникация как условия становления развитых форм сознания.

Социокультурная природа сознания. Сознание можно развить лишь в условиях человеческой культуры. Оно пробуждается в коммуникации, во взаимодействии с живыми людьми — носителями культуры и разума. Таким образом, сознание может существовать при наличии человеческого мозга и человеческой культуры.

В философии сознания сложились классические и неклассические версии о социокультурной размерности сознания. Согласно классической модели сознания философия рассматривает сознание как зеркальное отражение действительности, считая, что оно априорно (до опыта), дано человеку и является, по выражению Дж. Локка, «tabula rasa» — «чистой доской», а, следовательно, может существовать и вне общества. Влияние социума на сознание признавалось условным и, в первую очередь, мешающим. Например, Ф. Бэкон писал о четырех «идолах» (заблужедниях), которым подвержено человеческое сознание в процессе познания и которые вытекают из влияния общества на человека.

В неклассической модели сознания утверждается его социокультурная размеренность, возможность влияния на него со стороны общества. Автором данной модели был К. Маркс. Он считал, что ядром идеи общественного сознания является идеология, которая, как сложившаяся в социуме система взглядов на общество, человека и природу, понимается им как ложное сознание, так как отражает интересы какого-либо определения мира к действительности. Индивидуальное сознание оказывается возможным лишь через его соотнесенность с общественным, где и разум, и чувственность в равной мере выступают продуктами социальной эволюции.. Коммуникация и культура как условие становления развитых форм сознания. К основным механизмам влияния общества на сознание относят общение (коммуникацию), язык и труд (деятельность).

Коммуникация (от лат. communicatio — сообщение, передача) — процесс обмена информацией; существенная черта человека, социума, культуры, выступает смысловым и содержательным аспектом деятельности, является важным условием восприятия и переработки информации. Коммуникация включает: 1) как минимум двух участников, наделенных сознанием и владеющих языком (субъекты коммуникации); 2) ситуацию, которую они пытаются осмыслить и понять; 3) сообщение, текст; 4) мотивы и цели, побуждающие субъектов коммуникации общаться друг с другом; 5) средства коммуникации.

По типу отношений между участниками выделяются межличностная, публичная, массовая коммуникация. По типу используемых средств можно выделить речевую, паралингвистическую (текст, мимика, мелодия, жесты) и вещественно-знаковую (художественная) коммуникацию. К видам коммуни-кации относят аудио (речевую), видео (зрительную) и синте-тическую коммуникацию. В процессе коммуникации происходит оформление человеческого «я», человеческой личности и индивидуаль-ности, репрезентация самого себя и понимание другого.

Культурными механизмами, обеспечивающими коммуникацию, являются речь и язык. Язык — «система дифференцированных знаков, соответствующих дифференцированным понятиям» (Ф. Соссюр). С языком всегда связано мышление. Адекватное выражение мысль получает только в языке. Ясная по содержанию и стройная по форме мысль выражается в доходчивой и последовательной речи, поэтому говорят: «Кто ясно думает, тот ясно говорит». Речь — оформленная в соответствии с принятыми в социуме правилами словесная деятельность, в которой конкретизируется язык. Только посредством речи язык реализует себя, однако по отношению к ней он является более фундаментальным понятием. Таким образом, сознание и язык образуют единство: в своем существовании они предполагают друг друга.

Становление сознания человека обусловлено специфическим человече-ским способом бытия в мире, взаимодействием с миром. Таким способом является практика — преобразовательное отношение к действительности, окружающей природе, социальной среде, к самому человеку, формам его жизнедеятельности. Осуществляя практически преобразовательную деятель-ность, человек создает «вторую природу», орудия и средства производства, специфически человеческую среду обитания, строит формы общения и социальной организации, т. е. созидает культуру.

Таким образом, возникновение сознания связано прежде всего с формированием культуры на основе практически преобразовательной деятельности людей, с необходимостью закрепления, фиксации навыков, способов, норм этой деятельности в особых формах отражения. Поскольку навыки, способы, нормы человеческой деятельности имеют общественную природу, возникают, осуществляются и воспроизводятся в совместной, коллективной деятельности. Сообщение, язык и труд оказываются мощными социальными факторами, стимулирующими процесс возникновения и развития сознания.

46. Человек как предмет философского анализа. Образ человека в классической и неклассической философии. Программа синтеза философского и научного знания в философской антропологии М. Шелера, А. Плеснера, А. Гелена.

Среди важнейших мировоззренческих вопросов, которые на протяжении всей истории решала философия, одно из центральных мест занимали проблемы человека, его природа и смысл существования.

Термин «философская антропология» используется в трех значениях: первое связано с возникновением в начале XXв. самостоятельной философской дисциплины, направленной на изучение человека как биологического организма, второе — с пониманием философской антропологии, включающей не только научный подход к человеку, но и его ценностное видение. И, наконец, термин «философская антропология» закреплен за конкретной современной философской школой, главными представителями которой были немецкие философы М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер и другие.

Макс Шелер (1874—1928) — основоположник философской антропологии, программные положения которой изложены в работе «Положение человека в космосе» (1928). Свою философскую позицию Шелер выразил так: « Вопросы, что есть человек и каково его положение в бытии стали для меня наиболее существенными, центральными среди всех других философских вопросов». Учение Шелера начинается с анализа двойственности человеческого действия. Он строит многоуровневую «организацию» человека.

1. В основе всего живого, в том числе и человека, лежит бессознательно одушевленная основа — «чувственный прорыв» к «высшему» (миру ценностей). Это порыв к воплощению себя в личности.

2. Следующий уровень образуют «инстинкты» как целесообразная направленность на удовлетворение жизненно — витальных потребностей, которые включают в себя «привычки» (следование чему-либо), «интеллект» (выбор чего-либо). Это уровень явленности ценностей через знаки и символы. На этом уровне жизнь, пронизанная отношениями господства, сама себя конституирует.

3. «Жизни» противостоит «дух», конституирующий «личность», основанную на отношениях любви как объективности (непредвзятости к вещам и другим), как умение созерцать абсолютные и вечные сущности — ценности.

Арнольд Гелен (1904—1976) в своем главном труде «Человек, его природа и его положение в мире» (1940) дал интегративное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на «тело» и «душу». Ключевыми при описании такого человека выступают понятия «действие», «сообщество», «культура». Человек должен отвоевать себе условия существования у мира и при этом постигать себя. Социальные институты и нормы предстают в концепции Гелена в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и реализующих его жизненные устремления.

. Гелен выделяет четыре самостоятельных этоса, пред-ставленных в современных типах общества:

1) стремление к взаимности, базирующееся не на принуждении, а на речевых коммуникациях, накладывающих ограничения на нежелательное поведение — это отношения взаимного признания;

2) психологические добродетели — стремление к благополучию, потребность в защите и заботе, чувство долга, сострадания;

3) родовая мораль, поддерживающая «групповое чувство», «гуманитарность»; нормативная ориентация на жизнь человека как вида;

4) институциональный этос, поддерживающий иерархии и сокращающий возможности индивидуального выбора действий. За счет инсти-туционального этоса происходит нейтрализация агрессивных импульсов индивидов и групп и достигается приемлемый для общества компромисс. Сопоставляя третий и четвертый уровни, конкурирующие между собой, Гелен критикует «нивелирующее равенство», присутствующее в родовой морали и ведущее к «массовому эвдемонизму», в тоже время, он видит опасность поглощения индивида институтами. Согласно его взглядам, современная ситуация характеризуется «распадом» и «кризисом» институтов, ведущих к «размыванию» ценности «ответственности» в обществе, место которой занимают бесконечные «оправдания». Сужение поля действия ответственности пропорционально расширяет поле действия страха и неуверенности. Все это, по его мнению, является следствием глобального кризиса индустриального общества.

Хельмут Плеснер (1892—1985) трактовал человека в единстве его биофизических и духовных сторон. Свою концепцию он строит на основе естествознания и, прежде всего, биологии. Человек должен быть понят в рамках одного проекта, как природное и культурное существо. Согласно Плеснеру, способность живого организма взаимодействовать с окружающей средой реализуется по-разному: у растений — простым «вчленением» в среду; у животных — проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде; у человека — эксцентричностью, которая проявляется в интеллектуально-нравственной и в эмоционально-поведенческой сферах. Плеснер сформулировал некоторые нормы внутреннего развития и внешнего отношения человека к бытию. Во-первых, человек должен сам себя сделать тем, кто он есть. Управление своей жизнью он осуществляет на основе культуры. Во-вторых, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. В-третьих, человек лишен равновесия. Плеснер сформулировал три антропологических закона:

1. Закон естественной искусственности — поставленность на «ничто» компенсируется результатами человеческой деятельности.

2. Закон опосредованной непосредственности — осознавание своего сознания, видение того, что объективное есть только таковое для сознания человека. 3. Закон утопического местоположения — отрицая абсолютное, человек постоянно нуждается в нем для собственного «удержания» в мире.