Функциональное направление философской антропологии

Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой является Эрнст Кассирер (1874—1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет. Основное отличие человека от животного — это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, искусство, язык и т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, то есть через его культурную и творческую деятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они — и язык, и наука, и религия — есть символы некоей действительности. Но, в отличие от Шелера, Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.

11. Проблема соотношения духовности и телесности человека в современной философии. Идея недлительного предназначения человека.

Социально-философский анализ проблем человеческой духовности и телесности особенно актуален в наше время в силу антропологического «поворота» в современной философии, развития науки и техники, негативного воздействия научно-технической революции на сущностные силы человека, его физическое, духовное и психическое развитие, в связи с реальной угрозой жить человеку в искусственном мире, в техносфере, что несовместимо с бытием человека как естественного, телесного существа, несовместимо с опасными экспериментами над человеком. Среди проблем современной цивилизации ученые выделяют три основные глобальные проблемы: экологическая, социальная и культурно-антропологическая. Сущность экологической проблемы составляет неконтролируемый рост техносферы и его отрицательное воздействие на биосферу. Отсюда есть смысл говорить об экологии духовности и телесности. Например, кризис духовности социума породил разруху в окружающей среде. И чтобы преодолеть т кризис нужно восстановить изначальную гармонию человека с природой. Антропологическую проблему составляет усиливающаяся дисгармония между развитием природных и социальных качеств человека. Ее компонентами являются: снижение здоровья людей, угроза разрушения генофонда человечества и появление новых болезней; отрыв человека от биосферной жизни и переход в техносферные условия жизнедеятельности; дегуманизация людей и потеря нравственности; расщепление культуры на элитарную и массовую; рост количества самоубийств, алкоголизма, наркомании; расцвет тоталитарных религиозных сект и политических группировок. Все эти проблемы напрямую связаны с духовностью и телесностью человека и решить, одну из этих проблем, не решая остальных, не представляется возможным.

В античной натурфилософии осознается неотделимость души от тела, формируются теоретические предпосылки онтологии человека. Принципы “равновесия”, “гармонии”, “подобия” характерны для всего древнегреческого философского видения Вселенной, человека, человеческого тела и общества.

Для Сократа тело являлось внешней оболочкой, случайной для сущности человека. Платоновская концепция души в телесной оболочке утверждает и закрепляет взгляд на человека как на соединение внешнего (тела) и внутреннего (души). Аристотель синтезирует натурфилософские взгляды на человеческое тело с идеями дуализма души и тела и разрешает сомнения в вопросе о единстве души и тела. Антропологическая проблематика в средневековой философии, погруженная в теологию, вносит понимание человеческой телесности в прямой зависимости от “духа”. Августин вводит категории “внутреннего” и “внешнего” применительно к телесной жизни человека: тело находится во внешнем мире, душа — внутри. Для Фомы Аквинского человеческое тело представляется как “смешанное тело”, душа становится внутренней формой человеческого тела, его гармоничной структурой. Эпоха Возрождения: развивается идея взаимосвязи человеческой телесности и одушевленного Космоса; проявляется стремление к целостному отображению человеческого тела в единстве природного и духовного начал; раскрывается ценность человеческого тела. С вступлением общества в эпоху техногенной цивилизации открываются новые теоретические горизонты и дискурсы в изучении телесности, во многом определяемые развитием естественнонаучных знаний и медицины, изменением культуры мышления. В рамках метафизических систем, охватывающих объяснение с позиций механики и математики законов природы, общества и человека, человеческое тело трактуется как саморегулирующаяся, самозаводящаяся сложная машина, душа становится движущим началом или чувствующей материальной частью мозга. Таким образом, сформировались два основных современных подхода: феноменологический и социокультурный. Первый исследует преимущественно тело как субъект, как внутреннее. Второй исследует тело как объект, как внешнее. Телесность является интегральной характеристикой экзистенциального опыта человека, сплавом природных, социальных и культурных качеств человеческого тела, интеграцией взаимодействия внутреннего и внешнего жизненного пространства человека, овладевшим в ходе социализации различными языками тела.Концепция человеческой телесности предполагает три типа ее выражения. В первом телесность выступает как свойство, погруженное в пространство индивидуальной жизни, во втором — в пространство межиндивидуальных связей и в пространство бытия других личностей и в третьем — как свойство, погруженное в культурно-историческое пространство бытия. Телесность человека интегрирует в себе биологическое, социальное и культурное в результате взаимопроекций внешнего и внутреннего пространств человека.

Проблема телесности относится к числу ключевых философских проблем, поскольку здесь приходится учитывать многие феномены человеческого сознания. В свою очередь, предполагает исследование состава, содержания потенциала человека, анализ единиц или модусов сформированных потребностей и способностей, рассмотрение духовного потенциала личности. Именно в пространстве рассмотрения человеческой телесности появляются технологии развития духовного потенциала личности и общества, способные противостоять конфронтации и подавлению индивидуального начала.

В связи с ростом влияния естествознания и техники вновь и вновь возникают попытки исключить понятие души (как и духа) из философии и в целом из культуры. Сторонникам естественнонаучной ориентации эти понятия представляются недостаточно строгими, не соответствующими стандартам научности. В частности, их пытались заменить понятием сознания. Однако сознание есть важная, но только одна часть души, наряду с другими. стало особенно очевидно с открытием бессознательных структур человеческой психики.

Смерть - естественный конец всего живого. Жизнь - форма существования материи, возникающая при определенных условиях в момент ее образования. От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает "целей" жизни родовой, исторической; в м смысле он постоянно не реализуемое адекватное существо. Человек не удовлетворяется ситуацией. И эта неудовлетворенность содержит в себе причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Пому призвание, задача каждого человека - всесторонне развивать все свои способности и по мере возможностей вносить свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В м и заключается смысл жизни отдельной личности, человечества в целом. Буддизм: человек живет для того, чтобы прервать цепь перерождений и никогда больше не возрождаться. Христианство - восхождением человека к богу. Основная миссия человека характеризуется как спасительная, испытательная, и назидательная. Ислам: человек живет для того, чтобы потом воскреснуть. Средневековая Ф. - теоцентризм, в библии одна из главных проблем жизнь после смерти. Жизнь человека мука. Затем эпоха рационализма - человек механизм - смертен. Задача не умереть раньше времени, выработать максимально свой ресурс; а затем эпоха просвещения - смертен - руководствуйся всеми ценностями(!) - побуждает к активности. Ф. существования главная проблема смерти и бессмертия. Практический смысл проблемы: определяет систему ценностей и направления поведения.

В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступит момент, когда он задастся вопросом о конечности своего индивидуального существования. (а если лучше об м не думать?). Человек единственное существо которое осознает свою смертность (так ли?). Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадежности и растерянности. Преодолевая чувство человек существует отягощенный знанием о грядущей смерти, которое становится основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни. В связи с этим на страницах философской литературы часто фигурируют вопросы: имеет ли жизнь человека какой либо смысл и ценность? Стоит ли жизнь того чтобы жить? При положительном ответе бытую следующие точки зрения: смысл жизни – в согласии с собственной природой и удовлетворении потребностей, в получении наслаждения и радости, в развитии творческих способностей и труде на благо общества. И наконец, можно встретить взгляд, согласно которому смысл жизни – в самом существовании. многообразие взглядов свидетельствует о том, на сколько противоречивы оценки цели жизни.