2.2. Миф и его статус в первобытной культуре, первобытные мифы.

Основу первобытной культуры составляет миф. Достаточно трудно определить это явление, поскольку зачастую современный человек не видит существенной разницы между мифом и фольклором (сказкой, легендой, эпосом и т.д.). Для первобытного человека это различие не просто важно, оно составляет существенную особенность его культуры. Так, миф для первобытности – основа жизни, способ мировосприятия и выражения своего понимания мира через образы. Мифология в целом (как сложившаяся система мифов) – самое древнее архаичное создание, имеющее синкретический характер. Здесь тесно переплетены зародышевые элементы религии, искусства, философии, науки, морали т.д. Мифология для первобытного человека это и мудрый учебник жизни, и моральный регулятор и первое проявление творчества, и свод знаний о мире и, наконец, проявление дологического способа мышления.

Первобытная культура создает огромное количество мифов, которые в основном можно подразделить на несколько категорий. Среди наиболее распространенных можно назвать:

• мифы этнологические (объяснительные причинные, например, о происхождении тех или иных обрядов, животных, растений и т.д.);

• мифы космологические (о происхождении космоса в целом или его частей);

• мифы антропогонические (о происхождении человека - например, белорусские мифы о Волотах и волотоуках);

• астральные (о звездах и планетах);

• тотемические (о животных или растениях тотемах);

• календарные (объясняющие годовой календарь) и др.

Мифологическое мышление (мы говорим о мифологическом мышлении древних, однако, мифологическое мышление сохраняется и сегодня) имеет несколько существенных характеристик, знания которых позволяют подойти к изучению мифа более осмысленно.

Специфика мифического пространства и времени

Для мифа характерно повествование, заключенное в особое мифическое пространство. Это пространство «конечно», т.е. имеет границы, за рамки которых не выходить повествование (это первобытный космос, в отличие от безграничного хаоса). Отличительной особенностью мифического пространства становится и то, что здесь действует принцип «всеобщей связи» (все переходит во все, горизонталь и вертикаль совпадают).

Так, например, древнегерманский миф со всей очевидностью демонстрирует нам этот принцип: «Тот ясень (прообраз мирового древа – прм. автора) – больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простираются над миром и поднимаются выше небес. Три корня поддерживают дерево и далеко расходятся эти корни. Один корень у асов, другой – у инеистых великанов – там, где прежде была мировая бездна. Третий же тянется к Нифльхейму и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхегг…Под тем корнем ясеня, что на небе, течет источник…»^ Каким-то непонятным образом первый корень (асов) одновременно находится и на небе; верх и низ соединяются, корни и крона становятся одним и тем же, в итоге вертикаль и горизонталь фактически совпадают. Пример такому неожиданному пониманию пространства можно найти и в некоторых народных сказках: если долго-долго идти, попадешь на небо или в подземный мир.

Особое понимание пространства в мифе определяет и специфическое понимание времени. Во-первых, время повествования мифа – правремя, «время до времени», т.е. до начала отсчета реальных исторических событий. Это «правремя» относится к эпохе первовещей, оно существует «где-то там», по ту сторону обыденного сознания. Связкой между правременем и временем «профанным» (т.е. тем, в котором живет человек, в котором протекает его жизнь) становится обряд (ритуал).

Во-вторых, особенностью мифического времени является и то, что оно понимается относительно – т.е. его длительность может ускоряться или, наоборот, замедляться. Например, в русских сказках (которые основываются на более древнем слое мифов) зачастую повествуется о таких остановках времени: на кладбище крестьянин встретил своего родственника, родственник приглашает его в могилу-дом. Там они выпивают по три чарки, крестьянин уходит и узнает, что наверху прошло уже 300 лет…

Специфические черты построения мифа

Отличительной чертой мифа является его эмоциональность, символичность, образность. Силы природы здесь предстают в образах-олицетворениях человеческой фантазии (бог-громовник как олицетворение небесных сил, девица Заря как олицетворение весны, пробуждения природы и женского начала и т.д.), причем одно и то же явление природы может иметь разные олицетворения в зависимости от наблюдаемой ситуации, функций и т.д. (например, в мифах древних славян существуют разные олицетворения солнца – Ярило, Сварог, Даждь-бог и др.)

Характерной чертой построения мифического повествования является и антропоморфизм, когда на природные и социальные объекты переносится нехарактерные свойства, приписываются человеческие качества и чувства.

Кроме того, построение мифа подчиняется дологическому (допонятийному) мышлению. Так, миф фактически не разделяет реальное и воображаемое, причину и следствие, единичное и множественное. Это объясняется спецификой сознания древних людей, где господствует принцип синкретизма (все во всем, все переходит во все).

Специфика передачи мифа

С древнейших времен существовали правила передачи мифа между членами общества, а так же из поколения в поколение. Так, нельзя передавать миф «вольно», с собственными прибавлениями, фантазиями, домыслами рассказчика (как, например, сказку, которая при передаче ее может претерпевать существенные изменения). Так же недопустима передача мифа в несоответствующее время или несоответствующей ситуации, поскольку это знание священно. Кроме того, существовали особые категории мифов, которые являлись эзотерическим знанием, недоступным всем членам рода (например, недоступны могли быть женщинам или не прошедшим обряд инициации и т.д.).

Феномен мифа не является достоянием только первобытной культуры. Мифы играют огромную роль в древнем мире вообще (мифы древних цивилизаций, мифы античности и т.д.). Мифы древних народов формируются по правилам аналогичным созданию наиболее архаичного мифа, но значение, которые они играют в обществе, уже заметно ослабляется. Вначале мифы словно бы «низводятся на землю» и от олицетворения сил природы переходят к почитанию богов (в человеческих образах) и попыткам их умилостивить. С течением времени мифы «рассыпаются» на части – выделяется их религиозная, нравственная, историческая, художественная составляющие. Сами же сюжеты мифов, их образы постепенно «сращиваются» со сказкой, легендой, эпосом и фактически переходят в разряд фольклорного творчества. Сближаясь с искусством (фольклором), миф утрачивает многие свои первоосновные черты, переставая быть общепонятным и общезначимым, но он по-прежнему выражает дух народа, хотя зачастую понятен ему только на интуитивном уровне.

Впрочем, мифы как самостоятельные явления культуры так же сохраняются и производятся культурой. Современная культура создает свои мифы. Фактически современный миф строится по тем же правилам, что и архаичный, лишь незначительно их корректируя (он синкретичен и символичен, основан на антропоморфизме и образном алогичном мышлении). В отличие от древних, современные мифы, как правило, привязаны к конкретным историческим (общественным) событиям или явлениям. Некоторые исследователи считают, что главное отличие современного мифа от древнего – недолговечность существования, однако, можно возразить, что, хотя современные мифы действительно далеко не так долго существуют как их первобытные прародители, но идеи, которые они несут, надолго остаются в сознании (и подсознании) представителей современного общества. Эти идеи практически не подвержены изменениям, их трудно развенчать средствами логического мышления, т.к. мифы строятся на совершенно иных принципах - принципах мышления дологического.

Современные мифы складываются в различных областях жизни общества – в политике, идеологии, науке^ и т.д.; своеобразным «генератором» мифов можно считать современную рекламу. От современного мифа следует отличать мифологемы. Мифологема - сознательное заимствование мифологических мотивов и перенесение их в мир современной культуры (например, в названии романа Б.Акунина «Смерть Ахиллеса» изначально заключается мифологема – символическое сравнение одного из героев с древнегреческим мифологическим персонажем Ахиллесом).

Миф и обряд. Магия.

Отражение первобытного мировосприятия, заключенного в мифе, можно проследить в обряде. Обряд (ритуал) сам по себе является прямым продолжением мифа, его проекцией в реальной жизни. Поэтому основу всех древнейших ритуалов можно найти в мифологии. В современной культуре представления о воззрениях и мифах наших далеких предков составляются при исследовании обрядов и ритуалов, сохраненных народной традицией. Таким образом, если в первобытной культуре человек от мифа приходил к ритуалу (обряду), как воспроизведению наиболее важных идей мифа, то в современной, наоборот, от ритуала (обряда) – к мифу как прародителю и «праидее» обряда.

Первобытная культура не только насквозь мифологична, но и ритуалистична. Ритуал пронизывает её еще в более глубоком и всеобъемлющем смысле, чем миф. В значительной своей части ритуал содержательно совпадает с мифом, но в нем всегда остается и тот смысл, в который миф не проникает.

Самый важный аспект изучения ритуала касается его содержательной стороны, или смыслового наполнения. По сути, в ритуале группа людей своими действиями выражает переход от хаоса к космосу и торжество последнего. Ритуал – это изображение человеческими средствами того, что свершилось на сверхчеловеческом уровне; это бытие «на самом деле», и если его не совершить - «небо упадет на землю». Фактически каждый из ритуалов – от центрального новогоднего до каждодневно совершаемых обрядов – на свой лад влплощал одно и то же: выполнял мироустрояющую и миросозидающую функцию. Каждый из членов первобытной общины каждодневно через ритуал был причастен к основам мироздания, от его действий зависело, в них выражалось космическое бытие.

Ритуал может рассматриваться как жизненная норма, привносящая ритм, упорядоченность и мерность в человеческую жизнь; однако, при этом ритуал не стремился сковывать человека. Жесткие рамки ритуала оставляли достаточно места для коллективного самовыражения первобытной общины.

Магия может рассматриваться как один из наиболее важных принципов жизни первобытного общества. Для древнейшего периода человеческой истории магия одновременно становилась и принципом человеческой жизни, и способом повлиять на окружающий мир, и способом «вплетения» в мировую гармонию. Магия – это свего рода попытка первобытного человека увидеть закономерности окружающего мира и попытаться воздействовать на него сверхъреальными средствами. Основа первобытной магии – «удвоение» мира: человек может воздействовать на идеального (в реальности не существующего) двойника и получить реальный желаемый результат (например, желая нанести вред конкретному человеку, достаточно нанести вред его изображению – статуэтке).

Д.Д. Фрезер, исследуя магию, писал: «Магическое мышление основывается на 2-х принципах. Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип может быть назван законом подобия, второй – закон соприкосновения или заражения»^. Действие этих законов можно обнаружить, например, при создании первобытными людьми наскальных изображений оленей, бизонов и т.п. Последние, согласно принципу подобия, знаменовали присутствие в пещере реальных животных. Если, скажем, во время магического обряда было совершено ритуальное убийство такого животного, то это означало бы и его реальную смерть (например, во время охоты).

Обращаясь к миру, магия вырабатывает свой ритуал, в центре которого стоит маг (колдун).

Рудименты и реликты магии существуют и в современных культурах. Интересно, что основные принципы магического действа, используемые первобытными людьми и подробно описанные исследователем Фрэзером и сегодня остаются неизменными. Сохраняет свою значимость и деление Дж. Фрэзером магии на теоретическую (магия как псевдонаука) и практическую (магия как псевдоискусство). А последняя в свою очередь подразделяется на положительную («белую») и негативную («черную») магии.