lektsii_polnyy_kurs.doc - NeoOffice Writer

прежде всего, действие, поступок, ибо

"добродетель проявляется в

поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний".

Главное в учении киников – это этика, которая базируется, на свободе

воли, на силе духа и незаурядной способности к независимому существованию, на самоограничении. Этика киников ориентирует человека на достижение независимости от общества, которое, как полагали они,

налагает на человека чуждые и враждебные ему обязанности.

Киники обосновывают приоритет природы, естественных природных

потребностей, где главную роль в определении нормы играет разум,

здравый смысл, причем разум ориентирует именно на минимальный уровень потребностей. Киник усматривает норму в своей природе, в

человеке, а не в Боге или божественном. Ориентируя человека на достижение счастья, этика киников подчеркивает, что добродетельный и

разумный человек презирает роскошь и удовольствия и предпочтет бедность и умеренность.

Свое название киникос (собачий) эта философская школа получила от

названия гимнасия, где располагалась школа, который именовался "Зоркий пес" или, что вероятнее, из-за образа жизни, который вели философы данной школы. Основатель школы Антисфен (ок. 444 г. до н.э.) первоначально был учеником Горгия, а затем Сократа. Вслед за Сократом он полагал, что счастье заключается в добродетели, а для достижения добродетели достаточно одного лишь желания, силы воли. Добродетель едина для всех, и

именно она дает нам счастье, учит он. Однако	добродетельные поступки
присущи лишь мудрецу, ибо только мудрец и его жизнь выступают
критерием добродетели и примером счастья,	а таким мудрецом,
естественно, может быть только киник.

Законы государства и законы добродетели не одно и то же и очень часто противоречат друг другу, следовательно, гражданские и государственные добродетели, по сути, добродетелями не являются. Может

ли быть добродетельным государство, которое актом голосования

121

ставит людей невежественных во главе государства и армий?

Государство часто не может отличить хороших людей от дурных.

Добродетельная и счастливая жизнь – это, прежде всего и в основном жизнь свободная. Единственный способ стать действительно свободным – это отказ от большинства своих потребностей, сведение их до самого ничтожного уровня, т.е. почти до уровня животного. Киниками производится переоценка всех ценностей - философское обоснование

добровольной нищеты и утверждение ее в качестве высшей

нравственной ценности.

Ученик Антисфена Диоген Синопский (умер ок. 320 г. до н.э.)

-образец кинического мудреца. Своим поведением или выходками,

выходящими иногда за рамки всяких приличий, он стремился показать превосходство мудреца над обыкновенными людьми, которые, в общем, и

целом, заслуживают лишь презрения. Выше всех форм культуры Диоген ставил философию, но философствовал и убеждал, прежде всего, своим образом жизни. Тем, кому нет дела до философии, и жить незачем, полагал он, ибо они, отвергая философию, не заботятся о том, чтобы хорошо жить.

Ему самому философия давала готовность ко всякому повороту судьбы.

Образ мыслей и действий киников базируется на трех основных понятиях или принципах их философии: аскесиз, апайдеусия и аутаркейа.

Аскесис или аскезис – это образ жизни, образ мысли. Аскезис киников далек от христианского аскетизма – это максимальное опрощение,

максимальное ограничение потребностей, это отказ от всяких искусственных, надуманных потребностей. Киники презирают богатство -

источник тирании – аморально. Бедность добродетельна т.к. пролагает путь к философии. Задача философии - учить, как надо жить.

Апайдеусия – это некоторое состояние необразованности,

невоспитанности, которое сопутствует бедности. Однако этого не следует стыдиться, как и бедности. Неграмотность, по их мнению, скорее достоинство, ибо при неграмотности знание живет в сознании, а не на

122

книжной полке. Письменность отчуждает человека от знания, так как знание перестает быть чем-то внутренним и души становятся пустыми. Знание само по себе не делает людей лучше.

Аутаркейа (автаркия) – это независимость, самодостаточность и как следствие из нее – свобода. Свобода и есть цель, к которой стремится киник.

Автаркия предполагает полную независимость киника от семьи,

государства, общества, а отсюда и космополитизм ( киник – гражданин мира). Киники сознательно проповедуют идиотизм, т.е. жизнь частного человека, не участвующего в общественных делах, отказ от всяких общественных должностей и т.п. Истинный философ всегда довольствуется тем, что есть.

Автаркия формирует и определенное отношение к богам. Богов киники не отрицали, но полагали, что достаточно просто знать, что они существуют и не более того. Просить у богов чего бы то ни было – значит нарушать принцип автаркии, разрушать свою самодостаточность и независимость.

9. Эпикур о человеческом счастье и путях его достижения.

Эпикур (341-271 гг. до н.э.) поднимает проблему человека и его

счастья. Эпикур полагает, что знать надо не ради знания, а ради сохранения безмятежности духа и знать необходимо столько, сколько необходимо для

обеспечения безмятежности духа. Человек не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили небесные явления, боги и смерть. Цель и задача философии – формирование невозмутимости самосознания.

Положив в основу своей философии материалистическое учение

Демокрита, Эпикур, по сути, воспроизводит демокритову картину мира во всех ее основных положениях. Различия начинаются тогда, когда Эпикур

обращается к свойству движения атомов. Эпикур выдвигает идею о

123

спонтанном, самопроизвольном отклонении атома от происходящего в

силу необходимости прямолинейного движения. Для этого

самоотклонения нет никаких внешних причин, нет никакой внешней необходимости. Таким образом, в атомизме Эпикура появляется элемент случайности, которую отвергал Демокрит. Появляется тот "минимум"

свободы, который содержится как бы в самом фундаменте мироздания, в

атомах, а это позволяет уже обосновать наличие свободы в деятельности человека.

Критерием истинного знания будут, прежде всего, чувственные восприятия, т.к. ощущения дают человеку достоверную информацию, и

истина начинает трактоваться, как соответствие или подобие наших представлений предмету.

Боги существуют, но они не такие, какими их полагает толпа. Бог

-существо блаженное и бессмертное и в силу этого он не имеет никаких забот сам и другим не доставляет. Бог не подвержен ни гневу, ни благоволению. Следовательно, Бог не вмешивается в жизнь людей, не вредит ей и не благоприятствует.

Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом,

смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют.

В своем этическом учении Эпикур исходит из того, что для человека благо, а, следовательно, и счастье есть удовольствие. Удовольствие же он определяет как отсутствие страдания. Таким образом, удовольствие как цель для человека, о котором говорит Эпикур, не имеет ничего общего с

гедонизмом (чувственным наслаждением). Удовольствие для Эпикура, как

цель человеческой жизни – это свобода от телесных страданий и душевных тревог, т.е. здоровье и безмятежность души.

Эпикур однозначно отдает предпочтение наслаждениям души, а не

наслаждениям тела. Страдания души он считает более тяжкими, чем

124

страдания тела, ибо тело страдает только страданием настоящего, т.е. здесь и сейчас. Душа же страдает и прошлым, и настоящим, и будущим

Только посредством разума мудрец уклоняется от одних удовольствий и стремится к другим.

Этика Эпикура предоставляет человеку возможность свободного уклонения от страхов, тревог и страданий. В рамках необходимости найден

иуказан путь свободы. Отсюда проистекает и следующая установка или следующий вариант жизнепонимания, формируемый в рамках античной философии: знать и уклоняться. Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к счастью. Мудрец не тот, кто, подобно Аристиппу, хватает на лету наслаждение без оценки его и без мысли о его будущих последствиях. Мудрец различает три вида удовольствий: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не природные и не необходимые для жизни. Мудрец стремится только к первым

ивоздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания —

полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Одно из условий счастья — уклонение от жизни на виду других.

Жизнь философа — жизнь скрывающаяся. Ведь правило Эпикура — «живи незаметно».

10. Проблема свободы и необходимости в философии стоиков.

Основатель школы стоиков Зенон из Китиона (333-262 гг. до н.э.),

поселившийся в Афинах около 300 г. до н.э., открыл школу в Расписной

Стое – портике (беседке). Отсюда и стали философы его школы называться стоиками. Преемником Зенона был Клеанф (330-233 гг. до н.э.). Третьим и особо выдающимся представителем стоицизма был Хрисипп из Сол (227-

205 гг. до н.э.). Римский стоицизм - Панеций (185-110 гг. до н.э.) и

Посидоний (ок. 130-51 гг. до н.э.). Поздняя Стоя – это 1-2 века н.э. Сенека

125

(6 г. до н.э. – 65 г. н.э.), Эпиктет (ок. 50-138 гг. н.э.) и Марк Аврелий (121180 гг. н.э.).

Система философии, стоиков состоит из трех частей: логика,

физика, этика. Сами стоики сравнивали свою философию с яйцом, где скорлупа – логика, белокфизика, а желток – этика.

Способность ума к образованию общих логических

представлений стоики назвали "логосом". Логос рассматривается ими и как орган речи, и как орган мышления. Именно логос и отличает человека от животных, которые лишены разума. Человек же обладает разумом наравне с божеством и его "логос" одинаков с божественным разумом, божественным логосом, который действует во всем мире.

Не оставляют без внимания стоики и проблему истины. В теории

познания они занимают сенсуалистическую позицию, т.е. полагают, что все наше знание проистекает из чувственного опыта. Критерием же истинного знания они полагают каталептическое представление, которое возникает при активном участии субъекта восприятия. Каталептическое представление непосредственно ясно "захватывает" воспринимаемый предмет. Только такое ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума и с необходимостью становится пониманием. Попросту говоря, необходимо,

чтобы восприятие ясно отражало свой предмет и если это так, то возникают

"схватывающие" или каталептические представления, которые и будут критериями истинного знания, истинной основой для понятия.

Но стоический бог – некий "творческий огонь", который

находится в самой материи и смешан с нею. Таким образом, мир, по

представлению стоиков – это единое и живое тело,	пронизанное
одушевляющим дыханием (пневмой).
Бог стоиков – это высшая разумная сила,	которая все
предопределяет, всем управляет, все провидит	. По сути, стоики

утверждают идею о строжайшей необходимости, по которой все происходит

126

в этом мире или о судьбе, как причинной цепи всего сущего или же разуме,

сообразно с которым движется мир. Судьба определяет возникновение,

существование и исчезновение всего.

Итак, провидение, судьба, рок, фатум. А как же свобода человека? Как разрешить противоречие между роком и свободой? Для разрешения этого противоречия стоики вводят различие видов (причин) движения. У

животного причина движения уже внутренняя и коренится она в психике.

Для человека же причиной выступает логическое мышление. Но человек обладает и психикой (волей), следовательно, решающим фактором,

побудительной причиной к деятельности для человека будет разумная воля.

В силу этого человек всегда в состоянии нечто отклонить или принять.

Свобода, как действие, изъятое из мировой необходимости, из мирового причинного процесса, для стоиков не возможна. Свобода понимается ими как действие по собственной склонности, исходя из собственного побуждения. Наиболее полным образом способность действовать по собственной склонности, полагают стоики, развивается только в мудреце.

Мудрец, говорят они, свободен как само божество, ибо для мудреца свобода и необходимость совпадают. Свобода мудреца – это высшая ступень доступной человеку свободы. Свобода как уклонение от необходимости у стоиков невозможна. Действия людей отличаются не потому, свободно или не свободно они свершаются (все происходит по необходимости), а потому,

каким образом сбывается необходимость или неотвратимая судьба – добровольно или по принуждению.

Судьба ведет того, кто добровольно и беспечально ей повинуется,

утверждают стоики, и насильно влечет, тащит того, кто неразумно или безрассудно ей противится. Мы можем отметить, что здесь формируется еще один вариант жизнепонимания, новая установка: знать и подчиняться.

Стоики утверждают, что первым побуждением человека является не

стремление к удовольствию (или наслаждению), а стремление к

127

самосохранению, ибо природа изначально дорога сама себе. А раз так, то единственным условием сохранения себя является жизнь сообразно с природой. Но коль скоро для человека от природы разум является его вождем, то жить по природе – это, значит, жить по разуму, разумно.

Развитый разум человека почти тождественен разуму божественному.

Жить сообразно с природой – это жить сообразно с разумом, а жизнь сообразная с разумом – это добродетельная жизнь, что и является счастьем.

Главным источником пороков и несчастий человека стоики считали аффекты или страсти, т.е. чрезмерные влечения, переходящие меру, не подчиняющиеся разуму. Благо или зло зависят от человека и выбираются человеком добровольно, т.е. свободно на основании разума.

Безразличное не содействует ни счастью, ни несчастью и может быть

используемо как во благо, так и во зло.

11. Античный скептицизм: Пиррон, Энесидем.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (365-275 гг. до н.э.).

Он, как и Сократ не писал, а ограничивался устным изложением своего учения.

Основные идеи школы. Для античного скептицизма характерно не прямое отрицание возможности познания истины, а лишь воздержание от решительных и окончательных высказываний. Философов интересует не

«что есть» и «как есть», а то, как надо жить в этом мире.

Философ – это тот, кто стремится к счастью – т.е. к невозмутимости духа и отсутствию страданий.

Желающим достичь счастья необходимо ответить на три вопроса: «из чего состоят вещи?»; «как мы должны относиться к этим вещам?» и «какую выгоду мы получим из такого нашего отношения?» На первый вопрос,

полагает Пиррон, мы не можем получить никакого ответа, поскольку

«истинно ничто не существует, а людские поступки руководятся лишь

128

законом и обычаем», следовательно, ни один способ познания не может быть охарактеризован как истинный или ложный.

Ответ и на второй вопрос: единственный и подобающий философу

способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Наши чувственные восприятия, безусловно,

достоверны для нас. Если мне нечто кажется сладким или горьким, то так
оно и есть. Ошибается тот, кто утверждает, что данная вещь не только
кажется ему горькой, но что она, по истине такова.
Ответ на третий вопрос. Выгодой из обязательного для скептика
воздержания от	однозначных суждений об истинной природе вещей будет
невозмутимость или безмятежность духа, что и является высшей ступенью
счастья.
Воздержание от догматических суждений вовсе не означает и полной
практической бездеятельности. Философ-скептик принимает к руководству
обычаи и законы той страны, в которой он живет, но не придает ни им, ни
своему образу мыслей, ни своим действиям значения безусловных истин.
Четвертый вариант жизнепонимания –		«не знаю, но живу, сообразно
обычаю, традиции или здравому смыслу».
Энесидем. Об этом мыслителе практически ничего не известно.
Одни авторы полагают, что он жил в 1 в. до н.э., а другие, что в 1 в. н.э. Но
именно ему приписывают десять "тропов" или аргументов, направленных
против всех суждений о реальности.
Первый и второй указывают на разнообразие живых существ, на
различие в их происхождении и в их телесном строении. Отсюда следует
вывод, что	одинаковые вещи вызывают неодинаковые образы		.

Следовательно, можно говорить только о том, что нам кажется.

Третий троп основывается на различии даже у одного человека в устройстве органов чувственного восприятия. Четвертый троп исходит из различия восприятий в зависимости от состояний организма. Одни и те же предметы воспринимаются по-разному в зависимости от бодрствования и

129

сна, от возраста, от опьянения и трезвости, здоровья и болезни и т.д. Пятый троп исходит из зависимости суждений от положения, расстояния и места,

высказывающего суждения. Шестой троп исходит из зависимости суждений от "примесей", т.е. вещи воспринимаются нами не обособленно, а во взаимодействии с другими вещами. Седьмой троп исходит из зависимости суждений от величины и устройства предмета. Восьмой троп исходит из относительности всех явлений, т.е. каждая вещь существует всегда по отношению к чему-либо и, следовательно, скорее кажется таковой, чем есть таковая по истине. Девятый троп указывает на зависимость суждений от того, насколько часто или редко встречается рассматриваемое явление.

Десятый троп указывает на зависимость суждения от обычаев, верований,

догматов и т.п. Здесь существует такой разнобой мнений, что первые девять тропов становятся излишними.

Таким образом, мы можем сказать, что здесь схвачена диалектика реального мира (диалектика количества и качества, противоположностей,

взаимосвязи и т.п.), которая в рамках формальной логики не могла быть адекватно отражена.

130