lektsii_polnyy_kurs.doc - NeoOffice Writer

ha–tob), а другой – к злу (yetser ha–ra). Обычно раввины утверждали, что обе эти склонности созданы Господом, Который дал человечеству Тору для того,

чтобы мы могли преодолеть злой yester путем следования Закону. Дьявол воспринимался как персонификация этого yester'а"13

13 Рассел Д.Б. Сатана. Восприятие зла в ранней христианской традиции. СПб., 2001.

С.27.

181

Тема 13. Проблема знания и веры в средневековой европейской

философии.

По своей сути и по своим представителям европейская средневековая философия – религиозная, а именно христианская. Если античности присущи философия, наука, художественное творчество, то эпохе средневековья – богословие, по отношению к которому философия

(теоретическое мышление) играет роль служанки. Христианство, опирается на догмат об абсолютном превосходстве веры над разумом.

Патристика (2-8 вв.) характеризуется стремлением отцов церкви

построить и обосновать христианское учение на основе античной философии, разработать основные догматы, систематизировать богословие,

а так же защитить от нападок нехристиан (апологетики). Внутри патристики

различают течения: западное ( Тертуллиан, Августин и др.) и восточное

(Юстин, Климент Александрийски	й). Патристика является
восприемницей апостольской традиции	и обладает наивысшим после

Библии авторитетом.

Важнейшие философские проблемы этого периода: теологическая

(единство и троичность Бога, отношение лиц или ипостасей),

христологическая (отношение божественной и человеческой природы в Христе), антропрологическая (первородный грех, свобода воли, спасение души и тела).

Самый древний и самый подлинный документ и аргумент для

средневековья – это Библия. Ориген (апокатастасис – после очищения все души спасутся) (ок. 185-253 гг.) утверждал, что Библия есть единственный в своем роде свод всех возможных истин, сообщаемых человечеству божественной благодатью на все времена. Следовательно, достаточно уяснить себе смысл библейских высказываний, чтобы получить безошибочное знание или ответы на все вопросы. Однако истина как бы

зашифрована, скрыта в тексте Библии. Отсюда и проистекает	основная
задача философии: раскрыть и разъяснить священные письмена.

182

Философия призвана теперь научить почитанию Бога: ибо сам Бог

приобщает ее умам мудрецов. Средневековая философия не занимается поисками истины. Истина уже дана в Откровении. Задача в том, чтобы изложить эту истину посредством разума, т.е. посредством философии.

«Истинная философия есть христианская религия» ( Климент

Александрийский – приход к истинному гносису через осмысление Учения и возможность построения Царства Божия на земле).

Для средневекового философа руководящий принцип - там, где

возможно, соединять веру с разумом . Истинность не зависит от

рациональных доказательств. Философия может лишь в некоторой степени прояснить то, что уже установлено верой. Истина веры – сверхразумная истина и, следовательно, сверхфилософская истина.

Методом средневековой философии становится дедукция,

опирающаяся на определения и законы формальной логики.

Схоластика (9-12 вв), унаследовала восходящее к Аристотелю представление о логике как учении об универсальном методе познания и теории рассуждения вообще. Суть схоластического философствования свелась к формальным рассуждениям о понятиях и категориях без рассмотрения их реального содержания. Вопрос-ответ. Фома «Сумма теологии». Школы при монастырях – обучение. (Герхард).

Проблема взаимоотношение разума и веры. Эриугена (810-877 гг.)

был защитником рационализации теологии, полагая, что между

"правильным разумом" и "истинным авторитетом" не может быть противоречия, и чтобы устранить их прибегал к аллегорическому истолкованию Писания. Он заявлял, что авторитет рождается от истинного разума, но разум никогда не рождается из авторитета.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.) однозначно ставит веру выше разума - будет вера, будет и понимание. Догматы вероучения – это незыблемая истина. Однако во многих случаях истина веры требует

183

прояснения. Вот здесь и необходим разум (философия) как средство для веры.

Пьер Абеляр (1079-1142 гг.) полагал, что разум имеет преимущества перед верой и прогресс в вере возможен только на пути знания. Требуя сознательного отношения к священным текстам, он ставит философский разум на место верховного судьи в сфере священного писания. Абеляр стоит у истоков теории "двух истин", сообразно с которой вера – это предположение о вещах невидимых, не доступных человеческим чувствам,

следовательно, вера не имеет отношения к реальному, природному миру,

познаваемому науками и философией. Роль благодати в спасении и личное усердие.

Совершенно различает науку и религию (веру и знание, разум) по методу достижения истины Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Наука и философия выводят свои истины, опираясь на разум и опыт. Религия же

познает свои истины из откровения. Догматы веры сверхчувственны и их доказательство не под силу человеческому разуму. Вера более достоверна,

чем разум: ибо он постоянно ошибается. Вера опирается на незыблемую правдивость Бога. И в моральном отношении вера более ценна, чем знание

(разум), которое может отвратить человека от Бога. Бог – первый

«экзистенциалист» - всеблагой Создатель. Вера – способ постижения бытия.

Оправдание веры разумом.

184

Тема 14. Проблема универсалий в средневековой европейской

философии.

Суть спора об универсалиях – общих понятиях - сводилась к вопросу

о реальности существования универсалий.

Эта проблема уже была поставлена в античности и ее

принципиальные варианты решения были сформулированы Платоном и

Аристотелем. У Платона общее (идея) существовало до вещей, а у Аристотеля общее (форма) существует в вещах, в единичном.

Схоласты, которые утверждали реальное существование общего ,

получили название " реалисты", причем, одни из них полагали, что общее

существует в самих вещах , а другие – что общее существует до вещей .

Таким образом, мы видим, что одни воспроизводят идею Аристотеля, другие

– Платона.

«Номиналисты» полагали, что общее существует после вещей и лишь в сознании человека. Носителем общего является слово, имя (номен), а

отсюда и номинализм. Номиналисты, таким образом, не допускали реального существования общего, но допускали его лишь как мысль, имя,

понятие.

Для теологии эта проблема была актуальной и занятия ею могли стоить жизни, ибо она напрямую была связана с понимание догмата Троицы,

где Бог и един и троичен одновременно. Если каждая ипостась (сущность)

Бога это единичное, а единство их – это общее, то выводы из рассуждения номиналистов могут быть очень печальные, ибо общее (Бог) – это только мысль, слово, имя, но не реальность (универсалии реально не существуют).

Значимыми, существующими оказываются ипостаси Бога, как единичное и только они обладают реальным существованием. Таким образом,

осуществляется отход от монотеизма к политеизму, а это ересь.

Возникали проблемы с теологией и у реалистов, хотя для теологии позиция реалистов была предпочтительнее. Утверждение существования

185

общего до единичного (существование Бога до трех его ипостасей) вело к
пантеизму, к отрицанию личного бога. Теология не поддается
рационализации.
Фундаментальные принципы		схоластики: теоцентризм,
креационизм, провиденциализм, персонализм и ревеляционизм. Принцип
теоцентризма означает, что все в этом мире соотносится с Богом и от него
получает свои определения. Бог стоит в центре всего и чем ближе к Богу та
или иная вещь, тем более достойной и совершенной она объявляется, тем
более высокое ее место в системе ценностей. Принципу теоцентрической
иерархии подчиняется и знание. Теология,		как наука о Боге будет
помещаться на вершине пирамиды знания.		Ниже будет находиться
философия и еще ниже все остальные науки. Достоинство философии
измеряется ее способностью возводить ум к вещам божественным.
Креационизм (принцип творения) гласит, что все сотворено Богом из
ничего, а все сотворенное,	тварное стремится к ничтожеству и
уничтожению. Акцентирование внимания на божественности творения или
на тварности могло порождать оптимистическое или пессимистическое
мироощущение.
Провиденциализм	(принцип божественного провидения) - Бог
неустанно и непрерывно правит миром. Все уже предопределено. Отсюда и
возникает идея смысла и гармонии мирового устройства.
Персонализм требовал признания человека как неделимой личности,

которая обладает разумом и свободой воли и сотворена по образу и подобию Бога, в силу чего и является венцом, вершиной творения. Хотя человек и

рассматривается как единство души и тела, приоритет отдается душе и
именно с ней отождествляется личность. Тело же рассматривается как
темница души, сосуд греха, а отсюда и постоянная борьба внутри человека
добра и зла, духа и плоти, разума и чувственности.
Принцип ревеляционизма или откровения означает, что все
необходимые истины человеку уже даны в божественном откровении	и

186

зафиксированы в Писании. А отсюда единственно достоверный и достойный способ познания – это постижение смысла Писания. Ревеляционизм делает излишними все другие способы познания, хотя и не исключает их напрямую. В свете этого принципа все философствование в средневековую эпоху зачастую сводилось к экзегезе (истолкованию) Писания.

187

Тема 15. Основные черты европейской философии эпохи

Возрождения.

Определяющей тенденцией мышления и культуры эпохи Возрождения является поворот от теоцентризма к антропоцентризму и

гуманизму. На смену презрению ко всему земному, презрению к человеку

(греховная плоть и т.п.) приходит признание человека и его разума,

стремление утвердить достоинство и свободу человека, выводя человека из условий его реальной жизни и обосновать правомерность его земного счастья. Эпоху Возрождения можно охарактеризовать и как стремление к

возрождению идей и ценностей античной культуры.

Джанноццо Манетти (1396-1459) в своем философском труде "О

достоинстве и превосходстве человека "стремится к полной реабилитации

телесного начала. Утверждая, что "человек – это разумное,

предусмотрительное и очень проницательное животное", он одновременно отличает его от последнего тем, что человек полифункционален. Говоря о человеке, как творении Бога, Манетти не столько восторгается мудростью Творца, сколько прославляет величественность и красоту созданной Богом природы. Человек для Манетти - это некий смертный Бог и даже соперник Бога в творческой деятельности, ибо человек – творец культуры,

материальной и духовной.

Среди итальянских гуманистов становится популярным учение

Эпикура. Именно к этике Эпикура, как он ее понял, обратился Лоренцо

Валла (1407-1457). В своем трактате "О наслаждении" он утверждает, что для обоснования полноценной жизни человека необходимо признание значимости и ценности всесторонней деятельности человеческих чувств.

Умосозерцание есть познание, невозможное без деятельности чувств.

Именно благодаря только этой деятельности и возможно исполнение высшего закона, предписанного природой всем живым существам, - "сохранять свою жизнь и тело и уклоняться от того, что кажется вредным".

188

Реализация этого высшего закона диктует и необходимость наслаждения,

ибо наслаждение как удовольствие души и тела есть высшее благо. Более того, в одной из глав этой книги говорится, что жить без наслаждения просто невозможно, а без добродетели можно.

Исходя из закона природного самосохранения, он утверждает, что его

собственная жизнь для него высшее благо, более предпочтительно, чем жизнь всех остальных людей. Даже о родителях следует думать во вторую очередь, а уж о родине тем более. Во всех этих утверждениях ярко выражен,

порождаемый новой эпохой, феномен индивидуализма.

Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494). Его "речь о

достоинстве человека", по сути, резюмирует антропоцентрические идеи гуманистов эпохи Возрождения. Бог ставит человека в самом центре мироздания. В сочинении "Против астрологии" Пико делла Мирандола подчеркивает, что чудеса человеческого духа превосходят чудеса небес.

Чудеса человеческого духа определяются свободой его воли, полной свободой выбора самых различных путей. Бог-отец, творя человека, вложил в него семена и зародыши разнообразной жизни, однако их употребление находится во власти самого человека. Человек может опуститься до самого низменного, скотоподобного состояния, но в его же власти подняться и до ангельского совершенства. В последнем случае человек достоин, в

сущности, большего восхищения, чем ангелы, ибо они свои духовное совершенство получают уже в готовом виде от Бога, а человеку приходится достигать его в трудной жизненной борьбе.

Джованни Пико выдвигает идею об уникальном положении человека в связи с возможностью для него свободно формировать свою сущность.

Человек может быть тем, кем захочет и владеть тем, что пожелает.

Николай Кузанский (1401-1464) - (кардинал).

К раннему Возрождению принято относить Николая Кузанского (14011464). Эта личность очень показательна, так как в ней просматриваются

189

основные линии более позднего развития ренессансной парадигмы. Будучи внешне правоверным католиком, кардиналом и "легатом Германии",

Кузанский в качестве эзотерического учения составил огромный компендиум знаний, где античная парадигма (сферичность, холизм,

манифестационизм и герметизм) сопрягаются с темами мистического христианства, особенно развитого на Востоке (отсюда интерес Кузанского к восточной патристике и Ареопагиту).

Кузанский описывает мир, в котором наличествует непрерывная и всенаправленная связь между имманентным и трансцендентным, между субъектным и объектным, между отдельным и всеобщим. Любые горизонтальные взаимосвязи обеспечиваются наличием непрерывности между Принципом и его следствиями, что существенно противоречит парадигме луча и основному духу схоластики. У Кузанского мы сталкиваемся с линией, ранее разрабатываемой Иоанном Скоттом Эриугеной или Мейстером Экхартом.

Кузанский оказал огромное влияние на Джордано Бруно и все Возрождение. Он одним из первых занимался проблемой "бесконечно малых", ставшей основой современной математики у Декарта, Ньютона и Лейбница. Однако математические исследования Кузанского целиком и полностью вписываются в неоплатонический, "пифагорейский" контекст, а

рассматриваемая им "научно" физическая реальность обретает смысл лишь как плотное и чувственно понимаемое выражение общего духовного Принципа, косубстанциального стихии мира. Природа у Кузанского тяготеет

кее натурфилософскому пониманию.

Вновом контексте ставит Николай Кузанский проблему бесконечности, давая ей вполне холистское решение. Бесконечность у него

(в отличие от схоластов) не есть атрибут внеположного миру Бога, строго противопоставленного конечному тварному миру. Кузанский настаивает на тождестве противоположностей (coincidentia opppositorum) и утверждает

190