lektsii_polnyy_kurs.doc - NeoOffice Writer

единого принципа, смысл и сущность которого раскрывается в системе ценностей. Г. Риккерт подчеркивал, что главное — не только установить,

каков мир в действительности, но и каковы ценности, которые придают ему смысл, т. к. философия наука о целостном человеке и его отношении к миру.

Мир, согласно Г. Риккерту, не может быть предметом познания в силу своей иррациональности

Ценность проявляется в мире как объективный смысл. Г. Риккерт выделял шесть таких сфер жизнедеятельности: искусство, этика, эротика

(блага жизни), наука, пантеизм (мистика), теизм. Каждой из них соответствует своя система ценностей. Соотнесенные с этими системами единичные явления из области опыта образуют культуру, в которой наиболее ярко и водно воплощаются красота, истина, нравственность, святость,

счастье.

Г. Риккерт и Вильгельм Виндельбанд (1848— 1915) отмечали, что цель философии — создание новой методологии, науки об общеобязательных ценностях, обусловливающих нормы и правила в эстетических, научных,

этических, религиозных сферах. С точки зрения В. Виндельбанда, оценка, в

которой проявляется ценность, являет собой реакцию личности на содержание познания, обусловленное диалектическим взаимодействием потребностей человека и его представлений о мире. Отнесенность к ценности — фактически отнесенность к трансцендентальному. Вот почему для баденской школы проблемы трансцендентальной методологии имели особый смысл.

Трансцендентальный метод нацелен, согласно В. Виндельбанду, на выявление значимости различных ценностей в различные периоды истории в многообразных сферах человеческой жизнедеятельности. Метод рассматривает отнесенность к ценностям как необходимую черту историко-

культурного познания. Поэтому определяющим значением обладает не знание само по себе, а понимание и создание новой понимающей науки.

251

На французскую феноменологию оказала наибольшее влияние онтология М. Хайдеггера. Французские феноменологи не только предложили совершенно новые темы для исследований, но и изменили сам подход: в отличие от немцев с их тяжеловестными наукообразными исследованиями, они стремились к «живому» почти литературному стилю.

Во французской философии второй половины ХХ в. получила развитие тема трансцендентальной феноменологии, аккумулировавшая в себе такие направления как метафизика, феноменология, теология. В

отличие от западной феноменологической традиции, связанной с именами Гуссерля и Хайдеггера, религиозные феноменологии Франции М. Анри,

Э. Левинас, по-иному ставят вопрос об основании всего сущего.

«Теологический поворот»

1. Трансцендентальная этическая философия Э. Левинаса.

Условием сущего, с точки зрения Эмманюэля Левинаса, является трансцендентальное поле. Трансцендентальная этическая философия Левинаса базируется на рациональной философии. В работе «Иначе чем быть, или по ту сторону сущности» (1974) показан следующий ход философской мысли. Автор выстраивает философию как «герменевтику фактичности», которая осмысливает онтические18 переживания из еврейской мудрости и переводит их в философию, что позволяет не противопоставлять, а соединить разум и веру, философию и Писание,

которое содержит исторические факты, пусть и не аксиоматичные, но содержащие свою рациональность.

По мнению Левинаса, метафизика должна предшествовать онтологии,

а задачу, которую поставил перед собой философ, можно сформулировать

18 Следует различать понятия онтического и онтологического. Хайдеггер

называет познание сущего онтическим познанием, а то, посредством чего оно становится возможным — онтологическим познанием (пред–пониманием бытия сущего). См. Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. Бибихина В.В. М., 1997. С.1112.

252

следующим образом: не создавать этику, а отыскать ее глубинный смысл.

Пытаясь вернуть в лоно философии и возрождаемой им монотеистической логики человека, автор ищет смысл человеческой экзистенции в общении с другой личностью.

Этические переживания, заложенные в Писании, не только смысловое ядро, но и непременное условие, предложенной им онтологической схемы. «Истинная сущность человека», по мнению Левинаса, проявляется в его лице, в потенциальной способности облика являть человека именно как человеческое бытие в отличие от всякого предметного бытия. Отношение человека к человеку как отношение действительно человеческое возможно исключительно в отношении облика, а не в отношении абстрактного понятия «человек». Таким образом, в творчестве Левинаса парадокс постмодерна - отсутствие присутствующего и присутствие отсутствующего,

проявляется как Богоявленность человеческого лика.

Лик — это не просто то, что видимо (лицо, внешность), это также то,

что видит. Не столько то, что видит вещи — теоретическое отношение, — но то, что обменивается взглядом. Лицо есть лик только внутри (ситуации)

лицом-к-лицу. Лицо Бога навсегда ускользает, являя себя, поскольку для Бога характерно личная целостность и целостное присутствие19.

Конструируемая Левинасом логика предпочтений, уходящая корнями в иудео-христианскую традицию, в числе основных постулатов содержит тезис о том, что истинная трансцендирующая активность требует увидеть в обращении ближнего богоявленность лица. Это есть не что иное как приобщение к идее Бога, приобщение к идее «соборного» творчества,

актуализирующего лишь абсолютно ценное содержание бытия.

19 См Деррида. Ж. Насилие и метафизика. Перевод .Ямпольской Л.В. С.441. // Эмманюэль Левинас. Избранное. Тотальность и Бесконечное. М.; СПб.: Университетская книга, 2000.

253

«Бог нуждается в людях» поскольку Слово Божие присутствует в

человеческом мире, как третий элемент, участвующий в этической коммуникации, т.е. в структуре диалогических отношений. Атмосферу диалогического пространства заполняет Доброта. Это, прежде всего,

представленная в ситуации пограничной сотворенности, личность Абсолюта, личность Бесконечного, бесконечность которого раскрывается структурой Добра. Доброта не является ни идеей, ни принципом, ни

интенцией желания. Левинас интерпретирует ее как «след» третьей

личности. Человек, по мнению Левинаса, существует на пересечении двух сфер - интериорной или внутренней, представляющей собой чистую субъективность, не принадлежащую сфере бытия («иначе, чем быть», «инобытие») и экстериорной. Используя прием Гуссерля, Левинас заключает

Бога в скобки, т.е. мыслит Его «по ту сторону бытия», так как Бог — не

высший род сущего. В результате редукции Бог «возвращается», но как

трансценденция — предмет не теологии (которая тематизирует Бога и тем самым разрушает религиозную ситуацию), а философии религии. Здесь философ развивает концепцию «говорить и отрекаться»: «говорить» — это тематизирование, опредмечивание Бога; «отрекаться» — распредмечивание,

деонтологизация. «Отрекаться от сказанного» аналогично гуссерлевскому заключению в скобки и имеет целью нейтрализовать сказанное,

противодействовать тенденции превращения переживания трансценденции в сущее. Левинас предлагает понятие Бога, отличное от теологического. Так,

теологическое понятие Бога как трансценденции оставалось в пределах понятий имманентного и высокого: трансценденция имманентна, внутри сущего, и является его высшим родом; бесконечность Бога понималась как его вездесущность. Левинас толкует трансценденцию как встречу с Лицом другого, которая останавливает усилие существования, бытие, субъекта, а

бесконечность — как характеристику этического опыта (ответственность

254

бесконечна, ибо ей нельзя положить границу, она не имеет начала и конца и

не может быть передана кому-то)20.

20 Соколова Л.Ю. Трансцендентализм во французской религиозной

феноменологии. // Россия-Запад-Восток: компаративные проблемы современной антропологии. 2004. http:// www. [e-mail]

255

2. Универсальная феноменологическая онтология М. Анри.
Следующий оригинальный вариант религиозной феноменологии,
стремившийся отыскать «действительно» последнее основание сущего	—
«сущность обнаружения феномена» мы можем увидеть у Мишеля	Анри
(«Сущность обнаружения» 1963).
«Универсальная феноменологическая онтология» базируется на
нескольких тезисах. Анри заимствует идею о внутренней связи
Божественного Откровения и человеческой души у немецкого мистика

Мейстера Экхарта, подтверждение единства человека и Бога находит у Къеркегора, так же он обращается к раннему Гегелю, писавшему в «Духе христианства и его судьбе» о христианской любви как о примирении с жизнью.

«Опыт откровения сущности следует искать в самой жизни, внутри

человека: он и есть «человеческая реальность», «экзистенция без трансценденции», больше похожая на в себе существующую имманентную монаду. Жизнь является самооткровением, обнаруживается без дистанции,

скачка, разрыва в радикальной имманентности своего чистого пафоса. Для

описания сущности как жизни Анри вводит ключевое понятие	—
автоаффекция, когда я страдаю и чувствую, что страдаю, я вижу и

одновременно я чувствую, что вижу, я мыслю и чувствую, что мыслю и т.д.

Но автоаффекция — это определение не индивидуального субъекта, а

сущности обнаружения, то есть автоаффективно откровение, абсолютное в своем внутреннем опыте»21.

Анри утверждает, что метод «универсальной феноменологической онтологии» не должен быть интуитивным, полагая интуицию конечной мыслью. Поскольку интуитивизм ориентируется на определенное бытие и

21 Соколова Л.Ю. Трансцендентализм во французской религиозной

феноменологии. // Россия-Запад-Восток: компаративные проблемы современной антропологии. 2004. http:// www. [e-mail]

256

актуальный конкретный акт его переживания, то, используя мысль

Гуссерля22, философ полагает актуальный акт сознания как перманентный посыл к горизонту потенциальных актов.

Предметом «Универсальной феноменологической онтологии», можно

считать то изначальное и абсолютное	общее (сущность обнаружения),
которое способно создать условия для возможности любого феномена и
являющееся настолько фундаментальным,	что не может подчиняться

никакому условию, не может использовать интуицию, схватывающую всегда частное содержание.

Следовательно, доступность первого основания - Абсолюта, не может

быть интуитивной, т.к. Абсолют не должен отсылать нас к трансценденции

горизонта. Поэтому, методологической задачей, становится разыскание такого «вида знания», которое обращается не к интуитивному разуму, но

покоится на действительном мистическом опыте	таинства (мистическом
опыте) «не-знания».

Обращаясь к переживанию Абсолюта в таинстве, Анри осуществляет методологический поворот в феноменологии. В изначально данном абсолютном «не-знании» таинства открывается противоречивая структура сущности обнаружения феномена. Сущность исчезает в самом акте обнаружения, не показываясь в принципе. Сущность - условие истины, но в то же время она сама — не-истина.

Согласно Анри, феномены - трансцендентны по отношению к своему основанию, сущность - имманентна. Форма откровения сущности (способ ее свершения) имеет материальное значение: «как», следовательно, форма этого откровения есть его собственное содержание, материя.

22 Гуссерль определяет феноменологию как «трансцендентальную» философию,

которая представляет мир как универсальный горизонт показывающихся
сущностей. См. Алиева Ч. Э. Феноменология: Э. Гуссерль и М.		Хайдеггер. //
Современная философия как феномен культуры: исследовательские традиции и
новции. Материалы научной конференции. Серия « Symposium», Вып.			7, СПб.,
Санкт-Петербургское Философской Общество,	2001.	http://	www.
[e-mail]

257

Анри вырабатывает собственную оригинальную концепцию

феноменологии, исходя из религиозной философии и мистики, определяя

трансцендентальную сферу, сущность, как Бога - радикальную

имманенцию, остающуюся после заключения в скобки сущего и категорически отказывающуюся от какого бы то ни было следа этого сущего,

даже в форме различия.

Феноменологическая концепция, рассматривает феноменологию как

новую философию с присущим ей особым феноменологическим методом,

являющимся фундаментом науки.
Для Левинаса, благодаря	философии Гуссерля открылась
возможность философской работы,	не зависящей от определенной

догматической системы, и, не руководствующейся интуитивными всплесками.Что касается своеобразия его философии, то оно заключается во введении Левинасом в философское рассмотрение совершенно новый вид опыта - этический, т.е. опыт отношения к другому.

Оригинальность философской мысли Анри заключается в следующем.

С одной стороны он отвергает материалистическую установку проявление материи себя в трансцендентности мира предполагает постоянное откровение самой жизни. С другой, опровергает идеализм, в принципе не способный осознать реальность, но обращается к переживанию Абсолюта в таинстве.

Поворот в феноменологии, сделанный французскими философами М.

Анри и Э. Левинасом занимавшимися разработкой трансцендентальной проблемы, связан с переосмыслением идеи рациональной достоверности.

Его можно назвать теологическим, поскольку в основе лежали религиозные переживания и Писание.

258

Герменевтика – (греч. hermeneutike - толкование) - направление в философии и гуманитарных науках, в котором понимание рассматривается как условие (осмысления) социального бытия. В узком смысле -

совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания -

филологии, юриспруденции, богословии и др. Философская Г. видит процесс понимания как бесконечный, что воплощается в принципе герменевтического круга.

Исторические разновидности Г.: перевод (опыт иного и перенос смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации возникновения смысла) и диалог (формирование нового смысла - и субъективности - в соотношении с существующим).

Первый этап исторической эволюции герменевтики. - искусство толкования воли богов или божественного намерения - античность

(толкование знамений) и средние века (экзегетика как толкование Священного Писания). Понимание как реконструкция преобладает, начиная с эпохи Возрождения, в виде филологической герменевтики. В

протестантской культуре оно накладывается на религиозную герменевтику. -

проекты отделения в Писании божественного от привнесенного человеком.

Техники реконструкции были наиболее развиты Шлейермахером: целью работы герменевта является вживание во внутренний мир автора - через процедуры фиксации содержательного и грамматического плана текста необходимо создать условия для эмпатии - вчувствования в субъективность автора и воспроизведения его творческой мысли.

Дильтей (1833-1911) настаивал на дополнении этого метода исторической реконструкцией ситуации возникновения текста (как выражения события жизни). До Дильтея герменевтика. рассматривалась как вспомогательная дисциплина, набор техник оперирования с текстом, после -

как философская, цель которой - задать возможность гуманитарного исследования. Он рассматривает как базис Г. описательную психологию, а

приоритетной наукой, в которой раскрывается Г., - историю.

259

Совершенно оригинален подход Хайдеггера (1889 — 1976), который рассматривает понимание (себя) как характеристику бытия, без которой оно скатывается в позицию неподлинности. Такое понимание служит основой всякого последующего истолкования: и того что есть, и возможностей.

Гадамер(1900–2002), интерпретируя Хайдеггера, отмечал, что бытие само себя понимает через конкретных людей и события - такое бытие есть язык,

традиция. Цель работы герменевта - наиболее полно выявить механизмы формирования своего опыта (предрассудки), которыми наделяет его традиция.

Рикер рассматривает гносеологическую сторону Г. - в семантическом,

рефлексивном и экзистенциальном аспектах. Семантика - изучение смысла,

скрытого за очевидным - коррелирует с психоанализом, структурализмом и аналитической философией, а также экзегезой. Рефлексия как самопознание.

Экзистенциальный план подразумевает распознание за различными образами интерпретации разные способы бытия - при проблематичности нахождения их единства. Г. для Рикера необходимо связана с философией.

Она должна ограничить сферы применимости каждого из этих методов. В

противоположность этому Э. Бетти выступает за сохранение Г. как независимого от философии метода гуманитарных наук. В то же время Г. в 20 в. стала большим, чем просто конкретной теорией или наукой, - она стала принципом философского подхода к действительности. (См. также Гадамер,

Дильтей, Рикер, Шлейермахер, Хабермас, Герменевтический круг.) ¦ Д. В.

Майборода

260