3 курс. Заочники философия / Лекции 2013
.pdfих можно было сравнить с двуликим Янусом или двуглавым орлом, у которого бьется одно сердце. Философом, спровоцировавшим полемику славянофилов и западников, выступил П. Я. Чаадаев. «Выстрелом в ночи» (А. И. Герцен) прозвучали его «Философические письма». В противовес казенной оптимистической идеологии он поведал о темном прошлом, бессмысленном настоящем и неясном будущем страны, которая рискует безнадежно отстать от динамичной Европы. Свою христианскую философию он выводил за пределы православия, отмечал цивилизационную заслугу католицизма, выковавшего духовный стержень запада ого самосознания. «Басманный философ» был высочайше объявлен сумасшедшим, но в стране, где официальная характеристика воспринимается с обратным знаком, ему был обеспечен громадный успех, особенно среди западников.
Западники (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т. А. Грановский, В.П. Боткин и др.) были озабочены отставанием отечества от мировой цивилизации в экономической, политической и культурной областях. Многие из них именно поэтому стремились определить теоретическим путем причины, которые сдерживают общепрогрессивное развитие России. Для этого они изучали типичные тенденции развития культуры Запада. Они допускали лишь одну возможность для дальнейшего развития России - повторение пути Европы. Раз страна отстала, значит, ее забота - наверстать упущенное. Любые попытки найти в подобных обстоятельствах какой-либо иной выход из положения вызовут лишь дополнительные задержки. Признание прогрессивности капиталистических отношений для России сопровождалось у западников приветствием всех проявлений европейской цивилизации, стремлением оправдать любые ее последствия. Они были откровенными сторонниками буржуазной, западной культуры, наднациональной по своей сути. Борясь за капиталистическое будущее своего государства, они изыскивали в истории России малопривлекательные моменты; концентрировали внимание на негативном, жестоком, негуманном; представляли национальное и традиционное как проявление косности, застоя, культурного регресса.
Славянофилы (П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы и др.) концентрировали свое внимание на самобытном, неповторимом в культуре народа. Они не были противниками развития связей с другими странами в сферах торговли, промышленности, финансов, но политическую культуру Запада считали для России неприемлемой. Они идеализировали социальную организацию славянского общества в допетровский период, считая ее воплощением гармонии власти и народа, дворян и крестьян, реализацией в жизни христианских вариантов любви, добра, братства. Славянофилы считали, что негативных последствий капитализма поможет избежать сохранение в России крестьянской общины. Они фактически формировали утопическую модель феодального социализма.
По мнению славянофилов, у русских сохранилась духовная целостность. На Западе она утрачена из-за поклонения рассудочности и эмпиризму. У славян же сохранились единство и жизненность духа («живознание»), включающее в себя способность к логике, разум, чувства и волю. Духовность такого рода неотделима от религиозной веры. Русская же вера имеет «чистейший» источник - византийское православие. Так как из него никто, кроме славян, не черпал духовных богатств, то русский народ можно считать избранным. Этому типу религии свойственна «соборность» (объединение людей на основе любви к Богу и друг к другу), и она проявилась в общинном крестьянском землевладении. Православие и община составляют основу славянской души. Подобному сочетанию, по мнению славянофилов, нет аналогов в мире, а потому культурный и цивилизационыый путь русского народа не совпадают с общими тенденциями развития мировой цивилизации, в частности, с европейской.
ВОПРОС № 5 ЗАРОЖДЕНИЕ И РАСЦВЕТ ОРИГИНАЛЬНОЙ РУССКОЙ
ФИЛОСОФИИ (ПЕРВАЯ ПОЛОВИНА XIX– НАЧАЛО XX ВЕКА)
Во второй пол. XIX - нач. XX вв. Россия вступила в полосу революционных ожиданий. Это соответствовало общеевропейской тенденции (с поправкой на русское отставание) и внутренним социальным процессам. Именно поэтому вопрос о революции, смене общественных формаций
211
рассматривался всеми известными русскими мыслителями. Начало первого этапа научного анализа данного процесса можно связать с именем П.А. Чаадаева (1794 - 1856). Он считал, что основную роль в развитии общества играет Божественное Откровение. Поэтому главным средством установления справедливого устройства является религиозное воспитание, руководимое Мировой Волей и Всевышним Разумом. Для будущего «Царства Божиего» свойственны равенство, свобода и демократия. Именно поэтому оно может быть определено как социалистическое, ибо «социализм победит не потому, что он прав, а потому, что неправы его противники».
Несомненным последователем Чаадаева в этом вопросе был А.И. Герцен (1812 - 1870). Он стремился обосновать движение человечества к справедливому обществу через объединение философии и жизни, внедрение научных достижений. Будущее России Герцен связывал с крестьянским вариантом социализма, переход к которому реализуется путем государственных реформ и внедрения в «мужицкие» слои социалистического сознания. Если этого не произойдет, то возможен бунт. Вообще исторический процесс стихиен. Закономерность в него вносится диалектически («алгебра революции») развивающимся знанием. Завершение первого этапа связано с именем В. Г. Белинского (1811 - 1848). Он сформулировал новую для русской философии идею о закономерности, необходимости общественного прогресса. Но источник прогрессивного начала у него находится в сфере сознания. Идеал общества у Белинского представлен в духе социалистической утопии. Правда, достижение его - без насилия и революционной борьбы.
Второй этап развития взглядов на динамику общественного развития связан с именами Н.Г.
Чернышевского (1828 - 1889), Н. А. Добролюбова (1836 - 1861), Д.И. Писарева (1836 - 1868).
Поставив в центр своих концепций человека, они попробовали через призму личности взглянуть на весь исторический процесс. Кроме того, они подвели экономический и политический фундамент в основу анализа социальных явлений: выделили признаки классов, классовой борьбы и влияние ее на общественное развитие. Эти мыслители разрабатывали «идею всеобщей истории», ее циклического развития, закономерной обусловленности исторического процесса. Однако признавалось, что вмешательство отдельных личностей может изменить социальный процесс, исказить общую тенденцию, деформировать характер всего цикла, «Двигателями» истории являются идеи, которые для своего распространения нуждаются в «проповедниках». Ими и являются революционеры, которые в своих действиях руководствуются передовыми научными теориями и внутренними побуждениями, то есть «разумным эгоизмом». Естественные начала, гармония с природой, уважение и причастность каждого к труду, общественное распределение, соблюдение прав личности - таков идеал общества у революционных демократов. Но переход к нему возможен липа революционным путем, ибо «дармоеды» и «роскошествующие» своих привилегий никогда не уступят.
Третий этап осмысления проблем революции связан с теориями народников и прежде всего с идеями Ткачева Л.Н. (1844 -1886) и Михайловского Н.К. (1842 - 1904). В центре их концепции тоже лежит идея о прогрессивном развитии общества. Михайловский высшим мерилом его считает развитие личности. Она полностью проявить себя может лишь в условиях социализма. Но вот наступить это царство «нравственности, справедливости и должного» может лишь через деятельность героев, способных повести за собой бессознательное массовое движение. Ткачев согласен с тем, что народ по сути своей разрушитель. А вот созидательные идеалы возможно реализовать лишь в ходе захвата власти группой хорошо организованных революционеров, которая путем террора, дезорганизации и заговоров развалит отжившую общественную систему. Затем уже начнется создание нового общества.
Таким образом, в этот период идея революционного развития общества прошла в России эволюцию от идеалистической пассивности к идеалистическому волюнтаризму, вобрав в себя многие элементы материализма и диалектики.
Народнические течения были довольно разнообразны, но во всех них социалистическая перспектива развития общества стала практически главенствующей.
Одно из этих направлений возглавлял М.А. Бакунин (1814 -1876), который принадлежал к числу основоположников теории анархизма, но фактически стал первым, кто превратил его в практическое движение. Он представлял исторический процесс как эволюционный переход человечества
212
из мира породившей его природы в «царство свободы». Мышление, свойственное людям, способствовало на ранних этапах их развития возникновению религии. А та своей эфемерной идеей Бога спровоцировала возникновение государства. Бакунин считал религию и государство одними из важнейших зол общества. Он и его сторонники полагали, что главным препятствием на пути построения социализма является государство, смена форм которого приводит не к освобождению человека, а к замене одного варианта тирании другим. Они отрицали необходимость организованной борьбы трудящихся, политического и правового регулирования общественных процессов, считая, что народ инстинктивно готов в любое время к взрыву. Возникшее восстание распространится, перерастет в революцию, а последняя покончит с государством и всеми видами власти.
Преемником Бакунина стал П.А. Кропоткин (1842 - 1921). Сформулировав «биосоциологический закон взаимной помощи», он полагал, что все общественные формы имеют тенденцию к застою, а революции необходимы для обеспечения прогресса. Главными социальными деморализаторами Кропоткин объявил частную собственность и государственную власть. Ему же принадлежит идеал «анархического коммунизма».
На многих представителей народнического движения существенное влияние оказал марксизм, часть же из них стала последователями этого учения. Прежде всего надо назвать здесь имя одного из первых русских марксистов Г.В. Плеханова (1856 - 1918). Его политические взгляды и деятельность менялись (от народничества, марксизма до меньшевизма), однако диалектикоматериалистическое мировоззрение оставалось неизменным. Основные произведения "К вопросу о развитии монистического взгляда на историю", "О материалистическом понимании истории", "К шестидесятой годовщине смерти Гегеля" и др.
Суть взглядов Г. В. Плеханова:
1.Высоко оценивал появление философии марксизма, утверждая, что ее появление есть самая великая революция, которую только знает история человеческой мысли, ибо только в трудах К. Маркса и Ф. Энгельса философия превратилось в цельное, гармоническое и последовательное мировоззрение.
2.Он подчеркивал, что диалектический метод К. Маркса и Ф; Энгельса составляет душу их материалистического мировоззрения, являясь алгеброй революции, а диалектический материализм есть философия действия.
3.Защищая марксистские взгляды на роль народных масс и личности в истории, он утверждал, что истинным героем исторических действий является народ, у которого развито самосознание. Развитию последнего должен помочь марксизм. Роль личности "великого человека", как говорит Г. В. Плеханов, проявляется в том, что он видит дальше других и хочет сильнее других. Свои личные способности он направляет для служения великим общественным нуждам своего времени. Выдающиеся личности появляются на арене истории именно тогда, когда в них возникает потребность. Личность, даже самая выдающаяся, представляет собой элемент случайности, в которой проявляется историческая необходимость.
4.Г. В. Плеханов предлагает следующую классификацию движущих сил, или факторов исторического развития: а) самой общей причиной является развитие производительных сил, которым обуславливаются последовательные изменения в общественных отношениях; б) особенная причина — та историческая обстановка, при которой совершается развитие производительных сил у данного народа; в) единичная причина — личные особенности деятелей и др. случайности, благодаря которым события получают свои индивидуальные черты.
Особое место среди последователей К. Маркса и Ф. Энгельса занимает Владимир Ильич Ленин (Ульянов) (1870-1924). Он был не только теоретиком, но и выдающимся политиком, практиком, основателем Советского государства. Основные философские труды: "Материализм и эмпириокритицизм", "Философские тетради". Ленин был прежде всего политиком-революционером, посвятившим свою жизнь борьбе за осуществление социалистической революции в России. При этом он беспрестанно полемизировал, убеждал, пытался доказать правильность своей политической линии. Посмотрим, из каких общих принципов он при этом исходил, в чем заключалась его политическая философия.
Во-первых, это философия, ориентирующаяся на коренное переустройство общества, на лик-
213
видацию всякого угнетения, социального неравенства.
Во-вторых, это философия революции как средства коренного переустройства.
В-третьих, это такая политическая философия, в которой под политикой понимаются прежде всего действия больших масс людей.
В-четвертых, это такая философия, в которой большая роль отводилась субъективному фактору. Критикуя в работе «Что делать?» (1902) теорию «стихийности» так называемых «экономистов», Ленин доказывал, что социалистическое сознание не возникает само собой из экономического положения пролетариата, — оно вырабатывается теоретиками на гораздо более широкой основе и должно вноситься в рабочий класс извне. Ленин разрабатывал и проводил в жизнь теорию партии как передовой, ведущей части класса; показывал роль субъективных моментов в революции, которые не возникают сами собой из объективной революционной ситуации. Все эти положения дали повод одним говорить о важном вкладе его в марксистскую теорию, а другим обвинять его в волюнтаризме.
Наконец, в-пятых, это такая политическая философия, которая нацелена на коренное изменение (иногда говорят - ликвидацию) самой политики, испокон века строящейся на разделении людей на управляющих и управляемых. Эти положения (в развитие идеи Маркса и Энгельса об отмирании государства как органа политического классового господства) были высказаны Лениным в работе «Государство и революция» (1917). Отмиранию государства должна предшествовать его радикальная демократизация — введение выборности и сменяемости не только депутатов, но и чиновников, оплачиваемых на уровне рабочих, все более широкое привлечение к государственному управлению представителей народа, так чтобы в итоге все управляли по очереди и функция управления перестала быть привилегией.
Что же касается проблем общей философии, то здесь остановимся на следующих моментах. Проблема материи. Раньше представление о материи отождествляли с веществом, с вещест-
венно-субстратными образованиями. Получалось, что физическое поле не есть материя, а нечто духовное или, в лучшем случае (как, например, у Вл. С. Соловьева), материально-духовное. Некоторые из естествоиспытателей полагали, что открытие полей расширило понятие материи, которым оказалось вещество плюс поле. В.И. Ленин проанализировал в своем философском произведении "Материализм и эмпириокритицизм" (написано в 1908 г., опубликовано в 1909 г.) это понятие и дал ему гносеологическое определение. "Материя, - отмечал он,- есть объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания и отображаемая им". Это определение дано в плане противоположения "Я" и "Мир". Под ним разумеется уже не только вещество и поле, но и антивещество, производственные отношения и многое другое, что существует вне сознания и способно прямо или косвенно воздействовать на него. Можно сказать, что это подлинно мировоз- зренческо-философское определение, ибо раскрывается через основной вопрос мировоззрения.
Проблема истины. Истина согласно классической (корреспондентской) концепции означала совпадение представлений человека и действительности. В.И. Ленин не только расшифровал понятие "действительность", под которым можно подразумевать и явление, и сущность, и предмет, и духовное образование (последнему ведь тоже могут соответствовать, а могут и не соответствовать представления познающего субъекта). Он выдвинул положение о субъективной стороне истины и объективном ее содержании. Истина, писал он, это такое содержание наших представлений, которое не зависит ни от человека, ни от человечества (следовательно, не зависит оно по содержанию и от классов, т.е. истина надклассова и надисторична). В.И. Ленин сформулировал также положение об истине как процессе (при анализе истины в качестве теории): он показал, как соотносятся между собой абсолютная и относительная истины, как из одной относительной истины вырастает другая, более полная.
Проблема практики. В трудах В.И. Ленина впервые подчеркнуто, что практика не только абсолютна (в плане критики агностицизма), но и относительна. Ее нельзя абсолютизировать. Она сама находится в развитии, т.е. может быть менее развитой или более развитой. Не всякая практика может служить критерием истины, а только такая, какая соотносима с уровнем развития теории. Отсюда вытекало, что критерием истины является не практика вообще, а только практика, взятая в ее историческом развитии.
214
Проблема всеобщего метода познания. В своих "Философских тетрадях" (1914-1916) В.И.
Ленин раскрыл структуру ("элементы") диалектики как теории и как всеобщего метода. В диалектику оказались включенными не только основные законы развития, но и многие соотносительные категории, выступающие в процессе познания в качестве принципов, регулирующих познавательную деятельность (принцип единства формы и содержания, принцип каузальности и др.). В.И. Ленин раскрыл сущность и значение принципа единства диалектики, логики и теории познания.
Проблема кризиса естествознания. Во времена В.И. Ленина это была актуальная проблема. В столкновение, в конфликт приходили материалистические по сути установки естествоиспытателей с их идеалистическими выводами, которые они делали после своих исследований (например, выводы энергетического или конвенционалистского характера). В.И. Ленин подробно проанализировал кризис в физике, выявил его гносеологические, общеметодологические и социальноклассовые основания и показал, что одним из важнейших средств его преодоления является переход физиков на позиции сознательно применяемой диалектики.
Проблема союза философии и естествознания. Эта проблема, развивавшаяся многими фило-
софами прошлого, в том числе отечественными (особенно А.И. Герценом), была не только теоретически разработана дальше В.И. Лениным, но и поставлена как практическая, политическая задача. В работе "О значении воинствующего материализма" (1922) он выдвинул положение о 'необходимости установления союза философов-марксистов с естествоиспытателяминекоммунистами (с естественно-научными материалистами и даже естественниками, стоящими на позициях идеализма). В.И. Ленин как глава государства много сделал для начала формирования этого союза сразу же после Октябрьской революции. В 20-е годы философы опирались на идеи В.И. Ленина и, можно утверждать, сформировали такой союз. К сожалению, начиная с 1930 г. этот союз стал рушиться под гнетом сталинистского тоталитаризма.
****
Русская религиозная философия конца ХIХ – ХХ века представляет собой выдающееся дос-
тижение отечественного философского мышления, оказавшего значительное влияние на развитие как национальной, так и европейской культуры. У истоков русской религиозной философии стояли Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой и В.С. Соловьев.
В годы пребывания на каторге и в армии в сознании Ф.М. Достоевского произошел перелом и он отошел от революционных идей и от «западничества», перейдя на позиции «почвенничества» («Возврат к народному корню, к узнанию русской души, к признанию духа народного»). Важнейшим свойством русской души Достоевский считал «всемирную отзывчивость», наличие в качестве национального идеала «идеи всечеловечности». Особое влияние на мировую культуру и философию оказало мастерское исследование Достоевским «бездны» мятущейся человеческой души с ее противоречиями и страстями, художественный анализ глубин подсознания. Принципиальную особенность человеческого бытия Достоевский видел в противоречивости желаний и страстей, раздирающих душу.
Через все творчество Достоевского красной нитью проходит мучительный вопрос: есть ли Бог? И в целом ряде своих романов он показывает, какое смятение вносит в душу человека отказ от веры в Бога и к каким преступлениям способны прийти атеисты, живущие по принципу: «если Бога нет, то все дозволено». Но при этом Достоевский не занимается морализаторством, и он вовсе не осуждает таких людей. Скорее, он стремится их понять, выявить причины их «отступничества» от веры и следующей отсюда трагедии неверия, греха, преступления. Интересно отметить при этом, что из всех «отступников», ставших героями романов Достоевского, один только Раскольников («Преступление и наказание») в конце романа обретает веру и возвращается к православной церкви. Нет среди главных героев Достоевского и «стихийных атеистов», для которых вопросы веры вообще не имеют значения. Его главные герои — это как раз те, в душе которых идет бесконечная борьба по этим вопросам (Иван Карамазов, Ставрогин).
Философские воззрения Достоевского можно в целом охарактеризовать как христианский гуманизм, в котором до предела доведена идея ценности каждой человеческой жизни и личности. Общеизвестными стали слова, вложенные Достоевским в уста Ивана Карамазова о том, что ника-
215
кая мировая гармония, никакой рай не могут быть оправданы, если они стоят слезинки хотя бы одного замученного ребенка. Спасение человечества он видит в христианских идеалах любви, добра и красоты («красота спасет мир»). Каждая конкретная отдельная личность является абсолютно безусловной и свободной, считал писатель. Но при этом каждый человек неким мистическим образом оказывается связан и с Богом, и со всем человечеством и несет перед ними ответственность за все свои поступки и все происходящее в мире (эта последняя идея станет ведущей в экзистенциализме). Философские идеи Достоевского оказали громадное влияние на последующую философию: на B.C. Соловьева, Л. Шестова, Н. Бердяева, Ф. Ницше, 3. Фрейда, экзистенциалистов Сартра и Камю и многих др.
Друг и последователь Достоевского Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) по праву считается крупнейшим русским философом, создавшим самостоятельную философскую систему на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Суть философии "всеединства", как называет ее сам Соловьев, — идея всеединства, которая реализуется в онтологии, гносеологии, антропологии и историософии. Его христианская православная философия направлена на решение практических задач: во-первых, совершенствование мира; во-вторых, претворение в жизнь христианских идеалов любви; в-третьих, борьба с себялюбием; в-четвертых, обладание абсолютными ценностями.
"Всеединство" — такая картина мироздания, где: а) Бог есть абсолютное сверхприродное идеальное начало; б) действительность, жизнь— единый универсальный организм, в котором объединены Бог и человечество, человечество и космос, истина, добро и красота, т. е. материя и дух существуют не сами по себе, а слиты воедино, неразделимы. Материя всегда духовна, а дух материален. "Все есть одно", — утверждал В. С. Соловьев.
Философия В. С. Соловьева раскрывается в следующих учениях:
I. В онтологии. 1. Источником бытия природы и общества, материального и духовного является Абсолют — всеобщее начало мира. 2. Духовным началом Абсолюта выступает София, которая содержит в себе замысел, заданность, закон и метод осуществления любой вещи, идеи. 3. В Абсолюте есть два центра: а) сущее — как начало всякого единства; б) бытие — как начало множественных форм. 4. Основными атрибутами Абсолюта являются следующие категории: благо, воля, истина, представление, красота, чувство. 5. Особое место в онтологии занимают категории Логоса (закономерность вселенной) и Софии (душа мира и всех вещей, каждой в отдельности). б. Мировое развитие, как утверждает Соловьев, есть раздвоение Абсолюта на себя и свое отрицание, что является началом мирового космоэволюционного процесса.
II. В антропологии. 1. Человек есть посредник между Богом и природой, потому что он (человек) есть нравственное существо. 2. София в человеке есть его мудрость. 3. Цель в жизни — служение добру. 4. Условие — свободное развитие человека.
III. В гносеологии Соловьев высказал концепцию цельного знания. 1. Чувственное и рациональное познание ограниченны. 2. Существенная роль отводится интуиции, однако истинное знание есть взаимосвязь рационального, эмпирического и мистического познания. 3. Гарантом истинности полученных знаний является высоконравственная личность. 4. В основе нравственности лежит всеобщая любовь к миру и людям.
IV. В общественной истории. 1. Главная задача — соединение человечества, всех наций и Бога. Это будет являться завершением эволюции человечества и превращением его в Богочеловечество. 2. Но на этом пути стоят три искушения: а) искушение плоти; б) искушение духа; в) искушение власти. Однако, благодаря Божественному откровению, человек способен преодолеть это зло. 3. Христос дал людям полноту Божественного откровения. Необходимо стремиться к нему потому, что в личности Христа реализуется абсолютное Добро т. е. кульминация исторического процесса В. С. Соловьев полагал, что Россия, объединившись с Европой, путем нравственных исканий может всем народам мира установить отношения всеобщего единства, исключающие вражду, войну, гибель цивилизации.
Обращаясь к мировоззрению великого русского писателя Л.Н. Толстого, отметим, что в1870— 1880-е гг. Толстой пережил глубокий духовный кризис, в результате которого окончательно сложились его религиозно-этические воззрения, известные в мировой культуре как «толстовство».
216
Жизнь высших слоев, живущих не своим трудом, Толстой считал неправедной, каждый человек должен сам добывать хлеб свой, поэтому оправдана только жизнь трудящихся (и в первую очередь крестьян). Толстой осуждал мир угнетения и эксплуатации, несправедливости и насилия. Эта жизнь должна быть преобразована, но такое преобразование должно быть исключительно мирным.
Насилие порождает в ответ только новое насилие, и потому не является действенным способом борьбы с ним. Тезис о «непротивлении злу насилием», уходящий корнями в христианское и буддийское вероучения, занял центральное место в «толстовстве», получив всемирную известность и даже практическое воплощение. «Непротивление злу насилием» понималось Толстым и его последователями как активное действие, предполагая комплекс мер, нейтрализующих насилие государственной власти, а именно: отказ от участия во всем, что поддерживает государственную власть, т.е. армии, полиции, отказ от уплаты налогов и т.п. В XX в. в России и ряде зарубежных стран возникли общины толстовцев, некоторые из них просуществовали несколько десятилетий. Учение Толстого о «непротивлении злу насилием» стало теоретическим фундаментом дли стратегии и тактики антиколониальной борьбы политического лидера Индии середины ХХ в. М. Ганди, причем эта тактика оказалась успешной, принеся Индии свободу и независимость.
Константин Николаевич Леонтьев (1831 - 1891) являлся последователем «философии то-
тальности» (коллективности). История любого общества, по его мнению, в своем развитии проходит три стадии: юношеской простоты, зрелой цветущей сложности и старческого смешанного упрощения. Последний этап мучителен, и потому власть и идеология призваны всячески препятствовать его наступлению. Самый благодатный этап - второй. Он выпал Западной Европе на средние века. Ныне же она подошла к своему разрушению. Капитализм Леонтьев рассматривал как явление вырождения, полное «хамства и подлости». Россия, по мнению мыслителя, благодаря эмансипации, прогрессу и лжи, приблизилась к началу третьего этапа. Чтобы удержать ее на этом краю, надо мобилизовать все консервативные силы, и прежде всего самодержавие и православие.
Леонтьев полагал, что прогресс не может быть познанным, так как это предмет веры. Сам же процесс развития понимался им чисто натуралистически, как постепенный переход от бесцветности и простоты к сложности и цветению, которое укреплено «внутренним деспотическим единством». Такое единство прекрасно, даже несмотря на заключенные в нем борьбу и страдание. А красота дороже человека. Бог создал людей неравными, а значит, Он не желал единообразия. Мыслитель оправдывает рабство и насилие, так как считает это достойной ценой национальной крепости, духовной самобытности и культурного процветания.
Идеальным воплощением общества он считал византийскую модель. В религиозном смысле она проповедовала аскетизм и православный догматизм, в политическом - абсолютную монархию, в нравственном - отказ от личностного принципа, разочарование во всем земном. Леонтьев, чувствуя приближение революции и считая ее разрушающим началом, полагал причиной этих процессов неуемную погоню за собственностью и богатством. Выход из положения он видел в переориентации России на Восток и превращении его в новый мировой христианский центр путем политической экспансии. Основой стабильности в обществе, по мнению Леонтьева, должны стать сельские общины и строгое сословное деление.
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) — один из виднейших представителей русской религиозной философии. Его духовная эволюция — от марксизма к религиозному миросозерцанию. В 1922 г. был выдворен за пределы страны в связи с неприятием диктатуры и революционного насилия. Он утверждал, что объективная историческая истина существует независимо от классового сознания и может лишь в той или иной степени открываться человеку. Суть взгля-
дов Николая Александровича Бердяева:
1.Познать смысл бытия можно только через субъекта, т. е. человека, так как оно в нем и проявляется и раскрывается.
2.Человек есть микрокосмос и микротеос, сотворенный по образу и подобию Бога. Поэтому он является существом беспредельным, свободным и творческим.
3.Свобода не может быть производным бытия, она имеет самодовлеющий характер, она первичнее Бога.
217
4.Человек есть пересечение двух миров: природного и Божественного, в этом суть его противоречий.
5.Двойственность природы человека проявляется в синтезе бесконечного и конечного; бесконечность связана с Божественной стороной, а конечность — с природной.
6.Бог есть истина мира, дух и свобода, поэтому человек не самодостаточен.
7.Свобода человека — это его сущность, связанная с его духом, является внутренней творческой энергией. Она важнее не только справедливости, но и самой жизни.
8.Общество есть реальность, чуждая человеческому духу и свободе. Нужно построить такое общество, где за каждой личностью признается абсолютная ценность.
9.Это возможно только на основе общинности и соборности.
10.Для этого необходимо духовное возрождение России в русле "русской идеи" — построения Царства Божия на земле.
11.Н. А. Бердяев осуждает крайности западников и славянофилов о путях развития России, утверждая, что Россия, учитывая ее географическое положение, должна быть соединителем, а не разделителем Востока и Запада.
Одним из крупнейших в нашем столетии ученых-энциклопедистов, выдающимся философом и богословом был Павел Александрович Флоренский (1882-1937). В своих работах, среди которых наиболее значительными являются "Столп и утверждение Истины" и "У водоразделов мысли", Флоренский развивает учение Соловьева о Всеединстве и Софии-Премудрости Божией, с которой связывал традиционного для русского народа представление о мире как органичном целом, имеющем основание в пронизанности мира Божиим Замыслом и Силой. Центральная тема философии Флоренского - о воплощении Бога-Слова и соединении человека с Христом в таинствах церкви. Цель человека состоит в том, чтобы Силою Божиею реализовать себя в мире как воплощения образа Божия, чтобы достичь действительного освящения, из грешного человека стать освященным, святым. При этом религиозно-культовая, литургическая деятельность человека является онтологически первичной, а значит должна определять и освящать собой его мировоззрение, хозяйственную и художественную деятельность.
К числу мыслителей, духовно близких П. А. Флоренскому, следует отнести и Сергея Николаевича Булгакова. Бытие мира Булгаков рассматривал как процесс, непосредственно продолжающий источный творческий акт Бога. Бытие есть непрестанно длящееся творение, совершаемое при активном участии самой материи. Отсюда вытекала одна из важнейших тем философии Булгакова — оправдание мира, утверждение ценности и осмысленности его бытия. Основные положения философии:
1.Выдвинул идею объединения всех христианских церквей в единую христианскую "эйкуменическую" церковь, поскольку причину всех бед на земле он видел в разобщении: а) в обществе
—это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них; б) в религии— разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм).
2.Утверждал, что "народно-хозяйственный и общественный организм" теряет жизнь, если его покидают духовные силы, которые коренятся в религиозной жизни.
3.Считал, что социальные отношения, культура, экономика, политика, творчество необходимо перестроить на религиозных началах.
4.Стремился соединить философию, науку и религию, а поскольку наступило "духовное одичание" народа— нужна также реформация религии.
Видным представителем русской религиозной философии был Семен Людвигович Франк (1877-1950). Как и у В. С. Соловьева научная система Франка представляла собой попытку интерпретации христианского миропонимания и нравственных идеалов православия на основе высших достижений европейской и русской философской мысли. Основу онтологии Франка составляет понятие всеединства, разработанное под влиянием идей Ф. В. И. Шеллинга и В. С. Соловьева. Всеединство понимается им как единство бытия и Абсолюта. Мысль о всеединстве составляет основу всякого знания о мире и человеке. Однако всеединство, как доказывал в своих работах Франк, не может мыслиться с помощью средств рационального познания. Путь к его постижению
218
- интеллектуальная интуиция, мистический и религиозный опыт. Франк особенно подчеркивал роль последнего: религиозный опыт, согласно Франку, есть знание о том, что кроме видимого, доступного слоя бытия имеется еще иной, более глубокий слой, приобщаясь к которому человек убеждается в реальности всемогущества всеблагой божественной воли, несмотря на господство зла в мире и бессмысленность жизни. Такого рода познания составляет изначальную целостность с Абсолютом, поэтому оно -источник всякого достоверного знания человека о себе и мире. Укорененность человека в Абсолюте всеединства дана, согласно Франку, не посредством сознания, а в самом его бытии. Высшее познание человек осуществляет именно через интуицию своего бытия. Эта высшая интуицию, являющая одновременно высшим духовным бытием, положена в абсолютном всеединстве.
Задачу этической науки Франк видел в том, чтобы включить в систему этического знания живой опыт общения с Абсолютом. Становление и нравственное совершенствование личности связано с преодолением ею онтологического зла. Человек как "самораскрывающаяся реальность" укоренен в мире, а тайны мира заключены прежде всего в самом человеке. Мир "очеловечен" и постичь его вне человека невозможно. Человеческая личность является абсолютной самоценностью в мире, не подчиненной общей ценности общества и культуры, а равнозначной ей. Личность есть воплощение божественного начала в мире, а потому она священна. Долг человека - целеустремленная деятельность по саморазвитию в себе личностного начала. Само бытие личности состоит, согласно Франку, в ее самоопределении и самопреодолении. Последнее требует, чтобы личность, если только она действительно желает быть личностью, должна постоянно судить себя. Это возможно, поскольку двойственная природа личности, сочетающей в себе божественное и земное начало, позволяет ей как бы дистанцироваться от самой себя и совершенствуясь, преодолевая свое чисто земное начало, приближаться к божественному идеалу.
Философия права и социальная этика получают свое дополнение и завершение в этике совершенствования и этике спасения, основной идеей которой является центральная для всего учения С. Л. Франка мысль об абсолютной ценности нравственного развития человека как условия совершенствования нравственных основ общества и преодоления зла, господствующего в мире.
Выдающимся русским мыслителем был Иван Александрович Ильин (1883—1954), оказавший наиболее значительный вклад в разработку русской национальной идеологии.
Смысл философии, по Ильину, состоит в познании Бога и божественной основы мира, в изучении истины, в постижении добра и красоты как сущностей, исходящих от Бога. Ильин объяснял духовный упадок в обществе недостаточной твердостью веры в народе, высказывая надежду на будущий подъем православия. В работах Ильина представлены глубокие размышления о предпосылках духовного обновления человека — о вере, о знании, о любви, свободе. В качестве важнейшей социальной ячейки всего сложного общественного организма, следуя традиции, идущей от Аристотеля, ученый выделяет семью, так как именно через нее личностью постигаются и усваиваются все истоки духовной жизни. Семья есть первое лоно любви и веры. В семье человек осознает себя свободным существом.
Суть свободы, по Ильину, состоит в том, чтобы через любовь самому увидеть, через очевидность - самому уверовать. Свобода есть самостоятельная, самобытная творческая любовь и вера. Без любви и веры невозможно правосознание, необходимое для построения и функционирования государства. Глубинным и существенным в человеке является дух, духовное состояние, обращенное на познание истины, на общение с Богом. Дух - объективно значимое в душе человека, источник правосознания, истинного патриотизма как основы здоровой государственности великой России.
Настоящий философ, как утверждал Ильин, должен сначала быть, потом - действовать и лишь затем философствовать. Из такой мировоззренческой установки Ильина вытекает и ряд важнейших следствий для понимания предмета философии и философии права. Во-первых, философия есть наука вырастающая из духовного опыта человека, а важнейшей задачей философа является — развивать этот опыт, совершенствовать и обогащать методы и навыки работы с ним. Философия должна стать деятельностью придающей человеческому бытию предельную предметность и очевидность. При этом важно иметь в виду, что, по Ильину, ни один логический аргумент, никакое
219
самое развернутое теоретическое обоснование еще не могут привести к пониманию бытия и смысла жизни. Это, конечно, не значит, что надо отказаться от аргументов, от логики рационального обоснования философских суждений. Следует избавиться от абсолютизации этих инструментов, используемых философом в своей работе, признать, что логическое основание не всесильно. Путь к истине, по Ильину, человек может пройти, только опираясь на силу присущих ему духовных, нравственных способностей. Таким образом, путь к очевидности, то есть к разумному и отчетливому постижению высших ценностей человеческого бытия, заключает Ильин, лежит через накопление и освоение духовного опыта личности.
Человека Ильин рассматривал с двух точек зрения — с точки зрения душевной и с точки зрения телесной, отсюда и все правила человеческого поведения разделяются на две большие группы норм: к первой относятся все нормы моральные и религиозные, а ко второй группе — нормы правовые и нормы нравственные. Требования справедливости возникают из сочетания обеих норм и должны рассматриваться раздельно.
Ильин был убежденным сторонником целостности и неделимости России, сильного государства, отстаивая огромную роль государственных начал в историческом прошлом России и в ее будущем.
****
Философия русского космизма. Своеобразным продолжением идей соборности и всеединства явилась философия русского космизма, в частности философия общего дела. Русские философы в числе первых обратили внимание на то, что человек оказался заложником науки и цивилизации, что он потерял возможность держать собор со всем миром -космосом. Специфика русского космизма в том, что он рассматривает космос как дом, в который еще надо вселиться, но не поодиночке (концепция восточного космизма), а всем миром, чисто по русскому обычаю. Философия космизма возникла во второй половине XIX в. и представляет сплав философии, мира и науки. Это реакция ученых, философов на "опустынивание" земли и опустошение человека и желание утвердить мировоззрение, в котором космос, окружающий мир (природа) и человек понимаются, как взаимосвязанное целое. Выдающимися представителями являются Н. Ф. Федоров, К. Э. Циол-
ковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и др.
Николай Федорович Федоров (1828-1903)— ярчайший представитель русского космизма и гуманизма, создатель "философии общего дела", в которой религиозный мистицизм автора удивительным образом соединяется с верой в силу и мощь творческих возможностей человека. Основные темы его философии: а) проблема единства мира; б) проблема жизни и смерти; в) проблема морали и правильного образа жизни. Основные вопросы философии — найти потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь сообразно с ней. Задача философии — создать проект "общего дела" людей по объяснению и изменению мира и человека. "Общим делом" всех вместе и каждого в отдельности является преодоление смерти и всеобщее спасение. Философия Н. Ф. Федорова сводится к следующим утверждениям:
1)природа, Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой волей и разу-
мом;
2)хотя источник человеческого бытия коренится во Вселенной, тем не менее человек— особенное вертикальное существо;
3)человек— существо родовое; он должен осознать, что является сыном человеческим, потомком вереницы предков, которые дали ему все;
4)человек, являясь вершиной эволюции, существо ущербное, так как смертен и осознает это. Выход указан в Апокалипсисе ("Откровения святого Иоанна Богослова"), в котором, утвержда-
ет Н. Ф. Федоров, речь идет не столько о "конце света" и "Страшном суде", сколько: а) о "новой Земле" и "новом небе"; б) о воскрешении умерших людей; в) о тысячелетнем царстве Божием на Земле, т. е. Апокалипсис — весть не о смерти, а о спасении, это Благовест;
5) короткая жизнь человека не дает возможности освоить знание предшествующих поколений, осознать ошибки предков, поэтому необходимо: а) продлить жизнь человека; 6) развить нравственность; в) воскресить предков. Это нужно для того, чтобы человек начал восхождение к высшей природе, стал спасителем мира и себя от неизбежного конца;
220