3 курс. Заочники философия / Лекции 2013

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА. СОВРЕМЕННАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Как и всякий духовный продукт, современная (неклассическая) философия имеет свои гносеологические и социальные корни. Чтобы разобраться в гносеологических корнях неклассической философии, очень важно привести к общему знаменателю те «недоимки», которые числятся за философией классической. К ним относятся: абсолютизация разумного, в том числе научной рациональности (а следовательно, и общественного прогресса), в ущерб чувственному в иррациональному в познании; продолжавшееся и после Гегеля и Маркса господство механицистской методологии во многих школах и течениях; оторванность классики от жизни, ее созерцательность; известная оторванность классики и от человека, выражавшаяся в сосредоточении внимания почти исключительно на выяснении сущности его так называемых родовых качеств, в результате чего оставались в тени не менее важные проблемы его индивидуального существования.

Нужно иметь в виду также, что вторая половина XIX века (особенно его последнее десятилетие) и весь XX век – это время великих научных достижений, а затем и первой в истории научнотехнической революции. Открытие радиоактивности, проникновение во внутриатомный микромир, формирование кибернетики, выход в космос, вызревание новой, информационнокомпьютерной ступени цивилизации, открытие «тонких» структур материи – все это требует для своего объяснения и новых подходов, зачастую ломающих наши старые представления и стереотипы.

Социальными корнями, вызвавшими к жизни большинство школ и течений неклассической философии, явились углублявшиеся противоречия буржуазного общества и – как неизбежное следствие – его антигуманность, измельчание человека и его омещанивание, а затем и вызревавший кризис цивилизации, впервые обнаруженный и философски осмысленный в "Закате Европы" О. Шпенглера.

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

1.Экзистенциальность8, "поворот к человеку", к проблемам его индивидуального мироощущения и существования, обвинение всей предшествующей философии в отчужденности от Человека, в ограниченности "философией вещей" и "философией идей". Такой поворот позволил поновому высветить многие важные стороны бытия и поведения индивида, его взаимоотношения с обществом, его поведение в так называемых пограничных ситуациях (на грани жизни и смерти). Обращение к экзистенции и ее всестороннее исследование обогатило наше знание о свободе человека, его выборе и ответственности. В то же время социальный фон, на котором происходило обращение к экзистенции (все большее удаление общества от идеалов Свободы, Равенства и Братства; наступление эпохи Заката), неизбежно окрашивал "очеловеченную философию" в мрачные тона, в связи с чем она нередко именуется в литературе философией страха. О пессимизме этой философии во многом свидетельствует тот категориальный аппарат, который она, по словам ее представителей, тоже "очеловечила"; забота, страх, отчаяние, заброшенность, "посторонность", отчужденность, смерть. При таком категориальном "раскладе" вполне естественно возник вывод французского экзистенциалиста А. Камю о самоубийстве как основном философском вопросе и лучшем жизненном выходе для человека. Мечта Ф. Ницше о сверхчеловеке – это тоже крик отчаяния, безысходного пессимизма, вызванного деградацией, омещаниванием современного ему общества.

2.Иррациональность, которая в плане гносеологическом выступает как реакция на односторонность теории познания классической философии, сосредоточившейся на разуме и в лучшем случае снисходившей до ощущений (школы сенсуализма), оставляя вне поля своего зрения "непрозрачные" элементы нашего сознания – интуицию, волю, инстинкты. Бессознательное и поставили в центр своего исследования А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон, 3. Фрейд и др. При этом Шопенгауэр и Ницше возводят в абсолют волю, объявляя ее основой мира, первичной по отноше-

8 От «экзистенция» (позднелат. exsistentia – существование) – термин, означающий внутриличностное, индивидуальное и уникальное бытие человека, поток его переживаний.

151

нию к разуму. А. Бергсон, объявив мир и жизнь находящимися в процессе непрерывной "творческой эволюции", основное внимание уделил интуиции как способу постижения действительности. Рожденный психиатром 3. Фрейдом и внедрившийся затем в философию, психоанализ попытался объяснить все, что происходит с человеком (да и с обществом), действием инстинктов – сложных безусловных рефлексов, прежде всего полового инстинкта (либидо) и инстинкта самосохранения. Если учесть, что проблема разума и рационального была с достаточной для своего времени глубиной раскрыта в классической философии, то исследования в области бессознательного, иррационального дали солидный прирост нашему знанию о сознании в целом. Но у иррациональности, присущей большинству школ неклассической философии, есть еще один, специфический смысл. И проистекает он из тех же социальных корней, что и рассмотренный чуть выше экзистенциальный пессимизм. Своей иррациональностью неклассическая философия чутко отреагировала на начинавшие распространяться в обществе настроения – разочарование разумом, неверие в его могущество, равно как и неверие в гуманистические потенции науки.

3.Антисциентизм9 как выражение этого неверия и как следствие иррационализма, ибо наука всегда была олицетворением рациональности. Приведем высказывание одного из наиболее непримиримых критиков науки и вообще рационального подхода к миру Пауля Фейерабенда, объявившего сциентизм "рациофашизмом", а "нездоровый альянс науки и рационализма" – источником "империалистического шовинизма науки". Он пишет: "Отделение государства от церкви должно быть дополнено отделением государства от науки – этого наиболее современного, наиболее агрессивного и наиболее догматического религиозного института. Такое отделение – наш единственный шанс достичь того гуманизма, на который мы способны, но который мы никогда не достигали". В действительности же противоречия, которые возникают между наукой и обществом в целом, не могут быть решены с позиций антисциентизма, предлагающего наложить табу на пользование научной рациональностью. Единственное разумное решение состоит в том, чтобы совершенствовать саму научную рациональность и осуществить переход к такому ее типу, который в оптимальной степени соответствовал бы социокультурным и экологическим реалиям современности.

4.Еще одной чертой неклассической философии является ее прагматизм10 в широком и отнюдь не негативном смысле. Критикуя классику за отрыв от жизни, неклассика старается приобрести более прикладной характер, большую приложимость к конкретным сферам человеческой деятельности. Отсюда, как правило, конкретный социальный адрес тех или иных школ и течений (позитивизм находит своих приверженцев прежде всего среди естественников и научнотехнической интеллигенции, экзистенциализм – в среде молодежи и художественной интеллигенции, неотомизм – у людей католического вероисповедания и т.д.).

5.Эволюционизм. Со второй половины XIX в. общепризнанной в науке, философии и культуре в целом стала идея развития (эволюции) природы и человека. Получившая философское обоснование в учениях Фихте и Шеллинга и последовательную разработку в философии Гегеля, концепция эволюционного развития обрела твердое обоснование в естествознании второй половины XIX–XX вв.: в биологии (эволюционная теория Дарвина), в геологии (от концепции формирования

9От сциентизм (лат. scientia – наука) - философско-мировоззренческая ориентация, характерная для XX в. и рассматривающая науку как высшую ступень развития человеческого разума, куль- турно-мировоззренческий образец. Означает веру в способность науки разрешить все социальные проблемы, характеризуется социальным оптимизмом. Вместе с тем сторонники сциентизма преувеличивают значение науки, абсолютизируют возможности научного знания.

10Прагматизм (от греч. pragma, род. п. pragmatos – дело, действие), философское учение, трактующее философию как общий метод решения проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях. Объекты познания, с точки зрения прагматизма, формируются познавательными усилиями в ходе решения практических задач; мышление – средство для приспособления организма к среде с целью успешного действия; понятия и теории – инструменты, орудия; истина толкуется в прагматизме как практическая полезность.

152

различных слоев Земли и до учения о планетарной эволюции Вернадского), астрономии (от концепции тепловой смерти Вселенной до теории Большого взрыва) и других науках. В марксизме произошло соединение концепций развития по замкнутому кругу и линейного развития, что породило учение о спиралевидном развитии. Поскольку само понятие эволюции, или прогрессивного развития, предполагает изменение во времени, то это последнее понятие стало привлекать особое внимание. Кантовский тезис о том, что время – это априорная форма чувственного созерцания, был в основном отвергнут, хотя и породил дифференциацию понятий объективного и субъективного времени и исследования в области последнего. Важнейшие новации в понимании объективного физического времени имели место в естествознании и были связаны с преодолением ньютоновской дифференциации относительного и абсолютного времени и отказом от его учения об абсолютном времени. Это произошло в первую очередь благодаря разработке теории относительности Эйнштейна, в которой утверждалась принципиальная взаимосвязь пространства и времени и их связь с материей (массой) и движением, а также возможность относительного замедления времени при скоростях, близких к скорости света («парадокс близнецов»). В области социальных наук важнейшей новацией стало понятие объективного исторического времени, и именно оно стало рассматриваться как основа истории, культуры и человеческого бытия в целом, т.е. социальная

реальность стала описываться как историческая.

6. Принятие идеи относительности. Распространение концепции эволюционизма и понятия исторического времени способствовали также утверждению в европейской культуре и филосо-

фии идеи относительности всякого человеческого знания, т.е. его неполноты, частичности,

фрагментарности на каждом этапе развития человечества и, соответственно, недостижимости абсолютной истины как полного набора знания обо всем бытии в целом. Впервые четко сформулированная в позитивизме О. Конта, эта идея затем утверждается практически во всех направлениях и школах современной философии, проявляясь в каждом из них по-своему. Так, в одних из них нашла место идея о существовании объективной истины как адекватного отражения в сознании человека объективного мира и о том, что хотя абсолютная объективная истина и недостижима, но к ней можно бесконечно приближаться. Например, в неомарксизме (в частности, в марксизмеленинизме) утвердился тезис, что в мире нет ничего непознаваемого, но всегда есть то, что является еще не познанным на сегодняшний день (Ленин). В других течениях акцент был сделан на субъективности истины, или, иначе говоря, на равноценности различных субъективных истин, например в философии жизни Ницше, аналогично в постструктурализме и постмодернизме. Прагматизм в этом смысле выступает как некоторое промежуточное течение, где истина получает не чисто объективный, но и не чисто субъективный статус: она, скорее, становится интерсубъективной, т.е. истиной для отдельных групп субъектов. С аналогичными представлениями мы имеем дело и в неопозитивизме в трактовке истины как конвенции (соглашения между субъектами).

«ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ»

Философия жизни – направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни –

Артур Шопенгауэр (1788-1860), Фридрих Ницше (1844–1900), Вильгельм Дильтей (1833 – 1911), Анри Бергсон (1859 – 1941), Георг Зиммель (1858–1918), Освальд Шпенглер (1880– 1936) и пр. Философия жизни возникает в 60–70-х годах XIX века, наибольшего влияния достигает в первой четверти XX века; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм, герменевтика и др.

Главное понятие философии жизни – «жизнь» – неопределенно и многозначно: в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически

– как живой организм, и психологически – как поток переживаний, и культурно-исторически – как «живой дух», и метафизически – как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

153

****

Биологически-натуралистическое понимание жизни наиболее отчетливо выступает у А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

I

АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788–1860). Основные труды: «О четверояком корне достаточного основания» (1813), «Мир как воля и представление: В 2 т.» (Т. 1 – 1818, Т. 2– 1849), «О зрении и цвете» (1816), «О воле в природе» (1836), «О свободе человеческой воли» (1839), «Об основании морали» (1840), «Parerga und Paralipomena» («Парерга и паралипомена», т.е. примечания и допол-

нения) (1851).

Шопенгауэр – субъективный идеалист, в своем учении опирается на ряд идей немецкой классической философии, платонизма и индийской философии. Своим главным идейным противником он считал Гегеля, идеи которого неоднократно критиковал (и особенно – учение о диалектике и телеологизм11 гегелевской системы). Он одним из первых переосмыслил формулу Гегеля «Все действительное – разумно, все разумное – действительно». И помог ему в этом реальный исторический опыт, который все больше и больше свидетельствовал о том, что слепой инстинкт, воля к жизни и воля к власти нередко перевешивают доводы рассудка. Уже французская революция

1789–1793 гг. явила миру страшные парадоксы, злоключения исторического разума. Революция, подготовленная на идеях Просвещения, родила бессмысленный террор, развязанный теми, кто взялся перестраивать жизнь чуть ли не всей Европы на «принципах разума», кто даже объявил культ разума как путеводителя во всех человеческих поступках и действиях.

Мир как представление. Телесный, чувственно воспринимаемый мир понимается Шопенгауэром не как объективно существующий, а всего лишь как явление или представление в сознании субъекта («вещь-для-нас» – в терминологии Канта). А то, что стоит за этими представлениями, Шопенгауэр (вслед за Кантом) трактует как непостижимую «вещь-в-себе». Поэтому мир становится миром только после того, как появился первый видящий его глаз, слышащее его ухо и т.д. «От ...первого раскрывшегося глаза, хотя бы он принадлежал насекомому, зависит бытие всего мира». Но при этом сам факт существования «вещи-в-себе» – чего-то вне нас и независимо от нас

– является несомненным.

Учение о «воле к жизни». Основой «вещи-в-себе» оказывается у Шопенгауэра слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином «воля к жизни», которая получает свою реализацию в бесконечном множестве форм, или, как это называет сам Шопенгауэр, «объективации». Воля к жизни слепа и бесцельна, не имеет основания и меры. Это является источником постоянной борьбы между различными ее объективациями, каждая из которых стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну «всех против всех». Множество объективации определенным образом организовано: существует своя иерархия (аналогичная иерархии платоновских идей). Внизу находятся «жизненные силы» природы, а верхнюю ступень в этой иерархии занимает человек – разумное существо, способное к познанию и самопознанию. К сожалению, большинство людей обладает весьма ограниченными способностями в этой области. И только философский гений способен интуитивно постичь суть жизни.

Учение о жизни. Жизнь каждого человека представляет собой трагедию. Человек одержим различными стремлениями и желаниями, являющимися проявлениями исходной воли. Причем эти проявления особенно сильны именно в человеке как высшей объективации воли. Но при этом человеческая жизнь бессмысленна и бесцельна: то, что можно назвать радостью, есть лишь временное отсутствие страданий. Но за этим периодом «радости» обязательно следует новое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука. Единственный доступный человеку способ борьбы со слепой «волей к жизни», властвующей над ним, состоит в том, чтобы, отказыва-

11 От телеология (от греч. teleos – цель) - философское учение, приписывающее процессам и явлениям природы цели (целесообразность или способность к целеполаганию), которые или устанавливаются Богом, или являются внутренними причинами природы.

154

ясь от желаний, уменьшать в себе волю к жизни и тем самым избавиться от источника страданий. Но при этом Шопенгауэр отвергает самоубийство, как способ избавления от страдания. Человеческая жизнь обретает моральный смысл, когда индивид освобождается от эгоизма и забот о себе и, проникаясь состраданием к другим людям, начинает заботиться о них, т.е. становится альтруистом.

II

ФРИДРИХ НИЦШЕ (1844–1900) – немецкий филолог, писатель и философ. Основные труды: «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873), «Человеческое, слишком человеческое» (1878–1880), «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратуштра» (1883–1885), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихристианин» (1888), автобиография «Ессе Homo» (1888), «Сумерки идолов» (1889); уже после смерти Ницше была опубликована его книга «Воля к власти» (1901). В целом философия Ницше может быть от-

несена к субъективному идеализму и охарактеризована как иррационализм.

Основания европейской культуры. В своем первом большом сочинении «Рождение трагедии из духа музыки» (1872) развивал идеи типологии культуры, продолжая традиции, намеченные Ф. Шиллером, Ф. Шеллингом и немецкими романтиками, но давая свою, оригинальную трактовку греческой культуры, в которой, по его мнению, выразились в полной мере три важнейших начала, присущих затем любой европейской культуре: дионисийское, аполлоновское и сократическое. Если синтез Диониса и Аполлона, музыки и мифа, сновидения и опьянения заложил основы древнегреческой трагедии, то Сократ, по мнению Ницше, разрушил это единство, введя в трагедию рационализм, логику, положил начало всеохватывающему господству науки.

Учение о сверхчеловеке. В последующих работах «Несвоевременные размышления» (1873), «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882). «Так говорил Заратустра» (1883—1884), «По ту сторону добра и зла» (1886) Ницше проводил следующую основную идею: человек в полной мере еще не возник, еще не вырвался из животного состояния, об этом свидетельствует соперничество людей друг с другом, их бесконечные войны, их конкуренция между собой, их бестолковые и бессмысленные устремления. Ницше считал, что теория Дарвина не подтверждается никакими серьезными фактами. Естественный отбор действительно способствует выживанию, но отнюдь не самых лучших и самых значительных особей. В результате естественного отбора никакого прогресса не происходит. Все яркое, красивое, талантливое вызывает зависть или даже ненависть и погибает — это особенно характерно для общества, но и в природе творится то же самое. Потомство дают лишь серые, невзрачные индивиды. У гениальных людей вообще редко бывают дети. Яркие люди, сильные и смелые, всегда идут вперед, не боятся рисковать жизнью и потому чаще всего рано сходят со сцены истории. Единственными представителями истинной человечности яв-

ляются, согласно Ницше, лишь философы, художники и святые.

Однако они встречаются чрезвычайно редко, зато всюду и везде господствует масса — людишки серые, обезличенные, не способные ни на какой поступок, никогда не рисковавшие ничем и прежде всего собственной жизнью и, следовательно, ничего в этой жизни не добившиеся этого стада одно основополагающее чувство — чувство злобной зависти ко всему яркому, талантливому, удачливому. Большинство людей, писал Ницше, очевидно случайно живут на свете: в них не видно никакой необходимости высшего рода. Они занимаются и тем, и другим, их дарования посредственны. Род их жизни показывает, что они сами не придают себе никакой цены, они тратят себя, унижаясь до пустяков будь это ничтожные страсти или мелочи профессии. В так называемом «жизненном призвании» проявляется трогательная скромность этих людей, они говорят, что призваны приносить пользу и служить себе подобным. Так как каждый служит другому, ни у кого нет призвания жить ради себя самого. Если цель всякого в другом, то общее существование не имеет цели, это «существование друг для друга» — самая комичная из комедий. Человек должен, по Ницше, заниматься своим делом — воспитывать в себе философа, художника или святого, и если каждый будет заниматься своим делом — тогда будет общий прогресс.

Массовые люди придумали себе и массовые религии — религии обиженных и угнетенных, религии сострадания — христианство и социализм. Самая нелепая проповедь — помоги ближнему как самому себе. Помогать, по Ницше, надо дальнему, тому, кто сумеет стать челове-

155

ком, вырваться из животного состояния. И любить в этом смысле надо дальнего, а не ближнего, ибо ближний, ничего еще не сделавший для своего освобождения, — это просто животное. Нельзя любить человека просто за то, что он человек, — как утверждает христианство и как полагает социалистическая идеология. «В человеке тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, избыток, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день — понимаете ли вы это противоречие? И понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к «твари в человеке», к тому, что должно быть сформовано, сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено, — к тому, что страдает по необходимости и должно страдать?»

Злобная зависть маленьких серых людей и есть главный источник зла в мире. Когда-нибудь, пророчествовал Ницше, предсказывая мировые войны, фашизм и прочие социальные катаклизмы, эта злобная энергия вырвется наружу и принесет немало бед и страданий людям. В будущем веке, писал он, возникнут войны из-за философских и идеологических доктрин. В наступлении такого будущего есть определенная неизбежность, потому что наша эпоха, согласно Ницше, страдает ослаблением личности — никто не хочет жить, проявляя свою волю и решимость, никто не хочет жить сам так, как учит других, жить так, как жил, например, Сократ — мужественно и достойно.

И мораль христианская, и мораль социалистическая только ослабляют, с точки зрения Ницше, личностное начало в человеке, это слишком человеческая мораль. А все, что относится к человеку, должно быть преодолено — человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над нами, кто действительно уже не животное, не член стада, а воин, сверхчеловек. Когда стремишься к чему-либо недосягаемому, то достигается нормальный уровень. Стремясь к сверхчеловеку — такому существу, который обладает мощным дионисийским началом, сильно развитыми инстинктами, силой жизни, смелостью и настойчивостью — можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова.

Для сверхчеловека нужна и особая мораль — аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не обязан быть счастливым. К сча-

стью, писал Ницше, стремятся только коровы, женщины, дети, англичане и социал-

демократы. Свободный человек — воин. Для Ницше, как в свое время для Пушкина, на свете счастья нет, но есть покой и воля.

Нигилизм и «смерть Бога». В работах «Сумерки кумиров», «Воля к власти» Ницше разрабатывал главные темы: проблему удвоения мира и смерть Бога, проблему нигилизма, проблему вечного возвращения. Начиная с Платона в европейской философии и культуре возникают, по Ницше, два мира: истинный сверхчувственный мир и неистинный мир повседневного опыта. Устанавливается сущностное различие между созданными вещами и их создателем — Богом. Бог принимает образ высшего порядка, в нем сосредоточивается полнота благ, полнота добра. Бог осмысливается как определенная онтология и враждебная жизни мораль. Это удвоение мира было продолжено И. Кантом, который навсегда оторвал ноуменальный мир, мир сущностей от мира явлений. Человек, для которого полностью закрыты дионисийские, космические перспективы, может только сочинять бессмысленные сказки про какой-то другой мир, он полон недоверия к жизни. Отказ от идеи удвоения мира, убийство Бога радикально меняют ценностные ориентации человека. Смерть Бога означает обретение свободы и тем самым возможность рождения сверхчеловека. Это не имеет ничего общего с биологической эволюцией или мутацией в какой-то новый вид. Это игра, в которой устанавливаются новые ценности и снимается двоемирие. «Истинный мир» уже и сейчас потерял свою привлекательность, он не спасает, ни к чему не обязывает, ничего не добавляет к эмпирическому факту, к картине мира позитивистски ориентированной науки. Истинный мир и Бог стали бесполезными идеями, которые необходимо упразднить. Но отбрасывание истинного мира упраздняет и мир видимый, ибо реальность, в которой существует человек, превращена истинным миром в иллюзорную реальность, созданную по модели высших ценностей. Отмена всех ценностей способствует наступлению эпохи нигилизма, который означает исчерпанность развития европейской культуры, катастрофу духовности, поскольку обнаруживается, что все ее ценности — это полые идолы. Религия, мораль, искусство, наука стали формами самоотчуждения и самоотрицания человека. За духовной катастрофой могут последовать социальные катаклизмы,

156

что, видимо, и произойдет, считал Ницше, в XX в. Переоценка ценностей, разрушение потустороннего возвращают человеку богатство его жизненных сил, волю к власти, подлинное господство этой воли над земным. И это господство призван осуществить новый человек, который должен принять на себя чудовищную бессмысленность всего бытия и трагически восторжествовать над обломками всевозможных иллюзий. Бесконечная прямая становления — это тоже иллюзия. Воля к власти идет на то, чтобы бесконечное число раз, навсегда и в вечности повторилось состояние мира, которое она здесь и теперь берет на себя. Вечное возвращение — суперисторическая точка зрения, не предполагающая спасение в историческом процессе или в результате такого процесса, мир заканчивается в каждый момент и каждый момент может возродиться вновь благодаря появлению гения. Гений — это прошлое, возвратившееся в настоящее время, это воплощенная в каждом поступке, впечатлении или мысли вечность. Вечное возвращение — утверждение момента, утверждение индивидуального, в противовес любой вере, которая надеется на бесконечный прогресс или эволюцию.

****

Другой вариант философии жизни связан с космологически-метафизическим истолкованием понятия «жизнь»; наиболее выдающимся философом здесь является АНРИ БЕРГСОН (1859– I941) – французский писатель, психолог и философ. Основные труды: «Материя и память» (1896); «Творческая эволюция» (1907), «Духовная энергия» (1919, сборник выступлений, речей и докладов), «Длительность и одновременность» (1922 г.), «Два источника морали и религии» (1932 г.), «Мысль и движущееся» (1934, сборник выступлений, речей и докладов). Философия Бергсона может оцениваться, с одной стороны, как развитие философии жизни, с другой стороны, он является одним из основоположников интуитивизма, особого направления в современной философии.

Учение о творческой эволюции. Важнейшее место в философии Бергсона занимает разработанное им учение о творческой эволюции. Вселенная оказывается при его подходе цельным, живым, развивающимся организмом. Исходным в данном учении является понятие «жизненного порыва», источник которого находится в Сверхсознании, или в Боге. Сущность «жизненного порыва» состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; биологическая форма жизни признается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно-духовными ее проявлениями. Эволюционный процесс представляет собой постоянную борьбу жизненного порыва и косной материи, препятствующей ему. Эта борьба идет сразу по многим направлениям, по различным параллельным линиям; и те линии, где сопротивление материи оказалось сильнее и победило жизненный порыв, оказались тупиковыми: здесь возникло движение по замкнутому кругу. Там же, где жизненный порыв пересилил материю, идет поступательное прогрессивное развитие.

Бергсон рассматривает три основных направления движения жизненного порыва: чувствительность, интеллект и инстинкт (интуиция), сосредоточивая внимание на двух последних. Интеллект и инстинкт (интуиция) изначально оказываются двумя различными формами жизни, с противоположными функциями и целями.

157

На базе инстинкта развивается интуиция, которая есть инстинкт, «сделавшийся бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своем предмете и расширять его бесконечно». Но при этом интеллект и инстинкт не существуют в чистом виде, независимо друг от друга; они постоянно взаимодействуют и взаимопроникают друг в друга. В нашем человеческом обществе интеллект преобладает, но в более совершенном человечестве они могли бы находиться в гармонии, достигая полного своего развития. Однако и положение современного человека в этом смысле не безнадежно: развивая свой мозг, язык, улучшая условия социальной жизни, человек может избавиться от омертвляющего автоматизма. Главное отличие человека от животных состоит в том, что у человека развивается интуиция и способность к творчеству. Тем самым человек оказывается единственным живым существом во Вселенной, которое может воспринять жизненный порыв и развить его далее, а значит, именно человек оказывается необходимым условием прогресса и гарантом дальнейшего существования Вселенной. Именно в этом смысле человека можно признать целью эволюции.

Интуитивизм. Бергсон полагает, что «Жизнь в действительности относится к порядку психологическому, а сущность психического – охватывать смутную множественность взаимно проникающих друг друга членов... Но то, что принадлежит к психологической природе, не может точно приложиться к пространству, ни войти вполне в рамки разума». Поскольку субстанция психической жизни есть, согласно Бергсону, время как чистая «длительность», текучесть, изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а постигается непосредственно – интуитивно. Подлинное, то есть жизненное, время Бергсон рассматривает не как простую последовательность моментов, подобно последовательности точек на пространственном отрезке, а как взаимопроникнутость всех элементов длительности, их внутреннюю связанность, отличную от физической, пространственной рядоположности. В концепции Бергсона метафизическая трактовка жизни соединяется с ее психологической интерпретацией: именно психологизмом проникнута и онтология, и теория познания французского философа.

****

По-иному интерпретируют сущность жизни мыслители, создающие исторический вариант философии жизни, который можно было бы охарактеризовать как философию культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и другие). Так же как и Бергсон, интерпретируя жизнь «изнутри», эти философы исходят из непосредственного внутреннего переживания, которым, однако, для них является не душевно-психический, а культурно-исторический опыт. В отличие от Ницше, а отчасти и Бергсона, концентрирующих внимание на жизненном начале как вечном принципе бытия, здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым, уникальным историческим образам. Характерная для философии жизни критика механистического естествознания принимает у этих мыслителей форму протеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда стремление Дильтея, Шпенглера, Зиммеля разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т. п.).

Так, ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР (1880–1936), автор известнейшей в свое время книги «Закат Европы», следуя Шопенгауэру, Ницше, Бергсону, считает, что в основе бытия лежит слепая и иррациональная «воля к жизни». Она проявляется, «объективируется» в виде культур различного типа, связанных с жизнедеятельностью человеческих сообществ (стран, государств, народов). При этом культуру он понимает как «организм», обладающий внутренним единством, и не только отличающийся от других «организмов», но и противостоящий им. В противовес Гегелю, Марксу и другим сторонникам концепции глобального развития человечества и существования единой «столбовой дороги» мировой культуры Шпенглер утверждает, что никакой общечеловеческой культуры не существует, а были и есть только отдельные культуры. И факт существования многих независимых друг от друга культур свидетельствует о том, что они все имеют единое начало или основу – «волю к жизни». При этом в каждой культуре она по-своему воплощается, объективируется. Каждая культура представляет собой определенную целостность, единство, получающее свое выражение и проявление во всех сферах жизни: экономической, политической, правовой, художественной, религиозной, философской и т.д.

158

Каждая из них проходит стадии роста (в целом охватывающие период порядка тысячелетия): детство, зрелость, старость; умирая, культура перерождается в цивилизацию, т.е. становится бесплодной, окостеневшей, развивающейся только «вширь», но не «вглубь» (так, примером цивилизаций являются Древний Рим периода империи и современная Европа). В истории человечества Шпенглер насчитывает семь уже мертвых культур: ныне существующую западно-европейскую культуру он считал умирающей (находящейся на стадии цивилизации). Шпенглер также предсказывал появление новой «русско-сибирской» культуры; он собирался заняться ее исследованием, но не реализовал данное намерение.

Значительной заслугой культурологической концепции Шленглера является преодоление европоцентризма. До Шпенглера подавляющее большинство европейских исследователей, даже говоря о мировой культуре, работали в основном на материалах европейской культуры, рассматривая линию развития: греко-римская, европейская средневековая, европейская эпохи Возрождения, европейская Нового времени. Поэтому, хотя выделение данных девяти культур и их конкретная трактовка Шпенглером вызвали серьезную и обоснованную критику со стороны других ученых, сама попытка дать общую сводную картину действительно мировой культуры получила высокую оценку.

****

Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается прежде всего в восстании против характерного для конца XIX – начала XX века господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители философии жизни считали, что научно-систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем. В отличие от этих направлений философия жизни стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания. Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой. Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, субъекта объекту, напротив, оно возможно благодаря изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и то же жизненное начало. По своей природе интуитивное знание не может иметь всеобщего и необходимого характера, ему невозможно научиться, как учатся рассудочному мышлению, оно скорее родственно художественному постижению действительности. Здесь философия жизни воскрешает романтический панэстетизм: искусство выступает своеобразным органом (инструментом) для философии, возрождается культ творчества и гения. Понятие творчества для многих философов этого направления является в сущности синонимом жизни.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

Гегель – Фейербах – Маркс – таков классический (рационалистический) вектор развития европейской философии. Но уже к середине ХIХ века в развитии западно - европейской философии происходит серьезный сдвиг – на передний план выдвигаются иррационалистические концепции. Мир конца ХIХ – начала ХХ века предстал как мир нерациональный, дезорганизованный, непонятный. Эпоха империализма продемонстрировала кризис общества, основанного, как казалось, на принципе разума. Внутренний надлом всей социальной системы и человека выплеснулся в виде страшного катаклизма – первой мировой войны. Но еще раньше этот надлом обозначился в фи-

лософии. Если разумно организованное общество пришло к глубочайшему кризису (мировой

159

войне, а затем – кровопролитным революциям), то, следовательно, надо искать иные (спасительные!), кроме разума, побудительные мотивы в деятельности людей. На рассмотрении этих мотивов и сосредоточили свое внимание ряд известных философов, возник целый спектр философских школ и направлений. Наряду с уже рассмотренной «философией жизни», к иррационалистическим направлениям относится экзистенциализм.

****

Сущность и важнейшие представители. Экзистенциализм (от лат. existentia – существование) сформировался в первой половине XX в. и был самым популярным философским направлением в Западной Европе в 40-60-х гг.. Его основоположниками на Запале считаются немецкие философы Мартин Бубер (1878-1965), Карл Ясперс (1883–1969) и Мартин Хайдеггер (1889–1976), французские философы Жан Поль Сартр (1905 – 1980), Габриель Марсель (1889–1973), а также Морис Мерло-Понти (1908–1961) и Альбер Камю (1913–1960). Среди писателей XX века близкие экзистенциализму умонастроения выражают Э. Хемингуэй, А. де Сент-Экзюпери. С. Беккет и др.

После Первой мировой войны происходили серьезные изменения в общественном сознании. Люди стали разочаровываться в существующих ценностях. Либерально-оптимистические настроения в XX в. пришли в противоречие с реальными фактами: две мировые и множество локальных войн, кровавые революции и контрреволюции, тоталитарные режимы и концлагеря. В обществе распространялись настроения неуверенности, тревоги, подавленности. Особенно это ощущалось в Германии, потерпевшей поражение в Первой мировой войне. Поскольку в обществе существовали весьма определенные настроения, нашлись и их теоретические выразители. Ими стали экзистенциалисты.

Экзистенциализм – это своеобразная реакция на разочарования в современном обществе, истолкование его как периода кризиса цивилизации, разума, гуманности. Но было бы преувеличением считать, что экзистенциализм оправдывает этот кризис; напротив, в нем можно увидеть протест против капитуляции личности перед кризисом. Чтобы выстоять в этом мире, личность должна оценить свои возможности и способности. В экзистенциализме на первый план выходит проблема человека. Само название этого направления выражает его программу: заменить классическую "философию сущностей" (essentia) философией человеческого существования (existentia).

Центральная проблема экзистенциализма - это проблема жизнедеятельности и мироощуще-

ния индивида в обществе, переживающем глубокий кризис.

Экзистенциалисты констатировали широкое распространение трагических, болезненных чувств и умонастроений индивида. Им представлялось, что философия обязана помочь человеку, охваченному трагическими умонастроениями, если не преодолеть их – что в принципе невозможно, – то, во всяком случае, искать и находить свое Я, смысл своей жизни в самых трагических, «абсурдных» ситуациях.

Направления в экзистенциализме. Различают экзистенциализм религиозный (М. Бубер, К. Ясперс, Г. Марсель) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло - Понти). Однако определение «атеистический» по отношению к экзистенциализму несколько условно, так как признание того, что Бог умер, сопровождается у его сторонников утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога.

Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше.

ОСНОВЫ АТЕИСТИЧЕСКОГО ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

Атеистический экзистенциализм начинается с принятия следующих тезисов материализма: материя существует вечно; Бога нет; космос – это единообразие естественных причин в закрытой системе; история – линейное течение событий, связанных между собой причинно-следственной связью без какой-либо всеобъемлющей цели; этика характерна только для человека.

Изложим базовые принципы атеистического материализма в следующем виде:

1. Мир материален (объективен), однако человеку реальность открывается в двух формах: субъективной и объективной.

160