3 курс. Заочники философия / Лекции 2013

он не содержится в огне, не похож на огонь и его появление логически не выводимо из существования огня. Но восприятие дыма в нашем сознании постоянно имеет место после восприятия огня, причем восприятия огня и дыма находятся рядом в пространстве. Частая повторяемость этой последовательности впечатлений порождает устойчивую ассоциацию ожидания дыма при восприятии огня. Ассоциация ожидания перерастает в привычку, а привычка порождает веру в то, что в будущем каждый раз, когда имеет место А, должно появиться и В. Именно эта вера и служит основанием для приписывания различным объектам и явлениям причинно-следственных отношений

3. Значение скептицизма Юма. Если главным объектом критики у Локка была идея субстанции, тогда как у Юма к ней присоединяется еще и причинность. Понятно, что причинность у Юма оказывается чисто субъективным феноменом, а именно следующими друг за другом впечатлениями, и не более. Понятно, что любые истины, если верить Юму, по большому, счету истинами не являются, поскольку их соответствие действительности ничем не подтверждается, а подкрепляется психологическими привычками, самоочевидностями и т. п. Но в таком случае всякая наука лишена смысла, поскольку понятия «причина», «следствие», «необходимость», «случайность» являются для нее фундаментальными. А эти понятия – «фикции ума». Таким образом, европейская наука и философия либо ложные (так как используют понятия, за которыми ничего нет), либо мы должны отказаться от этих понятий (а значит, и науки) и заниматься только опытными исследованиями, не ставя цели выяснить законы («необходимость»), действующие в природе и в обществе. Теоретическая наука оказалась невозможной. Даже теология – учение о Боге, божественной субстанции – невозможна, так как нельзя доказывать существование ни материальной субстанции, ни духовной.

Многие философы отвергали позицию Юма эмоционально, однако ничего не смогли аргументировано противопоставить в качестве опровержения. Доводы Юма казались непоколебимыми до прихода Иммануила Канта, который показал, как возможны теоретическая наука и философия, вскрывающие законы мышления и бытия.

ВОПРОС №3 ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ИДЕИ ФИЛОСОФИИ

ФРАНЦУЗСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ

ВXVIII столетии в культуре вообще, и в философии в частности, тенденция роста рациональности, проявившаяся столь ярко в XVII веке, была продолжена и развита в новых условиях. Происходит расширение понятия «рациональность» до идейно-теоретического течения, в котором научное знание становится достоянием широкой общественности, предметом обсуждения в светских салонах, художественных кругах, печати. Не случайно XVIII вошел в историю как век Про-

свещения.

Эпохой Просвещения называют период между второй (Славной) английской революцией (16881689) и Великой французской революцией (1789-1794), однако если во Франции революцией эпоха Просвещения завершается, то в ряде иных стран она захватывает и начало XIX века.

Вхронологических рамках эпохи Просвещения жили и работали английские философы Дж. Беркли и Д. Юм. Однако ведущее место в рассматриваемую эпоху занимала философия просвети-

телей. Они получили такое название, поскольку видели радикальное средство совершенствова-

ния человека и общества в распространении знаний, науки, в правильном воспитании чело-

века. В основе их мировоззрения и философии лежала убежденность в разумности мироздания, а следовательно – в возможности построения общества в соответствии с разумными принципами и в возможности воспитания «разумного» человека.

Философия Просвещения зародилась в Англии, у ее истоков стоял Дж. Локк, а ее виднейшими представителями были также Дж. Толланд (1670– 1722), А. Коллинз (1676–1729) и Дж. Пристли (1733–1804). Развитие философии Просвещения шло и в других странах Европы, и в США. Наибольшую известность снискали деятели французского Просвещения: Шарль Монтескье (1689– 1755), Этьен Кондильяк (1715-1780), Дени Дидро (1713-1784), Вольтер (1694-1778), Клод Гельвеций (1715-1771), Поль Гольбах (1723–1789), Жан Жак Руссо (1712-1778).

121

Будучи закономерной ступенью в культурном развитии любого государства, вступающего на путь индустриализма, Просвещение, независимо от национальных особенностей его проявления в той или иной стране, отличается целым рядом общих черт, среди которых: демократизм, связанный с необходимостью приобщения к культуре и знанию широких слоев общества; рационализм, означающий веру в неограниченные возможности человеческого разума; исторический оптимизм, вера в прогресс науки и общества, в наличие единых целей исторического развития.

Встрогом смысле слова Просвещение впервые оформляется во Франции - стране, где его основные черты выразились с наибольшей классической четкостью и радикальностью, приобретая наиболее яркие и последовательные формы.

Вфилософии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

****

I. Деистическое направление (Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк). Деизм (от лат. deus – Бог), религиозно-философская доктрина, которая признает Бога в качестве мирового разума, сконструировавшего целесообразную «машину» природы и давшего ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (т. е. «промысел божий», чудеса и т. п.) и не допускает иных путей к познанию Бога, кроме разума. Деизм признает: 1) существование Бога; 2) творение Богом мира (божественный первотолчок) и управление им; 3) будущую жизнь, в которой каждому воздается за добро и зло. Становится ясно, что если разум может постичь, принять и утвердить только эти религиозные истины, то обрядность, священные истории, все содержание и учреждения «обычной» религии или «религии Откровения» представляет собой только суеверия – плод страха и невежества. Отсюда задача осветить тьму, окутывающую религии, показать их разнообразие, проанализировать истоки и связанные с ними общественные нравы и традиции, а затем разоблачить их нелепую бесчеловечность. "Раздавите гадину!" – таков был боевой клич Вольтера; конечно же, не против веры в Бога (как говорил сам философ), а против суеверия, нетерпимости и нелепости религии. Вольтер выступал за «естественную религию». «Будьте справедливы, и вы будете любимы Богом, а в случае несправедливости вы будете наказаны, – это великий закон всех обществ, которые не являются совершенно дикими». Любопытно, что идеи Вольтера получили практическое воплощение. Декретом Конвента от 7 мая 1794 г. провозглашалось, что французский народ признает Верховное Существо, считая честное исполнение людьми своих гражданских обязанностей единственной формой культа, достойной этого божества.

****

II. Атеистическо - материалистическое направление (Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеции,

Гольбах). Французский материализм XVIII века считается, и не без основания, высшим достижением всего домарксовского материализма. Наиболее ярким воплощением французского материализма XVIII века явилась работа Гольбаха «Система природы». По существу эта работа возникла в результате коллективного творчества кружка философов-материалистов, который образовался вокруг Гольбаха. «Система природы» Гольбаха (1770) стала, по словам современников, «библией атеистического материализма». В ней собраны все старые и новые доводы в пользу материалистического и атеистического мировоззрения. Поэтому по данной работе можно судить о характерных чертах всего французского материализма.

Онтология. Субстанцией Гольбах полагал материю, которую определял гносеологически: «… по отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства». Атрибутом материи выступает движение. Следует учитывать, что философская картина природы в главном сочинении Гольбаха строилась на основе механики твердых тел Ньютона, но с исключением деистических предположений и в том числе «божественного первотолчка». Освобождение от первотолчка заставляло найти источник движения природы в ней самой. Важно отметить, что онтологическую позицию французских материалистов определяют как механицизм. Это связано с тем, что признавая изменение материи, они не допускают переходов от механизма к химизму, а от него к организму и т. д. Французские материалисты XVIII еще не понимают качественного различия между различными формами движения в природе, сводя все к механическим процессам.

122

Антропология. Французские материалисты ставили перед собой задачу преодоления дуалистической трактовки человека. Человек – целостное материальное существо; несостоятельны попытки рассматривать сознание, душу как особую субстанцию. Так, по мнению Гольбаха, душа – это то же самое тело, но рассматриваемое в отношении некоторых его функций или способностей.

Человека в целом французские материалисты рассматривают как произведение природы, обусловленное ее законами. По мнению Гольбаха, человеческую волю, поведение определяют природные факторы, воздействующие на человеческий организм. Отсюда у Гольбаха вытекала следующая фаталистическая установка: «Наша жизнь – это линия, которую мы должны по повелению природы описать на поверхности земного шара, не имея возможности удалиться от нее ни на один момент».

Гносеология. Французские материалисты продолжают концепцию сенсуализма, выступая сторонниками теории отражения. Так, Ламетри говорит о «мозговом экране», «на котором, как от волшебного фонаря, отражаются запечатлевшиеся в глазу предметы».

Ощущения – источник познания, но содержание человеческого сознания не сводится к ощущениям. На базе ощущений с помощью памяти формируются мысли. Поскольку явления природы связаны друг с другом, то на основе чувств, отражающих объективную связь вещей, образуются связи понятий, мыслей. Совокупность связанных между собою мыслей составляет науку. Цель научного познания – истина. Истина заключается в соответствии между представлениями о вещах и самими вещами. Это соответствие проверяется опытом.

Люди могут заблуждаться. Источник заблуждений – ненормальное функционирование нервной системы и деятельность воображения, способность произвольно комбинировать чувственные образы. Воображению как источнику заблуждений противопоставляются опыт и размышление. Если воображение может ввести нас в заблуждение, то «опыт и размышление возвращают нас на правильный путь» (Гольбах).

Французские материалисты говорили о том, что стимулом познания являются желания, потребности, страсти и интересы. Чем больше у человека потребностей, тем сильнее его страсти и разностороннее его интересы, тем более развиты его умственные способности. Французские материалисты верят в беспредельное могущество человеческого разума, они убеждены в неограниченных познавательных способностях человека.

Атеизм. Французские материалисты вели бескомпромиссную борьбу с религией. Они отстаивали независимость морали от религии. «Утверждать, будто без представления о Боге человек не может обладать нравственным чувством, т. е. отличать порок от добродетели, все равно что утверждать, будто без представления о Боге человек не чувствовал бы потребность есть, чтобы жить, не отличал бы и не предпочитал бы какую-либо пищу». Гольбах делал радикальный вывод о том, что необходимо полное отделение «царства морали от царства религии». «Противопоставим фиктивным интересам неба реальные интересы земли». «Интерес людей требует полнейшего разрушения именно религиозных заблуждений».

Философы указывали на вред религии, на бедствия, которые несли с собой фанатизм, религиозный террор, религиозные войны. Они видели в религии орудие политического гнета. Все они были убеждены в возможности искоренения религии. Новый общественный строй представлялся им как общество атеистов.

Критика религии французскими материалистами была остроумной и насыщенной яркими иллюстрациями. Но понимание ими причин религии было несколько односторонним. Они видели основной источник религии в невежестве и в заблуждениях. Отсюда следовало, что с религией нужно бороться с помощью просвещения.

123

****

III. Утопическо - социалистическое направление (Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-

Симон). Представители данного направления жестко критиковали существующий общественноэкономический и политический строй, выдвигали проекты построения нового общества и государства, основанного на общественной собственности, где торжествует идея справедливости, понимаемая социалистами-утопистами как всеобщее равенство.

В обобщенном виде основные идеи социалистов-утопистов можно представить следующим образом:

1)Современное буржуазное общество переживает системный кризис, что является следствием накопившихся в нем противоречий, к которым относятся, например, противоречия между личными интересами (магнатов, буржуа) и общественными (остальным народом), социальноэкономические противоречия (несбалансированное, дающее то избытки, то кризис производство), моральные противоречия (буржуазный брак и т. д.).

2)Причиной всех несчастий и противоречий в обществе явилось возникновение частной собственности и разделение людей на имущественно неравные классы.

3)Лучшим и практически осуществимым признавался такой тип общества, в котором нет классового деления, частной собственности, вся земля разделена поровну между теми, кто на ней работает, где существует полное экономическое и политическое равенство, совместный труд и всеобщее, равномерное, государственное распределение произведенного всем обществом продукта между всеми его членами.

4)Подобное (коммунистическое) общество можно построить путем насильственной революции бедных против богатых и жесткого революционного порядка, хотя Сен-Симоном допускался и эволюционный путь - неуклонно развивающаяся экономика приведет к тому, что общество из классово-антагонистического постепенно преобразуется в ассоциативное, пролетарии и буржуа сольются в один класс – индустриальный.

****

Основные социально - философские положения представителей французского просвещения, в той или иной мере разделяемые представителями всех трех направлений, можно представить следующим образом.

1.Полагание разума в качестве основной движущей силы социального прогресса. По мне-

нию просветителей, главная причина человеческих несчастий (и прежде всего социальных бедствий) состоит в людском невежестве. Следовательно, для его устранения необходимо активное просвещение. Разум в лице науки со временем радикально улучшит человеческую природу, общество, условия жизни человека, общественную нравственность – таково основное убеждение просветителей. Сам общественно-исторический процесс рассматривался просветителями как поступательное движение от первобытного варварства (неразумного состояния) к цивилизации, фундаментом которой является современная им классическая наука.

2.Концепция естественного права. Просветители отстаивали такой взгляд на право, согласно которому оно существует уже в природе, т.е. заложено в самой сущности человека и не зависит от его сословной, национальной, расовой и прочей принадлежности. Также просветители полагали, что во всех людях действует один и тот же мировой разум, еще и поэтому естественное право для всех одинаково и неизменно. В Декларации прав человека и гражданина 1789 г. зафиксированы такие естественные права человека, как свобода, собственность, безопасность и сопротивление угнетению.

3.Отстаивание теории общественного договора. Сторонники теории общественного догово-

ра Д. Дидро, Ж. Ж. Руссо и др. считали, что государство возникло в результате договора между людьми, в котором предусматривался добровольный отказ отдельных лиц от части их естественных прав в пользу государственной власти. Это не только лишало институты государственной власти средневекового налета «богопоставленности», но и вело к далеко идущим выводам относительно взаимоотношений общества и власти. А именно: общественный договор первоначально предполагал, что государство будет реализовывать полученные от населения полномочия в его же (населения) интересах. Если же этого не происходит (а в современной просветителям Франции с

124

утопающим в роскоши двором и нищетой значительного числа населения были все основания предполагать, что интересы большинства граждан властью не учитываются), то общественный договор считается нарушенным, и считающая себя «обиженной» сторона может из этого договора выйти. И если расторжение договора не происходит по взаимному согласию, то не исключен и силовой способ разрешения конфликта. Таким образом, теория общественного договора сыграла определенную роль в идеологическом обосновании революционного способа преобразования французского общества.

4.Просветителям были близки идеи либерализма. Либерализм в широком смысле означает приоритет интересов и достоинства личности перед обществом. С точки зрения либерализма общество должно быть подчинено интересам личности, а не наоборот. Личность вправе свободно следовать своим интересам. Эти интересы не совпадают между собой, поэтому между личностями установятся состязательные, конкурентные отношения. Но конкуренция не ослабит общественное целое, а, наоборот, укрепит его, придаст обществу динамизм развития, сделает его более жизнеспособным. Уверенность просветителей в том, что свободное стремление каждого к реализации собственных интересов не разрушит, а укрепит общественное целое, основывалась на присущем им представлении о разумности человека. Разумный человек, конечно, не станет совершать таких деяний, которые наносят вред обществу. К очень небольшому меньшинству, которое решится на общественно опасные действия, всегда могут быть применены санкции в соответствии с законом.

5.В этике просветители придерживались теории разумного эгоизма. С точки зрения этой теории, основным двигателем человеческих поступков и поведения являются личные материальные интересы. Стремление к достижению собственных материальных интересов и есть эгоизм. Эгоизм не только имеет право на существование, но заложен в человеческой природе. Представление об эгоизме человеческой природы просветители демонстративно противопоставляли понятиям христианской нравственности – совести, милосердию, состраданию и пр. Некоторые из просветителей заходили столь далеко, что, отвергая совесть, считали ее своего рода средством самоистязания.

По мнению деятелей эпохи Просвещения, не следует ждать воздаяния за праведную жизнь, которое наступит лишь в вечности, в потустороннем мире. Человеку свойственно стремиться достичь счастья здесь, в мире земном. Он не должен жертвовать своим земным счастьем ради неземного вечного блаженства. Однако «разумность» эгоизма состоит в том, что человек в состоянии пойти на некоторое самоограничение. Разумность человека проявляется в том, что он может определить необходимую меру удовлетворения личных интересов. Кроме того, разум подсказывает, что не следует идти по пути нанесения ущерба всему обществу, ведь вредить обществу, препятствовать его прогрессивному развитию означает в конечном итоге наносить вред самому себе.

6.Для просветителей характерен утилитарный взгляд на искусство. Смысл и предназначение искусства они видят прежде всего в просвещении и воспитании человека. Искусство – не более чем отражение жизни, своеобразное увеличительное стекло, сквозь которое человек распознает типические характеры и типические жизненные ситуации. Эстетическая сторона искусства не привлекает представителей Просвещения, поскольку в природе, в мироздании нет ничего, что подпадало бы под категории прекрасного и безобразного. В природе царит необходимость, следовательно, прекрасное и безобразное – это не более чем вымысел человека, его иллюзия. Поэтому искусство не может быть ничем иным, как подражанием природе. Оно открывает человеку истину, согласно которой в мироздании господствует необходимость.

7.Активная просветительская деятельность: народные массы остались чужды просвети-

тельскому движению, в то время как больших успехов просветители добились в деле распространения новых идей в кругах интеллектуалов и среди передовой буржуазии Европы, заинтересовав с культурной и политической точки зрения совершенно различные нации. А средствами, избранными для распространения просветительских идей, были академии, масонские ложи, салоны, "Энциклопедия", письма, очерки.

Академии, зародившиеся в XVI столетии и распространившиеся в XVII-м, в XVIII в. возросли числом. Просветители, заняв критическую позицию по отношению к академиям, слишком часто

125

поглощенным абстрактно-литературными занятиями, сумели добиться, чтобы в них уделяли больше внимания естественным наукам, физике и математике, изучению аграрных наук и т. п.

Масонские общества были вторым эффективным средством Просвещения. Возникшие в 1717 г. в Лондоне, они стали модными в Европе. Масонами были Гёте и Моцарт, Вольтер и Дидро, Франклин и... Казанова. В романском мире масонство было более агрессивным и антиклерикальным; во всяком случае, оно развивалось на основе глубоко просветительских принципов, таких, как недогматическая вера в единого Бога (именно просветители распространили неприязненное отношение к слову "догма"), воспитание гуманности, дружеской терпимости.

Салоны представляли собой еще один путь распространения просветительской культуры. Место встреч литераторов и ученых, высокопоставленных иностранцев, салоны стали гибким средством интеллектуального обмена. Образцы для подражания создал Париж, который в этом столетии стал как бы зеркалом, отражающим в себе весь европейский интеллектуальный мир. Именно салоны позволили женщинам с воодушевлением включиться в культуру столетия, спорить о философии и интересоваться научными открытиями.

Энциклопедия. Французских просветителей называли также энциклопедистами, потому что почти все они группировались вокруг «Энциклопедии», полное название которой «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел». Идея энциклопедии созвучна идее просвещения, ведь просветители стремились, прежде всего, к тому, чтобы распространять научные и полезные практические знания среди широких масс, а для этого жанр энциклопедии, или толкового словаря, был самым подходящим.

Идея создать энциклопедию возникла у одного парижского книгоиздателя. Вначале у него было намерение перевести на французский язык известную в те годы энциклопедию Эфраима Чемберга, вышедшую в Англии в 1728 г. в двух томах под названием «Циклопедия, или Всеобщий словарь искусств и наук» (Cyclopaedia, or Universal dictionary of arts and sciences). Но в этой «Циклопедии» совершенно отсутствовали гуманитарные знания. И именно это послужило одним из доводов в пользу более расширенного варианта. Возглавили «Энциклопедию» Дидро и Д'Аламбер. Кроме них, ее известными сотрудниками были Вольтер, Гельвеции, Гольбах, Кондильяк, Руссо, Гримм, Монтескье, естествоиспытатель Бюффон, экономисты Кенэ, Тюрго и др.

Первый том вышел из печати в 1751 году. И с первого же тома на «Энциклопедию» обрушились гонения. 7 января 1752 года был обнародован указ о запрете двух первых томов. С помощью высокопоставленных покровителей энциклопедистам удалось преодолеть эти трудности, и дальнейшие тома выходили с периодичностью примерно в год. Но после покушения на короля в 1757 году нападки на «Энциклопедию» возобновились. Кампания травли и угроз вынудила Д'Аламбера остановить издание. Тем не менее, издание не было закрыто. В 1772 году был отпечатан последний из оставшихся девяти томов текста. Все издание состоит из семнадцати томов текста и двух томов гравюр – иллюстраций к нему. С 1772 по 1780 годы вышло еще семь томов дополнений и указателей. Несмотря на гонения, "Энциклопедия" имела шумный издательский успех. Прибыль издателей составила 500%. Вольтер отметил, что это невиданный прежде ни в едином другом виде коммерческой деятельности доход. Так "Энциклопедия" стала еще одним мощнейшим средством популяризации идей Просвещения.

****

В заключение отметим то обстоятельство, что историко-философская оценка рассматриваемой эпохи чрезвычайно противоречива. Так, основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант в статье «Ответ на вопрос: что такое Просвещение?» (1784) следующим образом характеризует его цайтгайст (дух времени, нем.): «Просвещение – это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие – это неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-нибудь другого. Несовершеннолетие по собственной вине имеет причиной не недостаток рассудка, а недостаток решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Sapere aude! (Имей мужество пользоваться своим собственным умом!) – таков девиз эпохи Просвещения". Вместе с тем Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно – влиятельные философы ХХ в. - в книге "Диалектика Просвещения" обвиняют деятелей рассматриваемой эпохи ни много ни мало - в подго-

126

товке фашизма, что, по их мнению, было закономерным следствием идеологии просветителей, предполагающей уничтожение старых (по их мнению – не прогрессивных) структур общественного порядка, общепринятой иерархии, навязывания демократических преобразований, обусловивших выход на историческую арену огромных масс простых людей, которые позже затоскуют по «сильной руке», «порядку» и станут под знамена фюрера и дуче.

Чем же обусловлена настолько разная трактовка эпохи Просвещения? Нам представляется, что сама сущность того, что мы называем «просвещение» (имея в виду культурно-идеологическое и философское движение) амбивалентна: с одной стороны, просвещение – это всегда слом старого, отрицание веками господствующих устоев и догм, критическое отношение к тому, что ранее считалось незыблемым. Просвещение раскрепощает ум, делает каждого человека судьей сущего, «мерой всех вещей», разрешает и даже требует «свое суждение иметь». В этой связи эпоху Просвещения можно рассматривать как «новый Ренессанс», возвещающий приход автономного в своих воззрениях человека. С другой стороны, Просвещение – это всегда смутная эпоха: брожение в умах не способствует консолидации общества, подрывает основы его стабильности, лишает мироощущение человека и нации устойчивых и общепризнанных опор. Более того, известен (и закономерен!) финал французского Просвещения: великая революция ради воплощения прекрасной мечты, обернувшаяся грандиозным насилием, кровью и небывалым попранием свободы и достоинства человека, и, как следствие - на долгие годы разочарование в идеалах «прогресса», «разума», «суверенной личности»…

Как бы то ни было, человечество уже третье столетие находится в ситуации оценки «плодов Просвещения». Нам хотелось бы, чтобы ищущий истины молодой человек расслышал трагическую мудрость мировой истории, извлек из нее взывающие к нему смыслы, а мы, в лучших традициях рассматриваемой эпохи, не будем назидательны и предоставим возможность оценок и интерпретаций самим читателям.

ВОПРОС №4 ОСОБЕННОСТИ НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

ПРОБЛЕМА АПРИОРНОГО В ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ И ЭТИКЕ И. КАНТА; РАЗВИТИЕ ДИАЛЕКТИЧЕСКИХ ИДЕЙ В УЧЕНИИ И.Г. ФИХТЕ

Немецкая классическая философия связана с именами Иммануила Канта (1724 - 1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804-1872). Рас-

сматриваемая эпоха - это своего рода итог всей двухтысячелетней предшествующей философской традиции, высшее, завершающее звено в развитии новоевропейского философского рационализма и так называемой философской классики (с присущими ей претензиями на систематическую целостность и завершенность, убежденностью в естественной упорядоченности мироустройства, наличие в нем гармонии и порядка, доступных рациональному постижению). При всем разнообразии идей и концепций немецкая философия этого периода представляет собой: а) преемственный ряд систем, органически связанных между собой, ибо каждый философ после Канта, начиная выработку собственной концепции, целиком опирался на идеи своего предшественника; б) относительно целостное, единое духовное образование, так как все вышеперечисленные мыслители так или иначе придерживались на протяжении данного этапа развития ряда существенных принципов. К их числу можно отнести следующие:

1) Сходное понимание роли самой философии в обществе. («Философия – есть

...современная ей эпоха, постигнутая в мышлении», - писал Гегель). Все немецкие мыслители вверяли ей высочайшую духовную миссию – быть критической совестью культуры, осуществлять критическую рефлексию по отношению ко всем сферам человеческой жизнедеятельности. Немецким мыслителям второй половины XVIII – первой трети XIX в. во многом удалось «диагностировать» актуальные становления своей эпохи и пронести через все разделы своей философии идею о высочайшей, культурно-цивилизующей, гуманистической миссии философии.

127

2)Философия становится широко разработанной и значительно более дифференцированной, чем раньше, специальной системы дисциплин, идей и понятий, системы сложной и многоплановой, отдельные звенья которой увязаны в единую интеллектуальную цепь философских абстракций. Не случайно немецкая философская классика чрезвычайно трудна для освоения. В этом аспекте немецкая классическая философия выступает как попытка построения всеобъемлющего философского взгляда на мир, человека, на все бытие.

3)Ориентация на создание (впервые в истории философской мысли) целостной диалектиче-

ской концепции развития.

4) Наличие ряда общих подходов к трактовке социально-исторической проблематики – обоснование исторической закономерности, принципов свободы и гуманизма. Несмотря на довольно существенные различия в трактовке развития истории общества Кантом, Фихте, Шеллингом и Геге-

лем, главное состоит в том, что к истории и ее пониманию прилагаются рациональные мерки и критерии: историческое развитие предполагается исследовать не с помощью прозрения – интуиции, а научно - теоретически; считается возможным выделить некоторые закономерности истории. Законы истории понимались как принципы исторической "разумности". Вместе с тем, немецкие философы полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи, побуждения людей, т. е. идеальные мотивы, объединяемые в понятия сознания, "духа", мышления, познания, центральных для немецкой классической философии.

1. ПРОБЛЕМА АПРИОРНОГО5 В ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ И ЭТИКЕ КАНТА

Иммануил Кант (1724–1804) родился и почти всю жизнь провел в г. Кенигсберге (ныне – Калининград). Философское творчество Канта в определенном смысле заданное его знаменитой фразой «Две вещи наполняют душу ... удивлением и благоговением... звездное небо надо мной и моральный закон во мне», делится на докритический (1746-1769) и послекритический период (1770-1797), ознаменованный выходом в свет трёх крупнейших работ: "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788), "Критика способности суждения" (1790).

ДОКРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД.

Работы докритического периода характеризуются тесной взаимоувязкой философских проблем с естественнонаучными. Важнейшим достижением Канта является проработка вопроса о развитии природы. Все существующие на тот момент системы описания мира (и прежде всего - ньютоновская) были статичными: так, Ньютон исследовал природу вне времени, считая процессы творения областью божественного вмешательства. Кант же в работе «Всеобщая естественная история и теория неба, или Опыт о строении и механическом происхождении всего космоса, рассмотренного с точки зрения основных принципов учения Ньютона» выдвигает гениальную гипотезу о естественном происхождении и развитии Солнечной системы. Согласно гипотезе Канта, холодные пылевые частицы, рассеянные по всему космосу под действием сил притяжения и отталкивания, образуют нагревающиеся шарообразные сгустки. В результате усиливающегося уплотнения пылевого облака его отдельные части отрываются, порождая планеты с Солнцем в центре. Скорость движения небесных тел около центра тяготения уменьшается, и со временем они падают на центральные тела, приводя к появлению новых туманностей. Таков вечный процесс созидания новых космических миров. Любой процесс и любая система Вселенной возникают, изменяются и идут к своей неизбежной гибели. В природе все имеет начало и конец.

Здесь важной и новой была идея Канта, что из бесформенной неорганизованной материи (частиц) в результате качественного скачка происходит переход к организованной материи - планетам, движущимся по определённым, строгим законам! Однако в своих философскоестественнонаучных взглядах Кант не избежал влияния теологии: он сохраняет идею божественного первотолчка и целевого воздействия, хотя четко отделяет божественный акт творения от самого процесса естественного развития природы. Добавим, что гипотеза Канта не получила в

5 Термин "a priori" (лат.) буквально означает "из предшествующего". У Канта априорное означает знание, независимое от опыта, но определяющее его.

128

XVIII веке признания и развития (книга вышла без указания имени автора, а тираж книги был полностью уничтожен из-за банкротства издателя).

КРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД.

1. «Коперниканский переворот» Канта. Перелом во взглядах Канта наступил в 70-е годы, когда знакомство с работами Юма пробудило его от «догматического сна». Напомним, что, согласно Юму, чувственный опыт не может дать нам всеобщего и необходимого знания. А это значит, что на основе эмпирических данных невозможно возвести здание теоретической науки. Но тогда как возможно научное познание вообще? В поисках ответа на этот вопрос Кант обращается к методологии научного познания.

Но не только чтение работ Юма спровоцировало кантовский интерес к методологическим вопросам. Не менее спорным и сложным был в XVIII веке вопрос о познавательных возможностях метафизики (под которой понимали учение о «мире в целом»). Причем, если естественные науки исследовали природу, опираясь на чувственный опыт, то метафизика была чисто умозрительной наукой, признающей только силу логического доказательства. В Новое время метафизика стала ядром всякой философской системы.

Что касается эпохи, в которую жил Кант, то в это время метафизика занималась исследованием мира в целом, души и бога. Метафизика опиралась на формальную логику, основы которой заложил еще Аристотель. Но уже предшественник Канта немецкий философ Лейбниц показал, что, пользуясь этой логикой, метафизика приходит к взаимоисключающим выводам о мире в целом, к примеру, к выводам о том, что он конечен и бесконечен одновременно. Отталкиваясь от тех противоречий, которые обнажила метафизика в Германии, Кант делает свое заключение: метафизика

вообще невозможна как строгая наука.

Главный порок метафизики Кант видел в том, что она догматична, поскольку некритически исходит из того, что познание мира в целом возможно и при этом даже не ставит вопрос об усло-

виях и границах нашего познания, об устройстве познавательных способностей. Но именно эту задачу, считает Кант, должна прежде всего решать философия. По сути это был переворот в философии, равный по масштабам Великой Французской революции. Сам Кант сравнивал его с коперниканским переворотом в астрономии. Сущность своего «коперниканского переворота» Кант видит в отказе от традиционной познавательной формулы - «наши здания должны сообразовываться с предметами». Он противопоставляет этой формуле противоположный тезис и развивает его - «предметы должны сообразовываться с нашим познанием», тем самым впервые внося идею конструктивной активности разума, деятельной природы познания в противоположность его пассивно - созерцательному пониманию.

Кант возвел, таким образом, гносеологию в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей – природы, мира, человека, – а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума вообще и его границ. В этом именно смысле Кант называет свою философию трансцендентальной6. Он называет свой метод также критическим, в отличие от догматического рационализма XVII века, подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Таким образом, гносеологию Кант ставит на место онтологии, тем самым осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта.

****

2. Общая характеристика философских воззрений Канта. В онтологических вопросах Кант по своим убеждениям является деистом, а значит, и объективным идеалистом: для него несомненно существование Бога – Творца мира. Но проблема существования Бога – это вопрос практического разума (на идее Бога построена религия и этика), а не теоретического («чистого», дис-

6 Трансцендентальный (от лат. transcendens – выходящий за пределы и transcendere – переступать). В философии Канта термин употреблен в гносеологическом смысле и означает априорные (доопытные) условия познания.

129

танцированного от веры и оценок) разума. Находясь в рамках чистого разума, мы можем быть уверены в существовании объектов только двух типов: внешнего мира и человеческого сознания. При этом существование нашего сознания для нас очевидно (вспомните декартовское «Мыслю, следовательно, существую»), а о существовании объектов внешнего мира мы знаем благодаря данным наших органов чувств, в которых фиксируется нечто, приходящее в сознание извне. Таким образом, в рамках чистого разума Кант выступает как дуалист, а поскольку исходной реальностью и основным объектом рассмотрения является при этом человеческое сознание, то Канта можно назвать субъективным идеалистом.

Так как все, что мы знаем об объектах внешнего мира, – это их образы, отражения, явления в нашем сознании, то теоретический разум должен отличать сами эти объекты от их проявления в нашем сознании. Поэтому Кант вводит следующие понятия.

«Вещь-в-себе» (вещь-сама-по-себе) – это объект внешнего мира (или весь мир в целом) такой, какой он существует сам по себе, объективно, независимо от нашего знания о нем.

«Вещь-для-нас» – это образ (явление) объекта внешнего мира (или всего мира в целом), существующий в нашем сознании.

Вещь-в-себе есть трансцендентная сущность, т.е. находящаяся за пределами нашего возможного опыта, поскольку в опыте и в теоретическом познании, осмысляющем опыт, мы всегда имеем дело лишь с явлением (вещью-для-нас).

Хотя внешний мир и объекты в нем («вещь-в-себе») есть источник чувственных данных, он, по Канту, в принципе не познаваем ни с помощью чувств, ни с помощью рассудка, поэтому Канта можно назвать агностиком.

****

3. Априорное в теории познания. В отличие от философов XVII века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Если у Бэкона и Декарта субъективное начало рассматривалось как помеха, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей, то у Канта возникает задача установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает как бы два слоя, два уровня – эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относит индивидуальнопсихологические особенности человека, к трансцендентальному – всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективность знания, согласно учению Кан-

та, обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке.

Разберемся подробнее с трансцендентальным в субъекте. Есть очень обширная совокупность человеческих знаний, результатов человеческого познания, которые имеют всеобщий и необходимый характер. Эти положения, как правило, оформляются в суждения, начинающиеся со слов "все" или "вся", означающие, что некоторые принципы или положения утверждаются применительно к целому классу вещей, событий, состояний (например, «Все люди смертны»).

Так, естествознание кантовского времени выдвигало такой тезис: все тела протяженны. Это была истина физического знании того времени, принцип, положенный в основание механики. Или высказывалось другое положение: все тела имеют тяжесть. И Кант призывает задуматься над вопросом, что объединяет оба положения? Ответ таков: оба положения суть высказывания всеобщего и необходимого характера. Ибо не только для физиков, но и вообще для людей, сколько-нибудь знакомых с физическим знанием, они имеют всеобщее и необходимое значение. При этом всеобщие и необходимые постулаты отличаются от тех знаний, которые тоже могут быть сформулированы в форме некоторых всеобщих суждений, но на деле всего лишь претендуют на всеобщность и остаются эмпирическими знаниями. Например, когда-то говорили: "Все лебеди белые". А потом обнаружилось, что есть еще и черные лебеди.

Кант и различает два вида знания (и познания): опытное (апостериорное) и внеопытное (априорное, т.е существующее до всякого опыта, изначально заложенное, определяющее всякий опыт). Способ образования обоих видов знания различен. Всякий раз, когда мы говорим: "Все тела протяженны", мы как бы отвлекаемся от многообразия, неисчерпаемости опыта. Всеобщее знание

130