Заключение

Философия космизма имеет не только историко-философское значение. Сегодня, когда достигли апогея все заключенные в культуре Нового времени противоречия: между культурой и природой, культурой и обществом, человеком и обществом, человеком и человеком, она может быть рассмотрена как один из вариантов мировоззренческого преодоления антагонизма в общественной жизни и культуре и гармонизации внутрисоциальных, внутрикультурных и экологических отношений.

Крушение классической физикалистской парадигмы мышления, основанной на жестком разграничении человека и природы, привело к тому, что человек, оказавшись отражением в многочисленных осколках мировоззренческого зеркала, ощутил себя одиноким и заброшенным и тщетно пытается спрятаться от реальности за “крепостные стены” философии жизни, герменевтики, экзистенциализма, постмодернизма. Однако потребность в цельном мировосприятии остается. Именно космизм оказывается способным удовлетворить эту потребность, предлагая онтологию целостного видения мира, базирующуюся на хорошо “забытой” идее органического единства человека и космоса.

Единство человека и природы в концепциях космистов выражается в понимании человека как ключевой фазы космической эволюции – фазы, на которой стихийное развитие природы становится регулируемым и осмысленным. “Природа в нас начинает не только сознавать себя, но и управлять собою”, – пишет Н. Ф. Федоров в “Философии общего дела”¹⁴². Эта идея получает свое продолжение в философии всеединства В. С. Соловьева: “В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного (...), человек является естественным посредником между Богом и материальным бытием, проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, – устроителем и организатором вселенной”¹⁴³. Представление о человекоразмерности космоса и глубинной слиянности человека и Вселенной становится лейтмотивом космической философии К. Э. Циолковского. Признавая разум имманентным космосу и ставя судьбу Вселенной в зависимость от космического разума, а следовательно, и от человека как одного из его носителей, основатель космонавтики предлагает оригинальное решение проблемы единого мира и единого знания о мире, которая получила дальнейшее развитие в творчестве В. И. Вернадского. Он указывал, что переход в ноосферу есть природный процесс, подготовленный всей предшествующей эволюцией. При таком рассмотрении жизнь выступает как космическое явление, а человеческое сознание становится особым фактором эволюции, значение которого возрастает со временем. Таким образом, в философии космизма все части развивающегося мира оказываются взаимосвязанными, и человек закономерно вписывается в этот мир.

Однако не только картина мира в современном общественном сознании лишилась своей целостности. Не менее остро процессы распада проявляются и в самосознании человека. Рушится понимание гармонического единства телесного и духовного. Экологический кризис вызывает не только ощущение фатального антагонизма между природой и обществом, но и противопоставление природного и культурного человека. Разорванная таким образом человеческая целостность, в свою очередь, ведет к обесцениванию индивидуальности, “потере” личностной значимости, апологии биофизиологических качеств и утрате духовности. Все это находит отражение в декадансном гимне смерти и вызванной им эпидемии самоубийств. Не менее трагично воспринимаются человеком и его отношения с обществом. Понимание себя как субъекта и объекта воздействия социальных сил и общественных отношений вытесняется образами безликого “массового человека” и эгоцентричного эстета-интеллектуала. “Я” и “Мы” становятся антагонистичными и несовместимыми, а социальные противоречия – неразрешимыми.

В философии космизма находят отражение и оригинальное решение и эти проблемы. Особое внимание им уделял Н. Ф. Федоров. Рассматривая эгоизм как одну из сущностных характеристик человека в современном ему обществе, мыслитель видел его источник в обостренно-невротическом переживании “стыда рождения” и “чувства смертности”. Избавиться же от этих страхов призвано помочь человеку идеальное общественное устройство, при котором не будет социальных антагонизмов, а человеческие усилия пойдут не на вражду между людьми, а на творческое созидание. Построение такого общества возможно лишь на пути решения совместной задачи – воскрешения предков, решив которую, люди создадут царство божие на Земле.

В целом для космической философии характерно разрешение противоречия между индивидом и множеством в пользу первого. При этом большинство космистов не противопоставляло индивидуализацию принципам коллективизма, а рассматривало ее как способ утверждения всеобъемлющего единства жизни. В. И. Вернадский подчеркивал, что на этапе ноогенеза жизнь человечества становится единой и неделимой. Вся история социальных движений – подготовка к вступлению в ноосферу. Особенно это касается распространения идеи равноправия и формирования механизмов социально-экономической и политической интеграции.

Таким образом, космизм утверждает уникальность и самоценность духовного мира каждого человеческого существа и, в то же время, невозможность реализации ноогенеза вне коллективных усилий. В космическом масштабе становятся значимыми и каждый человек в отдельности, и человечество в целом.

Конечно, не все взгляды космистов могут быть сегодня приняты безоговорочно. Однако их приоритетные идеи – теснейшая связь социальной истории, развития сознания и природных процессов, космическое значение разума и деятельности человека, космологический характер энергии человеческой культуры – могут помочь решить труднейшую задачу, связанную с кардинальным пересмотром мировоззренческих оснований и осмыслением положения и перспектив человека на рубеже нового тысячелетия.