Феноменология культуры

Феноменология культуры ‑ это направление в философских и конкретнонаучных исследованиях культуры, для которого основным предметом изучения является специфика функционирования различных областей и форм человеческого сознания, рассматриваемых в аспекте опосредования их работы ценностно-смысловым миром человеческой культуры.

Обоснование феноменологии культуры как методологии философского и социокультурного познания осуществил в первой половине ХХ столетия немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938 гг.). Он переосмыслил в своем проекте феноменологической философии все раннее существовавшие наработки в области исследования феноменов (греч. «fainomenon»-являющееся) у Платона, Аристотеля, Беркли, Юма, Канта, Гегеля, Гёте и др.

Разрабатывая, прежде всего, гносеологическую проблематику, анализируя механизмы работы человеческого сознания, Гуссерль пытался отыскать принципы обосновывающие объективное (истинное) научное и философское познание. По мнению Гуссерля, об истинности западноевропейской науки говорить крайне затруднительно, поскольку, начиная с Нового времени, наука начинает апеллировать не к вещам, окружающим человека, а к моделям этих вещей, которые образуются путем математизации «жизненного мира» человека (мира повседневного человеческого опыта, не отягощенного еще никакими научными знаниями). В процессе истории западноевропейской культуры, по мнению Гуссерля, наука противопоставила себя повседневности и культуре, и именно это послужило причиной духовного кризиса в предвоенной Европе.

Критикуя сциентизм и натуралистически-позитивистское мировоззрение современной ему науки, Гуссерль заявил, что «жизненный мир» и репрезентирующая его культура являются центральными смыслообразующими элементами и смысловым началом всего человеческого бытия. Он акцентировал факт исторической обусловленности человеческой субъективности при восприятии мира феноменов.

В культурологических исследованиях поставленная Гуссерлем проблема описания процесса производства и воспроизведения культурных ценностей, подготавливает основу для следующего рода вопросов: благодаря каким структурам сознание может производить, воспроизводить или усматривать ценности культуры как идеальные объекты? как возможно описывать это сознание? каковы структуры фиксации и отражения ценностей, в отличие от отражения и познания материальных объектов, а также человеческого тела и потока психического бытия? Отвечая на эти вопросы, феноменология культуры не только отказывается от деления культуры на материальную и духовную, но и наделяет культурным смыслом феномены, не исследуемые ранее в науках о человеке, как недостойные внимания: кажимость, мнимость, массовость, элитарность, повседневность и т.д. Они, с точки зрения феноменологии культуры, являются реалиями человеческого сознания, и, в качестве таковых, входят в актуальный или «виртуальный» мир человеческой культуры, который подлежит изучению.

Развитие проекта феноменологии культуры было осуществлено в работах немецких и французских феноменологов в направлении исследования антропологических (М .Шелер, М. Мерло-Понти), онтологических (М. Хайдеггер), этических (Э. Левинас), герменевтических (П. Рикер, Х.-Г. Гадамер) и пр. аспектов бытия человека в культуре.

Эммануэль Левинас (Emmanuel Lévinas, 1906‑1995 гг.) – французский философ-феноменолог,специалист по иудейской теологии (талмудистика), создатель одной из версий диалогической философии. Родился в Каунасе (Литва), жил в Харькове, затем в Литве. В 1923 г. эмигрировал во Францию. Изучал философию в Страсбурге и Фрейбурге, где слушал лекции Гуссерля, Розенцвейга и Хайдеггера. В 1939 призван на военную службу. С 1940 по 1945 гг. находился в плену в концентрационном лагере для офицеров в Германии. После войны был профессором Парижского университета и директором Еврейской педагогической школы восточных исследований. Последователь взглядов Гуссерля и Хайдеггера, в первый период своего творчества, Левинас делает позже упор не на популяризацию идей немецких философов во Франции, а на выработку собственной оригинальной концепции феноменологии диалога. Левинас пользуется феноменологическим методом, но центральной темой его философии выступает этика. Посредством феноменологического изучения проблематики отношения «Я» к другим личностям Левинас доказывает приоритет добра над истиной как принцип, на котором должны базироваться и культура, и ее исследование. Основные работы Левинаса: «Теория интуиции в феноменологии Гуссерля» (1930), «О бегстве» (1936),«От существования к существующему» (1947) и «Открывая существование с Гуссерлем и Хайдеггером» (1949), «Время и Другой» (1948), «Трудная свобода» (1963), «Тотальность и бесконечность» (1971), «Гуманизм другого человека« (1972).