Религия и культура
Слово «религия» произошло от латинских глаголов «relegěre» («опять собирать») и «religari» («соединить себя»). Таким образом, в своем буквальном, общеязыковом значении, «религия» – это «восстановление разорванной связи между чем-то или кем-то»; повторное «собирание» того, что когда то было едино, но, в настоящий момент, находится в неестественном состоянии разделения.
Ощущение, что в судьбе человека и мира произошло некогда «разделение» и «разрыв связи» с тем, что послужило фактической причиной их возникновения, (а следствием этого разрыв стало экзистенциально переживаемое чувство глубокого одиночества и «заброшенности» в мире), выступает предпосылкой к появлению религии. Сама же она, по сути, является попыткой человека восстановить эту прерванную связь, «соединить себя» с неким Целым, Исходным, Истинным и Совершенным Началом Бытия.
Различные религии различным образом поясняют и характер взаимоотношения человека с теми силами, которые его создали, и причины отдаления этих сил от человека, и пути к восстановлению утраченной связи с ними. Выявлением и классификацией религиозных позиций в этих вопросах занимается не культурология, а религиоведение. Культурологию же, в первую очередь, интересует вопрос о взаимосвязи религии и культуры.
О соотношении, в котором находились изначально религия и культура, весьма показательно говорит сделанное Павлом Флоренским указание на то, что слово «культура» имеет в качестве источника своего происхождения не только глагол «culturare» (возделывание почвы), но и существительное «cultus» («культ»), которое обозначало религиозную практику «восстановления связи» с богами путем поклонения им, предполагающего совершение особых ритуальных действий. Культ и религия, с точки зрения Флоренского, предшествуют появлению культуры, составляя и оформляя ее ценностно-смысловое ядро: человек сначала «культивировал» свое религиозное чувство, дисциплинировал культом свое тело и разум, а затем выходил в мир, неся в него то ощущения порядка и гармонизации, которое было сгенерировало в нем религией. Долгое время культура полагала ориентацию на культ необходимым условием осмысленности ее собственного существования. Но с эпохи Возрождения эта ориентация была постепенно размыта, а в настоящее время культура стремится быть полностью самодостаточной, сама генерируя свои ценности и смыслы. По мнению Флоренского, это уже привело к глубокому духовному кризису человечества, и, в преспективе, грозит еще большей дезориентацией и дегуманизацией как общества, так и культуры.
Критики религии напротив, не видят ничего плохого в том, что религия постепенно утратила черты главного, определяющего весь строй культуры фактора, указывая на то, что различия в религиозных убеждениях нередко становились в истории источником вражды между людьми, а каждая религия оправдывала социальную несправедливость, процветавшую в обществе (К. Маркс).
В культурологии существуют как религиозно ориентированные (П.Флоренский, Р.Нибур, П. Тиллих, Р. Гвардини, К. Г Юнг, П. Пуппар и др.), так и атеистические (Л. Уайт, З. Фрейд, К. Гирц и др.) стратегии исследования места и роли религии в историко-культурном процессе. Однако более корректным, с научной точки зрения, выглядят такие подходы к анализу религиозных феноменов, которые не имеют жестких и предвзятых оценочных ориентиров «за» или «против» существования религии в современном обществе. Образцом такого взвешенного подхода, могут служить работы М. Элиаде, румынского религиоведа и культуролога. Элиаде стремился описывать религиозные феномены и структуры религиозного опыта максимально объективно, признавая как факт, что религия действительно может являться главным критерием для выявления смысла человеческого бытия в этом мире, так и факт того, что современный человек утратил в массе способность к переживанию высоких религиозных чувств и не обладает опытом существования в религиозных ценностно-смысловых ориентирах.
