Глава 7. Душа человека: ее основные свойства.

Особое место во внутреннем мире человеческого существа занимает его душа. Душа человека – это один из объективных элементов структуры духовной реальности каждого человека. Мы будем говорить о душе человека с позиций философской современной научной рациональности, с арелигиозных позиций. Это весьма трудно и может быть едва ли нужно, ведь речь идет об интимном и трепетном в человеке, но приходится. Во-первых, ни в одной из специальных работ классиков философии не обходится либо без мистификации вопросов о душе человека [1;2;3], либо без натурфилософии души [4;5;6]. Между тем, как этот вопрос не только «романтический», но и тонко практический. Во-вторых, как признается В.В.Розанов: «Болит душа…И что делать с этой болью – не знаю. Но только при боли я и согласен жить… Это есть самое дорогое мне и во мне»[7]. В другом месте он точно замечает: «Души в вас нет, господа: и не выходит литературы»[8]. В связи с нарастанием градуса цинизма, это наблюдение представляется очень важным и относится, по-видимому, не только к литературе.

Эволюция понимания души человека.

В проблемном поле о душе человека есть множество вопросов. 1)Есть ли душа или ее нет? 2)Что такое душа, каково ее предназначение, свойства, функции, чем она занимается в отличие от других структурных элементов духовной реальности человека? Называть душу человека лишь «тайной» стало банальным. 3)Каково содержание души, чем она обеспечивает выполняемые ею задачи? 4)Где находится душа, какова ее топология; связана ли она с телом? 5)Можно ли управлять душой, влиять на нее и нужно ли, и как это делать? 6)Куда девается душа после смерти; и девается ли? 7)Почему во всех культурах утверждают о бессмертии души, не имея на это научных доказательств? И другие.

Основным же из них является исходный онтологический вопрос: есть ли душа у человека, если у него есть «психика», «сознание», «неосознаваемое», «духовная реальность человека»? А если есть, то что же это такое, что называется «душой человека»? По исходному вопросу о том, есть ли душа у человека, просматриваются следующие позиции.

Анимизм совершенно не сомневался и не сомневается в наличии души человека, но видит в ней мистический элемент внутреннего мира человека (Д.Фрезер, Л.Леви-Брюль).

Античность допускает душу у человека, но не выделяет ее из общего духа человека и отождествляет с ним (Демокрит, Платон, Аристотель).

Средневековье выделяет душу у человека во внутреннем его мире, впервые обращает на нее специальное внимание, стараясь изучить ее, но изучить с религиозно-психологических позиций (Августин, Ориген, Аквинский).

Классицизм Нового времени постепенно игнорирует душу человека, рационализируя и гносеологизируя духовную реальность в человеке (Декарт, французские материалисты ХVШ века, марксистская философия).

Неклассицизм Нового времени также игнорирует душу человека, но уже иррационализируя и размывая ее в поле неосознаваемых влечений духовной реальности в человеке (фрейдизм, неофрейдизм).

Неоклассицизм новейшего времени вновь «переоткрывает» душу в человеке, пытаясь с современных парадигмальных нерадикалистских научных позиций объяснить сущность души в целостной структуре духовной реальности человека (В.Франкл, В.А.Лефевр, В.Г.Федотова и другие, в том числе и автор данной работы).

Дикарь считает, что «душа это маленький человек…, человек внутри человека есть душа»[9]. «Душа это тень или отражение в воде или в зеркале». Вот почему существует широко распространенный обычай закрывать зеркала и поворачивать их к стене после того, как в доме кто-то умер. Опасаются, что душа живого человека в виде отражения в зеркале может быть унесена душой покойного, которая, как обычно верят, остается в доме вплоть до захоронения [10].

Античность как-то пассивно относилась к существованию души, несколько отождествляла душу со всем духом в человеке, поэтому можно сказать, что она допускала ее существование. По Демокриту, душой называлось «нечто в человеке, являющееся началом всего, движителем остального», «душа и ум – одно и то же». Демокрит пытался уточнить, что душа «есть некий огонь и тепло; шаровидные атомы»[11]. Для Аристотеля душа – это совокупность состояний – гнева, отваги, желания, «вообще ощущения, но больше всего – мышления». «Душа ничего не испытывает без тела и не существует без него». «Душа движет живое существо не так, а некоторым решением и мыслью». «Душа есть причина и начало живого тела. Душа есть причина в трех смыслах. А именно: душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел»[12]. « Душа есть некая гармония»[13]. Платон считал, что душа «правит всем в человеке, в особенности если она разумна»; душа есть «бессмертное, неуничтожимое самодвижущее начало»[14]; «душа есть нечто вещее», «есть припоминание того, что некогда видела…душа по своей природе бывала созерцательницей бытия»[15].

В Средневековье Ориген полагал, что «душа есть субстанция разумно-чувствующая и подвижная»[16]. Можно считать, что Августин в своем труде «Исповедь» впервые заложил учение именно о душе как о самостоятельном значительном элементе духовной реальности человека. Под душой он понимал живущие в человеке совершенно непослушные ему и управляющие им «желания желаний», «волю воли», «что-то в сердце моем, откуда исходят поступки»; это своеобразное «я» в «я» человека. Душа – это «внутренний мой человек», вышедший за пределы суетного, очерченного земного и смотрящий на все вокруг в себе самом с высоты вечного мира; душа – это «потемки, в которых скрыты от меня возможности, живущие во мне…и обнаруживающиеся только опытом»[17].

Аквинский развивает идею Оригены о субстанциональности души. Он считает, .что душа нематериальна и самосуща, однако получает завершающее осуществление лишь через тело; тело соучаствует в чисто духовной деятельности человека. Человеческая душа есть не только двигатель тела, но его субстанциональная форма и притом единственная [18]. Итак, продвижение мысли о душе в Средневековье произошло в том, что: выделена реальность души, причем личностной души, по сравнению с утверждением о единой безличной душе; подчеркнута значимость тела, по сравнению с налетом пренебрежения к нему; замечено, что душа приобретает знание не только в результате воспоминаний, но и благодаря чувственному восприятию, в которое облечено познание идеи.

В период раннего, зрелого и позднего классицизма Нового времени для души наступили самые неблагополучные времена, которые длятся и по сей день. Началось это с устранения Декартом понятия души. Приобретя большое доверие к сознанию, рациональному мышлению, занимаясь ими и впервые выделив их из всего духа человека, что явилось весьма ценным, Декарт тем не менее начал считать душу и «ум» тождественными. Для этого были свои причины – понятия дух и душа к этому времени были весьма мистифицированы сверхъестественным мировоззрением, требовали своей научной разработки и парадигмального пересмотра. А куда же, например. отнести чувства? Чувства он относил к модусам ума. Душа у человека разумная, как считал Декарт, а раз так, то она тождественна уму, мышлению, а тело человека является автоматом, действующим, как и тело животного, на основе рефлекторного акта[19]. Вот так рационалистически-механистический метод мышления и «отменил» душу, лишив ее смысла..

Такой взгляд был подхвачен и усилен упрощенным материализмом ХVIII века[20]. Так, по Ламетри, «душа – это лишенный содержания термин, за которым не кроется никакой идеи и которым здравый ум может пользоваться лишь для обозначения той части нашего организма, которая мыслит…Допускать для объяснения этого существование души значило бы прибегать к содействию святого духа»[21]. Такая позиция почти буквально перешла и в марксистскую, в особенности советскую философию. Но мы здесь были не одиноки, американский бихевиоризм вообще выбросил сознание, но потом с 1960 года начал одумываться, этапной здесь была статья Р.Хольта[22].

У нас, если брать официальную философию, то термин душа «иногда употребляется, но только как синоним слова «психика»». Так написано не где-нибудь, а в «Философской энциклопедии», а чтобы не было сомнений пояснялось, что душа это надуманный термин, «лишенный всякого смысла…синоним психики человека и животных»[23]. То же мы находим и в других официальных изданиях, вплоть до 1994 года, когда в «Краткой философской энциклопедии» появились некоторые изменения взглядов, во всяком случае признание существования души у человека. Заметим, что до сих пор ни в одном современном учебном пособии по философии и психологии нет даже небольшого параграфа о душе. И в «западных» научных изданиях, по нашим данным, понятие душа либо вообще не принято, либо тоже еще отождествляется с сознанием, духом, мышлением[24;25].

Первые проблески научного интереса к проблеме души в нашей философской литературе появились в виде двух заметных статей - В.Г.Федотовой в 1988 году в журнале «Философские науки»[26] и В.А.Лефевра в 1990 году в журнале «Вопросы философии»[27].

В период неклассицизма Нового времени, хотя мировая наука о духе человека круто развернулась в сторону «глубинной стадии», проблема души была также «упразднена», но теперь уже с другой стороны. Несмотря на расширение и смену видения всей духовной реальности человека в связи с открытием сферы бессознательного, душа продолжает игнорироваться путем отождествления ее с бессознательным. Скажем, Э.Гартман так и считал, что «бессознательное есть душа»[28]. В трудах З.Фрейда есть слова «душевные процессы», но на поверку они означают то же самое, что и вся «духовная реальность человека». В структуре же всей духовной реальности человека такой компонент, как душа, у него отсутствует, а точнее - душа растворена в бессознательном[29]. Это снимает всю проблему. Хотя у меня нет сомнения в том, что он различал понятия «дух», «душа», «психика», «сознание». Думается, что в унисон веку душа как реальность имела для него, видимо, несущественное значение.

Повторился исторический ход мысли: классицизм в свое время упразднил душу, радикально отождествив ее первый раз со всей психикой (Аристотель и другие), второй раз – с сознанием (Декарт и другие); теперь же неклассицизм отождествил душу с неосознаваемой сферой духа человека. Но сама душа и проблема души все-таки под различными переозначиваниями и предлогами выживали.

Основываясь на началах неоклассического философского мышления [30,31,32], учтя предшествующие «ошибки отождествлений», современная наука о бытии духа человека(духология) вновь обратилась к душе человека как к реальному и самобытному элементу духовной реальности человека[33], пытаясь дать посильные научные ответы[34;35] на парадигмально новом уровне знаний и без радикалистских прошлых увлечений. Большая и первая заслуга здесь принадлежит В.Франклу, одному из создателей так называемой «гуманистической психологии и философии», где впервые за последние десятилетия предметом неоклассического исследования стала именно душа, причем, живого, не редуцированного, человека[36].

Резюме. Итак, по исходному вопросу о душе человека в мировой философии на сегодняшний день сложились три точки зрения. Первая – отрицающая душу у человека. Вторая – признает душу человека на словах, но на деле игнорирует тем, что сводит ее то к психике, то к сознанию, то к неосознаваемому. Однако, напомним, болит не вся психика, а болит в ней душа. Третья – признает душу в человеке на деле и считает, что душа человека это не вся психика, не весь дух человека, не его сознание и не бессознательное, не самосознание, не рефлексия, не «я» человека, а специальное образование во внутреннем мире человека. Такая позиция вытекает из работ Августина, позднего Ламетри, Лейбница, С.Франка, В.Франкла. В.А.Лефевра, В.Г.Федотовой и других. Так что же это за особое образование в духе человека?