Лекция № 7

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Начинается в конце 16 и продолжается в течение 17 века. Предметом философии признается разум как таковой, главный вопрос в том, каким путем разум обретает знания.

В ответ на этот вопрос выделяется два направления

1. рационализм («рацио» - мыслить) Декарт, Спиноза и Лейбниц

2. эмпиризм («эмпирио» - опыт) Френсис Бекон, Джон Локк, Томазио (Томас) Гоббс

Эти направления отвечают по-разному на главный вопрос: каким образом разум

достигает истины. Рационалисты считают, что все знания можно разделить на эмпирические и всеобщие (эмпирические знания - знания о вещах, чувственные знания - цвет, вкус, запах. Всеобщее знание-знание категорий и законов мышления, например знание взаимодействия причины и следствия.) Рационалисты считали, что всеобщие и необходимые знания заключены в самом знании, оно является сам источником этих знаний. При этом существуют врожденные идеи, то есть ему присущи некоторые всеобщие знания. Родоначальник идеи Платон. Эмпирики же считают, что все знания получаются из опыта. Все знания, определения должны быть выведены из опыта, то есть они почти не разделяют знание на всеобщее и на эмпирическое знание. Основатель рационализма - французский философ Рене Декарт. Он выдвинул 3 основных принципа. Он хотел реформировать философию и предложил 3 принципа, необходимых для этой цели.

1. -принцип всеобщего сомнения («сомневайся во всем, что заслуживает хотя бы малейшего сомнения, или содержит в себе противоречие»). Сомнение-это мышление. Нужно сомневаться даже в существовании собственного тела. Подтверждает мысль Аристотеля (душа неотделима от тела, а ум отделим). Но нельзя сомневаться в самом сомнении. «Когда я сомневаюсь, я мыслю и, следовательно, существую». Некоторые считают его скептиком, но в отличие от античных скептиков, которые оставляли вопросы об истине неопределенным (говорили воздерживаться от согласия и одобрения), Декарт приводит свое сомнение к твердому результату, убеждению. Он высказывает мысль - «я мыслю, следовательно, существую»

2. « я мыслю, значит существую» Декарт выходит из тождества бытия и мышления.

3. Декарт высказывает идею о том, что философия, как наука, может существовать лишь в виде системы, причем система должна опираться на 1 единственный принцип, на одно единое первоначало. Сам принцип он провозглашает как абсолютную достоверность. Он ее высказывает как истинное, благодаря личному убеждению («я четко и ясно вижу, что когда я мыслю, я существую») Но Декарт не дает доказательства своего первоначала. Он лишь предлагает, чтобы система была из положений, каждое из которых столь же четко и ясно мыслится, как сам этот принцип. В систему могут быть включены только те положения, которые мыслятся как истинные. Первое что он пытается доказать исходя из своего принципа, это доказательство существования БОГА. Он приводит 2 доказательства

   1. Идею Бога нельзя помыслить, не допустив его существования, (в основе лежит принцип тождество мышления и бытия), когда мы мыслим Бога мы уже полагаем его существующем. Мы мыслим его, поскольку он уже существует.

доказательство субъекта. Идея Бога столь велика и значительна, что вряд ли можно согласиться с тем, будто она порождена нашим слабым человеческим сознанием, то есть идея бога приходит от самого бога, независимо от сознания субъекта. Но может быть, говорит Декарт, чтобы такая великая идея была продуктом нашего ограниченного сознания. Для Декарта возникает вопрос, как строить систему, опираясь на свой принцип когита. Оказывается это сделать невозможно. Декарт полагает, что нужен метод построения системы. При этом он не видит метода свойственного собственно философии. В философии Декарт не находит метода и обращается к наукам в поисках наиболее строгого, наиболее точного метода. И такой метод он находит в геометрии. Он стремится построить систему геометрическим методом. Он выдвигает аксиомы, доказывает теоремы, вводит аппарат геометрии. Декарт находит в геометрии сочетание двух разный качеств. Первое - строго последовательное мышление, второе - наглядность. То, что доказывается в геометрии дано непосредственному созерцанию. Вот этим метод для Декарта является привлекательным. Этот метод называется дедукцией. Дедукция - движение мысли от общего к особенному и единичному. В геометрии общим являются аксиомы, а единичным и особенным выступают теоремы. В частности теорема Пифагора. Декарт пытается применить свой принцип когита к объяснению мира в целом. При этом он видит, что мир разделен на 2 разные составные ^асти: мир природы и мир духа. И Декарт не видит пути единства этих миров через его единый принцип - мыслю, значит существую. Через тождество бытия и мышления он не может объяснить столь различных частей универсума. Поэтому Декарт выдвигает идею дуализма. В основу природы он кладет начало бытия, которое он понимает как материю. Основанием духа является мышление. Получается, что вначале Декарт мыслит как единство бытия и мышления, а затем он приходит к дуализму. Дуалис означает двойственный. Таким образом, Декарт полагает, что универсум может быть объяснен через двоякое начало, через мир духов и через материю. Материю Декарт справедливо сводит к протяженности. Первым определением природы является пространство. Вторым определение является время, а третьим - движение, как единство пространства и времени. Все формы движения содержать в себе 2 переменных: пространство и время.

Декарт приходит к противоречию с основным определением философии как науки, исходящей из единого и единственного основания. Одно первоначало. Эту идею выдвинул Фалес и она вечна и истина всегда. Недостатком философии Декарта является то, что Декарт мыслит дефинициями.

Дефиниция - от лат. дефиницио определение.

Декарт своим важнейшим понятием дает определение, которое он не выводит из основания, а просто дает дефиниции, опираясь на интеллектуальное созерцание. Идея о двух началах в философии была неприемлема и была сделана попытка ее преодоления последователем Декарта Бенедиктом Спинозой. Фамилия Декарт предполагает частицу Де, которая означает дворянскую принадлежность, поэтому Декарта иногда называют Картезием. Так вот Спиноза был Картезианцем, последователем учения Декарта. Истинный ученик не оставляет учение своего учителя нетронутым, а напротив он его преобразует, развивает и без отрицания этого сделать нельзя. Спиноза выдвигает понятие единой субстанции. Causa sui - причина самой себя. Идея первоначала остается неизменной. Первоначало не имеет причины вне себя, оно первая причина, но если все- таки отношение причинности будет и должно быть сохранено, то тогда возникает вариант назвать первоначало причиной самого себя. Сохраняя причинность, мы называем первоначало причиной самого себя. Это понятие в религии связано с богом. Спиноза, таким образом, провозглашает единое первоначало. И называет его субстанцией. Субстанция Спинозы представляет собой единство природы и бога. Бога Спиноза понимает, как единого с природой, как присутствующего во всей природе, в каждом явлении. И он говорит, что каждая вещь смотрит на нас глазами божества. То есть во всех явлениях приоры присутствует бог. Он соединен со всеми вещами. Это учение противоречило как иудаизму, а Спиноза был евреем, так и христианству, в котором бог индивидуален, един с человеком. У Спинозы бог понимается лишь как всеобщее. За это его преследовали как представители иудаизма, так и христиане. Субстанция представляет собой абсолютное единство, она упраздняет в себе всякие различия вещей, явлений. Она обладает абсолютной мощью, поглощающей всякое различие. Субстанция обладает, по его мнению, двумя атрибутами. Под атрибутом понимается всеобщее неотъемлемое свойство. Говорят движение - есть атрибут материи. Итак, в субстанции Спинозы имеется два атрибута. Спиноза определяет атрибут следующим образом. Атрибут - есть познание субстанции, но познание ее внутри нее самой и исходя из нее самой. Это познание кратко, она есть причина самого себя. Третьим определением философии Спинозы является модус. Модус Спиноза определяет как познание субстанции из другого и через другое. То есть познание субстанции через внешнее - это модус. Модусом являются обычные явления, но согласно Спинозе, явления природы, обычные явления мы должны рассматривать, как проявление субстанции, то есть на основе субстанции, на основе отношения этой вещи к субстанции. Другие философы выражали эту мысль так: "Познание вещей такими, какими они существуют в боге или какими существуют в уме бога". То есть не познание, что они красные, тяжелы и т. д., а именно, что они являются произведением божества, причем занимают определенную ступень в иерархии его творений. Это значит познать вещь, как она существует в боге. В философии можно по степеням разделить явления по глубине и по содержательности их сущности. Недостатком философии Спинозы является то, что его субстанция является только отрицательной мощью, то есть она всё поглощает (различия), но и себя она не порождает! Спиноза не показывает, что атрибуты вытекают из субстанции. Субстанция-первоначало и она должна быть развита и понята как производящая свои определения, то есть атрибуты могут быть. Но Спиноза такого выведения не дает. Возникает вопрос, откуда берется ум, который познает субстанцию Понятие ума, разума, познающего субъекта должно само быть выведено из первоначала. Спиноза - глубокий философ, он выдвинул важное положения, которые и сегодня значимы. Но субстанция, о которой он говорил, не является истиной в определении абсолютного. Он правильно определил субстанцию, но она не предел. Более высокое значение имеет философское понятие и философская идея. Определение субстанции верно, оно не может быть изменено. Дело только в том, что это не последнее определение идеи, первоначала.

Продолжателем развития философии рационализма явился немецкий философ Лейбниц. Лейбниц был причастен к математике. Автор интегрального и дифференциального исчисления. Он раньше Ньютона на 7 лет опубликовал свою работу, но англичане присвоили все заслуги этого открытия Ньютону, хотя Ньютон, опубликовавший свою работу позже, в предисловии упоминает Лейбница, но потом убрали предисловии, и авторство приписали исключительно Ньютону. Он также был великим философом. Он написал книгу, которую назвал "Монадалогия". Монас - единый. Свою субстанцию он назвал монада, то есть единая. Первоначало он понимает как множество монад. Лейбниц представляет субстанцию как бытие единое с мышлением. У Спинозы мышление находится не в субстанции, в атрибуте. Монада представляет собой субстанцию, бытие которой состоит в мышлении, но это мышление понимает как представление. Монада всё время отражает мысли, мир в целом. Мир изменяется, и монада постоянно получает образы этого мира. Монада - мыслящий атом. Атом Демокрита не мыслит, а монада мыслящий атом. Всё бытие монады состоит в деятельности мышления. Лейбниц называет это представлеванием. Когда мы говорим о представление, мы имеем в виду какой-то образ. А представлевание - это непрерывность производства образов. Монады абсолютно изолированы, замкнуты. Они не влияют друг на друга. Но так как истина одна, то монада должны привести в соответствии свою мыслительную деятельность, и поэтому Лейбниц выдвигает понятие монада монад - это по существу бог. Монады согласуют свою деятельность в уме бога. Лейбниц делит все монады на 3 категории:

1. монады неживой материи; Вся неживая материя мысли г. но это мышление замедленно, невыразительное. Он отрицает смерть.

2. монады жизни Животные, растения.

3. монады сознания, души, мыслей, мышления.

Монады различаются между собой активностью своей представляющей деятельности и ясностью мышления. Лейбниц отрицает смерть. Ничто практически не умирает. То, что мы считаем умирающим, на самом деле получается в результате составленности монад с пониженной степенью активности. Природа опладотворенна. Всё в ней возможно и регенерация природы возможна. Есть пределы усвояемости.