Примечания

1. Отсюда следует, что такие вещи, как Благородный Вымысел в Государстве Платона (Соч., М.: Мысль, 1971, кн. III, с. 414—415); так же как и защита религии (когда нет веры), исключаются в качестве поддержки социальной системы, которая иначе не выживет, как в легенде о Великом Инквизиторе в „Братьях Карамазовых" Достоевского.

2. Хотя Бентама иногда истолковывают как психологического эгоиста, он не предстает таковым в работе Я. Винера — Jacob Viner „Bentham and J. S. Mill: the utilitarian background" (1949). Перепечатано в The Long View and the Short (Glencoe, 111., Free press, 1958); pp. 312—314). Винер также представляет корректную, как нам кажется, трактовку бентамовой концепции роли законодателя, с. 316—319.

3. Понятия равновесия и стабильности применительно к системам рассмотрены, например, в книге У. Р. Эшби — W. R. Ashby. Design for a Brain (London, Chapman and Hall, 1960), chs. 2—4, 19—20. (Имеется перевод на русский язык — У. Р. Эшби. Устройство мозга. М., 1961.) Используемое мной понятие стабильности на самом деле является квазистабильностью: если равновесие устойчиво, то все переменные возвращаются к своим равновесным значениям после того, как возмущение вывело систему из равновесия; квазистабильное равновесие — это такое равновесие, в котором только некоторые из переменных возвращаются к их равновесным значениям. По поводу этого определения см. работу X. Лейбенштейна — Harvey Leibenstein. Economic

443

Backwardness and Economic Growth (New York, John Wiley and Sons, 1957), p. 18. Вполне упорядоченное общество квазистабильно по отношению к справедливости своих институтов и чувству справедливости, необходимому для поддержания этих условий. Хотя изменение я социальных обстоятельствах может превратить его институты в несправедливые, они постепенно реформируются в соответствии с требованиями ситу­ации, и справедливость восстанавливается.

4. Этот набросок морального обучения проистекает от Джеймса Милля; раздел его работы по этому вопросу Fragment on Mackintosh включен Дж. С. Миллем в примечание к главе XXIII работы его отца Analysis of the Phenomena of the Human Mind (1869). Отрывок содержится в работе Milfs Ethical Writings, ed. J. D. Schneewind (New York, Collier Books, 1965), pp. 259—270. По поводу теории социального обучения см. работу А. Бандуры — Albert Bandura. Principles of Behaviour Modification (New York, Holt, Rinehart and Winston, 1969). Недавний обзор морального обучения со­держится в работе Р. Брауна — R. Brown. Social Psychology (New York, The Free Press, 1965), ch. VIII; а также работу M. Хофмана — M. Hoffman „Moral Development", in Carmichaefs Manual of Psychology, ed. P. Müssen (New York, John Wiley and Son, 1970), vol. 2, ch. 23; c. 282—332 посвящены теории социального обучения.

5. Изложение фрейдовой теории морального обучения см. в следующих работах: Roger Brown. Social Psychology, pp. 350—381; Ronald Fletcher. Instinct in Man (New York, International Universities Press, 1957), ch. VI, esp. pp. 226—234.

6. По поводу Руссо см. Эмиль. По поводу Канта см. Критику практического разума, ч. 2, с неудачным названием „Учение о методе чистого практического разума"; Дж. С. Милль процитирован ниже, в примечании 7. По Пиаже см. J. Plaget. The MoralJudgement of the Child (London, Kegan Paul, Trench, Trubner, 1932). Дальнейшее развитие этого подхода можно найти у Л. Кольберга — L. Kohlberg „The Development of Children's Orientation toward a Moral Order: 1. Sequence in the Development of Moral Thought", Vita Humana, vol. 6 (1963); and „Stage and Sequence: The Cognitive Deve­lopmental Approach to Socialization", in Handbook of Socialization Theory and Research, ed. by D. A. Goslin (Chicago, Rand McNally, 1969), ch. VI. Критика Пиаже представлена в работе Хофмяна — Hoffman „Moral Development", pp. 264—275; и критика Коль­берга — с. 276—281.

7. По поводу взглядов Милля см. его работу Utilitarianism, ch. Ill and V, pars. 16— 25; On Liberty, ch. Ill, par. 10; а также работу Mill's Ethical Writings, ed. J. B. Schnee­wind, pp. 257—259.

8. Хотя взгляд на нравственное развитие, который будет представлен в §§ 70—72, построен так, чтобы сочетаться с теорией справедливости, я опирался на несколько источников. Идея трех стадий, содержание которых задано предписаниями, ролью идеалов и принципами, сходна с идеей, высказанной в работе Макдугалла — McDougall. An Introduction to Social Psychology (London, Methuen, 1908), chs. VII—VIII. Работа Пиаже — J. Plage. The Moral Judgement of the Child навела меня на мысль противо­поставить мораль власти и мораль ассоциаций и принципов, и на описание этих стадий. См. также дальнейшую разработку Кольбергом (Kolberg) этого типа теории в сносках, приведенных под сноской 6 выше, относительно его шести стадий. В послед­них нескольких абзацах в § 75 я отмечаю некоторые различия между моими взглядами и взглядами этих авторов. Относительно теории Кольберга я должен добавить: полагаю, что мораль ассоциаций параллельна его стадиям от третьей до пятой. Развитие на этих стадиях может предполагать более сложные, требовательные и охватывающие роли. Однако более важно, на мой взгляд, что последняя стадия, мораль принципов, может иметь различное содержание, задаваемое любой из традиционных философских доктрин, которые мы обсуждали. Верно, что я аргументировал в пользу теории справедливости как более совершенной, и разрабатывал психологическую теорию при этом предположении; однако это превосходство является философским вопросом и не может, как я полагаю, быть установлено только психологической теорией развития.

9. Формулировка этого психологического закона позаимствована из „Эмиля" Руссо. Руссо говорит, что хотя мы любим с самого начала то, что способствует нашему выживанию, эта привязанность совершенно бессознательна и инстинктивна. „Ce que transforme cet instinct en sentiment, l'attachement en amour, l'aversion en haine, c'est l'intention manifestée de nous nuire ou de nous être utile".

10. Здесь я заимствую и адаптирую материал из работ Е. Маккоби — E. E. Maccoby „Moral Values and Behavior in Childhood", in Socialization and Society, ed. J. A. Clausen (Boston: Little Brown, 1968), и Хофмана — Hoffman „Moral Development", pp. 282—319.

11. Следующими замечаниями я обязан работам Дж. Флэвелла — John Flavell. The Development of Role-Taking and Communication Skills in Children (New York, John Wiley and Sons, 1968), pp. 208—211; Г. Мид — G. H. Mead. Mind, Seifand Society (Chicago, University of Chicago Press, 1934), pp. 135—164.

12. Обсуждение этих моментов см. в работе Р. Брауна — Roger Brown. Social Psychology, pp. 239—244.

13. Methods of Ethics (London:Macmillan, 1907), p. 501.

14. По этому вопросу см. работу Г. Филда — G. С. Field. Moral Theory, (London, Methuen, 1932), pp. 135, 141.

15. По поводу представления о чисто сознательных действиях см. работы Росса — W. D. Ross. The Right and the Good (Oxford, The Clarendon Press, 1930), pp. 157—160; The Foundations of Ethics (Oxford, The Clarendon Press, 1939), p. 205f. Представление о том, что это понятие делает правильность произвольным предпочтением, я заимствую из работы Дж. Финдлея — J. N. Findlay. Values and Intentions (London, George Alien and Unwin, 1961), p. 213.

16. В этом объяснении аспектов морали поступков, выходящих за пределы долга, я опирался на работу Дж. Урмсона — J. О. Urmson „Saints and Heroes", in Essays in Moral Philosophy, ed. A. I. Melden (Seattle, University of Washington Press, 1958). Понятие сдержанности взято у Адама Смита — Adam Smith. Moral and Political Philosophy, pt. VI, sec. Ill; этот материал можно найти в книге Adam Smith's Moral and Political Philosophy, ed. H. W. Schneider (New York, Hafner, 1948). pp. 251—277.

17. Эти вопросы возникают при применении к понятию морального чувства того типа исследований, которое провел Виттгенштейн в Philosophical Investigations (Oxford, Basil Blackwell, 1953). См. также, например, работу Г. Анскомб — G. E. M. Anscomb „Pretending", Proceedings of the Aristotelian Society, supp. vol. 32 (1958), pp. 285—289; работу Ф. Фут — Ph. Foot „Moral Beliefs", Proceedings of the Aristotelian Society, vol. 59 (1958—1959), pp. 86—89; работу Г. Питчера — G. Pitcher „On Approval", Philosophical Review, vol. 67 (1958). См. также работу Б. Уильямса — В. А. О. Williams „Morality and the Emotions", Inaugural lecture (Bedford College, University of London, 1965). Могут возникнуть трудности с эмотивной теорией этики, как она представлена у К. Стивенсона — С. L. Stevenson. Ethics and Language (New Haven, Yale University Press, 1944). Дело в том, что она не может идентифицировать и различить моральное чувство от неморального. Этот вопрос обсуждается в работе У. Олстона „Moral Attitudes and Moral Judgements", Nous, vol. 2 (1968).

18. Всем этим параграфом, и даже самим предметом моральных эмоций вообще, я во многом обязан Дэвиду Заксу (David Sachs).

19. По этому поводу см. работу А. Шанда — A. Shand. The Foundations of Character (London, Macmlllan, 1920), p. 55.

20. Милль замечает в работе On Liberty, ch. Ill, § 10, что в то время как следование строгим правилам справедливости ради других развивает социальную часть нашей природы, а следовательно, совместимо с нашим благополучием, ограничение этого процесса не из соображений об их благе, а из соображений об их неудовольствии, притупляет нашу природу.

21. В качестве примеров предполагаемых законов (или тенденций) такого рода см. работу Г. Хоманс — G. С. Homans. The Human Group (New York, Harcourt, Brace, 1950), pp. 243, 247, 249, 251. В более поздней книге, однако, явно вводится понятие справедливости. См. Social Behaviour: its Elementary Forms (New York, Harcourt, Brace, 1961), p. 295; применение теории изложено на с. 232—264.

22. По поводу этой теории демократии см. § 31, примечание 2, и § 54, приме­чание 18. Конечно, люди, развивавшие эту теорию, осознавали эти ограничения. См., например, работу А. Даунса — A. Downs „The Public Interests:Its meaning in Democracy", Social research, vol. 29 (1962).

23. См. работу Брауна — Brown. Social Psychology, p. 411.

24. cm. Utilitarianism, ch, HI, pars. 10—11.

25. Ibid., ch. 5, pars. 16—25.

26. См. введение Конрада Лоренца к работе Дарвина — Darwin. The Expression of the Emotions in Man and Animals (Chicago University Press, 1965), pp. xii—xiii.

27. Биологи не всегда различают альтруизм и другие виды морального поведения. Часто поведение классифицируется либо как альтруистическое, либо эгоистическое. Не так, однако, в работе Р. Триверса — R. В. Trivers „Evolution of Reciprocal Altruism", Quaterly Review of Biology, vol. 46 (1971). Он проводит различие между альтруизмом

445

и альтруизмом взаимности (или тем, что я бы предпочел называть просто взаимностью). Последний представляет собой биологический аналог кооперативных добродетелей честности и искренности. Триверс обсуждает естественные условия и селективные преимущества взаимности и способностей, которые ее поддерживают. См. также работу Г. Уильямса — G. С. Williams. Adaptation and Natural Selection (Princeton University Press, 1966), pp. 93—96, 113, 195—197, 247. Обсуждение взаимодействия (mutualism) между видами содержится в работе И. Эйбл-Эйбесфелдт — Eibl-Eibesfeldt. Ethology (New York, Holt, Rinehart and Winston, 1970), pp. 146, 292—302.

28. По этому последнему поводу, см. Trivers, ibid., pp. 47—54.

29. См. Sidgwick. Methods of Ethics, p. 496.

30. Этот факт можно использовать для интерпретации понятия естественных прав. С одной стороны, он объясняет, почему уместно называть этим именем права, которые защищает справедливость. Эти требования зависят исключительно от определенных естественных атрибутов, присутствие которых может быть установлено естественным разумом, использующим обыденные методы исследования. Существование этих атрибу­тов и основанных на них требований устанавливается независимо от социальных конвенций и правовых норм. Уместность термина „естественный" заключается в том, что он предполагает контраст между правами, идентифицируемыми теорией спра­ведливости, и правами, определенными законом и обычаем. Но более того, понятие естественных прав включает идею о том, что эти права приписываются в первую очередь людям, и что им придан специальный вес. Требования, от которых легко отказываются ради других ценностей, не являются естественными правами. Права, защищаемые первым принципом, обладают обеими этими чертами, учитывая правила приоритета. Так, справедливость как честность имеет характерные признаки теории естественных прав. Она не только основывает фундаментальные права на естественных атрибутах и отличает их базис от социальных норм, но и приписывает права людям по принципу равной справедливости, причем эти принципы обладают особой силой, против которой не могут устоять обычно другие ценности. Хотя особые права не абсолютны, система равных свобод практически абсолютна при благоприятных обсто­ятельствах.

31. Обсуждение этих вопросов содержится в работах С. Бенна — S. I. Вепп „Egalitarianlsm and the Equal Consideration of Interests", Nomos IX: Equality, ed. J. R. Pennock and J. W. Chapman (New York, Atherton Press, 1967), pp. 62—64, 66—68; W. K. Frankena „Some Beliefs about Justice" (The Undley Lecture, The University of Kansas, 1966), p. 16.

32. По поводу этой идеи см. следующие работы: У. Франкена — W. Frankena. Some Beliefs about Justice, p. 14; Дж. финдлей — J. N. Flndley. Values and Intentions, p. 301.

33. См. следующие работы: В. О. A. Williams „The Idea of Equality", Philosophy, Politics, and Society, ed. Peter Laslett end W. G. Runciman. Relative Deprivation and Social Justice (London, Routledge and Kegan Paul, 1966), pp. 274—284.

34. cm. Williams, ibid., p. 125—129.

446