§ 1. Теологические взгляды на сущность права

Рассмотрение генезиса и развития учений о сущности права дает возможность выявить основные этапы этого процесса как отражение эволюции правопонимания в рус­ле приближения к истинному восприятию природы права по мере развития юридической науки.

Впервые теоретические взгляды о социальном регуля­торе, который мы именуем теперь правом, возникли в обществах Древнего Востока (Египте, Индии, Китае), где установились всеобщие обязательные для всех правила поведения, объективно необходимые для организованной жизни и деятельности людей, а потому нуждающиеся в защите самой мощной социальной силой - государством.

Право в древние времена не отграничивалось от рели­гии, морали, государственной власти, общества. Оно ин­терпретировалось как-справедливый порядок, установлен­ный богом (богами), его (их) волеизъявлением. На земле этот порядок, выражающийся в беспрекословном подчине­нии одних другим, призван обеспечивать правитель (фара­он, царь, император) с помощью находящегося в его распоряжении государственного аппарата.

В древнеегипетском обществе бывший глава админи­страции фараона Айсеса Птахотеп в своем произведении «Поучение Птахотепа» (III тыс. до н. э.) суть права обозна-

20

21

чал понятием «маат» («ма-ат»). Маат - это божественный и справедливый порядок во взаимоотношениях между свободными людьми, установленный богиней правосудия. Изображение этой богини носили судьи и считались ее жрецами.

Правовой порядок, с точки зрения Птахотепа, - это такое состояние в обществе, при котором низшие (плохие) подчи­няются высшим (благородным); соблюдается принцип «ка» (не сокращаются счастливые часы во взаимоотношениях между собой), а также принцип социальной иерархической пирамиды: на ее вершине находятся боги, покровительству­ющие Египту, ниже их располагается фараон, далее следуют жрецы, ниже - знать (серы), под нею - земледельцы и ремесленники, а основанием общественной пирамиды явля­ются рабы. Устойчивость этого общественного и справедли­вого порядка достигается тем, что отцы семей по достиже­нии старости завещают своим детям то, что ими, в свою очередь, было услышано от их отцов. Фараон с целью обеспечения установленного порядка должен вести войну против анархии, несправедливости, обмана и богохульства. Все это, по Птахотепу, и являет собой «маат» как естествен­но-божественный процесс, справедливый порядок, олице­творяющий гармоническое состояние общества.

Понятие сущности права как естественно-божествен­ной гармонии во взаимоотношениях между людьми харак­теризовалось также и в правовых источниках Древней Индии, отражавших теократическое учение брахманизма, и выражалось терминами «рта» («рита») и «дхарма» («дхамма»). Согласно древнеиндийскому юридическому памятнику Веды (II тыс. до н. э.), рта - это мировой естественный закон, определяющий конституцию (строе­ние) общества, деление людей на созданные Богом четыре варны (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры), их место, роль, социальное и правовое положение каждой, а значит, и их членов. Эти варны должны, как утверждалось в

юридическом сборнике Упанишады (IX-VI вв. до н. э.), следовать божественному закону дхарме, долгу, обычаям, правилам поведения, согласно которым низшие подчиня­ются высшим, строго соблюдать взаимоотношения между варнами. Такое понимание права было воспринято знаме­нитыми Законами Ману, согласно которым порядок сопод­чинения между варнами должен обеспечивать царь. Обо­жествляемый царь, обладая высокими полномочиями, следуя советам и наставлениям брахманов, учась у них знаниям по управлению обществом, должен обеспечивать этот общественный порядок, быть охранителем системы варн, их строгого соподчинения путем умелого, сурового наказания провинившихся.

В Древнем Китае, по учению выдающегося мыслителя VI-V вв. до н. э. Кун-цзы (Конфуция), порядок взаимоот­ношений между людьми устанавливается императором, как являющимся «сыном неба», отцом большой семьи. Этот порядок базируется на принципе подчинения низших высшим, младших старшим, подданных правителю. Со­гласно Конфуцию, во всех взаимоотношениях главным должна быть забота: о благополучии семьи - в семейных отношениях; об упрочении государства - в масштабе обще­ства, государства.

Порядок управления, с точки зрения Конфуция, должен основываться не на законе, не с помощью наказаний, а посредством добродетелей, под которыми он понимал ком­плекс этиКо-правовых принципов, включающих правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и), других устоев, за исключени­ем позитивного закона (фа). Законодательству Конфуций отводил лишь вспомогательную роль в упорядочении об­щественных отношений.

В Древней Греции в VIII в. до н. э. знаменитый Гомер в своих произведениях «Илиада» и «Одиссея» исходил из того, что обычай, обычное право (темис) предопределено

22

23

богиней правды, олицетворяющей справедливость (Дике). Темис - это конкретизация вечной справедливости, ее присутствие, правление и соблюдение во взаимоотношени­ях не только людей, но и богов.

Богоданность права обосновывалась не только в древние времена, но и во все последующие эпохи. Особенно это проявилось в средние века, в эпоху феодализма, прежде всего в учении, пожалуй, самого знаменитого теолога и в то же время крупного ученого Фомы Аквинского. Сторонники теологического учения о праве были и в последующие времена вплоть до наших дней (например, неотомиетское направление в современной теории естественного права).

Устойчивое теократическое представление о праве объяс­няется следующим:

во-первых, стремлением их авторов придать праву са­мый высокий авторитет в обществе (и в этом имеется объективно обусловленная потребность);

во-вторых, поскольку в праве как феномене интегра-тивном находят свое отражение все непрерывно развиваю­щиеся социально значимые явления и процессы, которые всегда остаются в чем-то непознанными и поэтому объяс­няемыми силой божественной;

в-третьих, научное познание истины не всегда сопря­жено с доказательствами, оно имеет и теологический аспект, и научно-фантастический, вероятностный, зага­дочный, облекаемый в религиозную форму.