2. Образ в искусстве и образ в действительности. Теория мимесиса.

Мимесис у Аристотеля («Поэтика»): от «мимема» копия – подражание. Бытовая склонность человека. Радость узнавания. Не в строгом смысле: то, что неприятно в жизни – в искусстве может доставлять эстетическое удовольствие («узнавание себя в мифе»). Нужно четко разделить две сферы: оригинал и мимема. Наслаждение мимемой самой по себе, самодостаточность её. Это творческое воссоздание архетипов. Синтаксис действительности не совпадает с синтаксисом искусства. «Пишу не то, что вижу, а то, что хочу, чтобы увидели другие» (Дега).

Почему отвращение может быть от неживой форсы? Если она ассоциируется с живым.

В классицизме, возрождении мимесис играет роль как двигатель идеализируещего в исскустве (так назыв.воспитательная функция искусства). В современном искусстве – «Дегуманизация искусства» Бодрийяра.

Г.Ганг: смысл не в том, чтобы отмыслить изображаемое от изображения, но в неотличимости одного от другого для возникновения акта идентификации. Увидеть вещь, свободную от случайности, в ином свете.

Посредством мимесиса выражается энтелехия – внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат (грецкий орех, из которого вырастает дерево).

В античности и средневековье нет понятия художника как творца: «Когда делают медный шар, делают не самое круглое и не медь, он соединяет то, что соединено до него (т.е. материю и идею)».

Бытие художественного образа часто оборачивается более реальным существованием, чем жизнь самой натуры. Например, поколения строят свою жизнь по образцу поведения художественных героев, - произведение более подлинно чем сама жизнь.

На исходе античной культуры в раннем христианском искусстве образ все более приобретает обозначающий характер, его изображение и смысл начинают связываться воедино не стихийно, а конвенционально: символику образа надо разгадать. Сближение понятий образа и знака. Средневековый человек не понимал, что значит просто любоваться пейзажем, т.к. в то время идеальными эстетическими объектами были невыразимые, скрытые сущности, и язык искусств подчинялся определенному синтаксису. Т.о. сгущение знаковой природы художественного образа предполагает существование в конкретную эпоху определенного синтаксиса и правил сочетаемости знаков.

БИЛЕТ № 3  1. Античная философия: классический период. 

Классика по Гегелю: ценности индивида и ценности общества совпадают (тема философа совпадает с темой эпохи).

Сократ

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми. Знание не практично – оно в душе, и нет смысла искать предел, ибо он во мне и есть – душа вечна.

Деревья ничему не учат (опыт внешних вещей не дает истину, это лишь мнение)! Антропологический переворот в философии (зачатки у пифагорейцев). Берет добродетель как бытие, но немного в другом измерении.

Платон

23 Диалога, 11 писем. «Пир», «Федр», «Федон», «Театет», «Софист», но ненужно забывать и «Апологию Сократа».

Идеализм: представление о мире, когда подлинным существованием обладает только идеальное бытие, а не материальное. Главный инструмент (метод) – диалектика (у Гегеля она будет собственно логикой самого бытия). Каждая вещь может быть осмыслена как рациональная, то есть вещь сама по себе, стоящая в ряду, отличная от других, и как иррациональная, то есть имеющая в своем составе все вообще. От Парменида (который вводит понятие небытия как несуществующего, чтобы показать тождество между бытием и мышлением), но смягчает: бытие становится самим собой только на контрасте, в конфликте с тем, чего нет. Эйдосы –  абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени (не просто понятие о вещи, но причина и цель её существования). Благо – высший объект познания (условие познания и способности к познанию).

Триада:

-Единое есть само по себе, внутри себя и для себя, это небытие, «меон». Бытием же оно становится, только если на него направлен ум (стена и глаз); у Аристотеля будет потенциальность и действительность. Е. является вершиной пирамиды из эйдосов.

-ум – демиурга, космический, мировой. Имеет созерцательную природу – направлен на что-то (на Единое), но не рассудочную! Является производным от Единого.

-мировая душа: это красота, знание, которое наши души приносят из Гиперурании («умного места»). Красота внятна только человеку, бог прекрасен, и не знает, что он прекрасен (отсюда связь с умом).

На уровне различия эйдосы – это ум, на уровне тождества – Единое. На уровне «телесности» эйдоса – все эйдосы прекрасны, и вот эта прекрасность и есть мировая душа.

Дуализм: учение о душе. Три начала: разумное (пастырь стада), яростное (собаки пастыря) и страстное (стадо). Четыре аргумента бессмертия души: 1.циклический (есть смерть, должно быть и бессмертие), 2.знание как припоминание абсолютных сущностей, 3.тело как лира, душа её настраивает, необходим навык, божественное происхождение – власть над телом, 4.душа есть подлинная причина существования тела (эйдос); число либо четное, либо нет, душа, причастная жизни, не может быть причастна смерти.

Познание: всё доступное познанию делится на ощущаемое (понимание) и умопостигаемое (истина).