Паразитизм и творчество

Сегодня говорят об обществе потребления применитель­но к Западу. Мне кажется, что это понятие можно расши­рить. И в западном, капиталистическом, и в восточном, социалистическом, мире мы живем в обществе потребления'. На Западе нами с детства манипулируют: реклама, масс-медиа, общий конформизм жизни. Человек превра­щен в существо ненасытное, нетерпеливое» вечно стремя­щееся к приобретению. Он покупает, берет, растворяется во множестве товаров, вещей, забот.

На Востоке, где рекламировать нечего, человека тем не менее тоже превращают в потребителя. За него думают, поступают, решают. Его строго держат в состоянии затя­нувшегося детства. Его отучили участвовать в жизни к быть ответственным за свои поступки. Нет совершенно­летних, все похожи на нашаливших детей, которых вос­питывает, наказывает, но иногда и поощряет всесильное государство-отец.

На Западе и на Востоке жизнь одинаково прозрачна, у людей одинаковое чувство того, что за ними наблюдают, что они виноваты, что они - вечные заложники.

Паразитизм - самый распространенный вид существова­ния на этой планете. Брать - не давать. Паразитировать. Важный элемент в обществе коммуникаций - это шум. Эффект шума связан более или менее с любым научным открытием, с любым творческим процессом. Изобрета­тель, открыв что-то, продолжает изобретать и дальше, а на его открытие набрасываются тысячи паразитов и засты­вают вокруг него, пока от открытия ничего не останется. Из события делают объект, энергию организуют в сеть токов, открытие превращают в систему отношений, где каждая информация сопровождается шумом паразитов. Творчество - редчайшая вещь в мире паразитов. И твор­чество всегда непосредственно. Языки пламени, спустив­шиеся на головы апостолов в день Пятидесятницы, - вот сущность творчества. Это речь и откровение, которые каждый слышит на своем языке, без переводчика, без паразита в середине.

Великое событие творчества - это Церковь. Пятидесят­ница - ее начало, ее вечное продолжение. Святой Дух "творит все новое". Огненная и творческая природа Цер­кви делает ее тоже прозрачной, но эта прозрачность про­тивоположна публичности. Церковь прозрачна, как про­зрачен взгляд Бога, святых, Божьей Матери. Она прозрач­на своей событийностью (все совершается без повторений, однажды!), своим творчеством. В Церкви каждую секунду совершается прирост реальности. Как все живое, Церковь развивается из силы в силу, от совершенства к совершен­ству.

Церковь всегда и во времени, и вне времени, потому что в ней каждый день - последний и каждый момент напол­нен благодатью. Творческая эсхатология Церкви противо­стоит безвременности и адской застылости сегодняшнего дня. Миру паразитов в Церкви противостоит мир нового, творческого зона. Как пишет отец Николай Афанасьев: "Мы веруем, что в Церкви исполнилось ветхозаветное пророчество -''И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть..." (Дн. 2, 17). Не на некоторое количество, которых может быть больше или меньше, но на всех изливает Господь от Духа Своего. Не некоторые, а все харизматики так как получили дары Духа. Все получили от Духа, как залог нового эона, ко­торому принадлежит Церковь... Она есть начало "послед­них дней" (Н. Афанасьев ."Церковь Духа Святого", Па­риж, 1971).