26. Психологічна думкуарабо-язичной культури Середньовіччя

У феодальному арабському світі інтенсивно розвивалися ремесла, торгівля, мореплавство; високого рівня досягла техніка землеробства; виникали великі багатющі міста, перетворилися на осередки культури, освіти, науки. До країн арабського халіфату б стікалася наукова література з усього цивілізованого світу. Є дані, що під час правління династіїАббасидов (>XVIII-XVII ст.) до Багдада прибували каравани, нав'ючені книжками всіх відомих мовами. Усе це сприяло з того що сході отримують розвиток паростки точного знання, що зародилися в елліністичний період, і виникає чимало нових ідей у галузі психології.

На Сході проводилося дуже багато психологічних досліджень, сюди перемістилися основні психологічні і філософські школи з Греції та Риму. Самобутня культура, що склалася у країнах, була синтезом цінностей, створених арабами і народами, завойованими ними.

У надрахарабо-язичной культури, розквіт якої булиVIII-ХП століття, відбувалася переорієнтування філософського мислення на зближення з позитивним знанням про природу. [4]

Важливе значення, мав наступний факт: арабські вчені наполягали у тому, що вивчення психіки повинна грунтуватися як на філософських концепціях про душу, а й у даних математично-природничої грамотності, передусім медицини.

Тоді в халіфаті, який поширився від Середню Азію до Іспанії, було розв'язано як які від ісламу релігійно-філософські погляди, не заборонялося і проведення природничо-наукових досліджень, зокрема вивчення праці органів почуттів та мозку. [3]

Так, відомий український вчений на той час Ібн >аль-Хайсам (965-1039) зробив низку дуже важливих відкриттів у сфері психофізіології сприйняття. Його природно-науковий підхід до органів сприйняття (насамперед до зорової системі) визначався першою у історії психологічної думки спробою трактувати їх функції, з законів оптики.

1.2Антропологическая думку представників середньовічного арабський світ

Проблеми людини розглядалася і обговорювалась в арабському світі представниками всіх ідейних напрямів.

Виділяються три головних підходу до вивчення людини: теологічний, містичний, філософський.

1. Представники теологічного підходу (>мутакаллими-тлумачі Корану і Святого переказиСунни), визнавали всемогутнього, всюдисущого Аллаха та довершеного, останнього зі його посланників, пророка Мухаммада.

Прикладом ідеї всевладдя Аллаха з людини служать слова відомого мислителя АльГазали: «Сонце, місяць і зірки, хмари й земля, все тварини неживі предмети підпорядковані інший силі, подібно перу в руці переписувача. Не можна вірити, щоподписавшийся правитель це і є творець підписи. Істина у цьому, що справжній творець її - Всевишній. Як зазначено Їм, Всемогутнім: Не ти кинув, коли кинув, але Аллах кинув». [3]

До>адарити і >мутазилити (противники теологічного підходу) поставили підФатализммутакаллимов. Вони відхиляли абсолютність божественного приречення й використали суперечливість тексту Корану для обгрунтування ідеї відповідальності людини за вчинки, і дії.

>Мутазилити звузили сферу дії божественної волі, вивівши з її знищення світу, порушення природних закономірностей, творіння чудес тощо. Вони розвели поняття зла й гріха, відповідальності людей і Богом. Вільне дію волі усвідомлювали як притаманну світу доцільність.

2.Суфизм - містичне протягом в ісламі. Його представники вбачали у людині з'єднання божественного і тварного. У зв'язку з цим сам означник людини розуміється по-новому, відбитка однієї з багатьох атрибутів Абсолюту. Відповідно до цього підходу, людина інтегрує у собі все суще, об'єднує все основні реальності світу. Такого погляду,предоставляющийчеловеку велику відповідальність упродовж свого долю, представлено працях відомого мислителя ІбнАраби.Суфисти визначають світ знає як макрокосм («>алам-и-акбар»), людини - як мікрокосм («>алам-и-асгар»). Стверджується, що у космічному рівні діє принцип «усе є Бог», на феноменальному – «усе є людина».

Людина, на думкусуфистов, є втілення і «сховище божественного». Це визначає ту думку, що то вона може повернутися до справжнього «Я», через з'єднання з Богом.

Однією з властивостей людини називається його спроможність до вдосконалення по дорозі самопізнання, мету і зміст якої «у собі безмірне знайти» (АльФарид).

3. Східнийперипатетизм чи «>фальсафа» - філософське протягом. Ідея течії зародилася давньогрецькими філософами. З поступовим освоєнням праць Платона або Ньютона, Галена, Архімеда, які були на арабська мова, цих ідей стають надбанням арабської культури. З цих робіт створюється арабськомовна філософія і наука (фізика, математика, медицина тощо.). Арабські філософи взяли під сумнів релігійні догми і вважали доблестю і заслугою шукати «доказ неспроможності буквального сенсу священних текстів і істинності їх тлумачення» [5].

Пріоритет у філософськійарабо-язичной думки віддавався Арістотелеві, про що свідчить її природничонаукова спрямованість. Цьому сприяв те, що ідея Аристотеля проБожестве як нерухомомуперводвигателе відповідала духу Корану. У цьомуарабоязичние послідовники вчення Аристотеля висували специфічні ідейно-теоретичні і наукові завдання. Тому погляди Аристотеля у тих їх міркувань придбали нове і оригінальне звучання.

Арабських філософів цікавилионтологические, гносеологічні і етичні проблеми людини; питання походження людини, його і у світобудові. Вони розглядали особливості душевних сил людини, його пізнавальних здібностей, моральних рис тощо.

Було висунуто спроби описати образ ідеального чоловіки й визначити шлях його вдосконалення. Головним відзнакою людини від інших творінь полягала у володінні силою розуму. Так,Абу-Наср МухаммедФараби, одна з найбільших арабських числа перипатетиків у, писав: «Від всіх тварин людина відрізняється особливими властивостями, бо в нього є душа, з якої виникають сили, діючі за посередництвом тілесних органів, та, крім того, він має така сила, що діє без посередництва тілесного органу; цієї самою силою є розум». [1]

Арабські мислителі, говорячи про у людини безсмертної душі, в водночас визнавали її зв'язку з тілом. АльФараби стверджував, з одного боку, що «субстанція душі існує відсторонено від матерії; вона залишається по смерті тіла, у ній немає такого сили, яка зруйнувалася б», тобто. існуюча душа безсмертна. Але, з іншого боку, наголошував, що «душа неспроможна існувати раніше тіла», що «>дарователь форм створює його тоді, коли щось, яка могла ухвалити її. Це щось є тіло: коли є, з'являється й ця субстанція. Воно є плоть… Душа неспроможна існувати раніше тіла, як це стверджує Платон; так само вона може переселятися вже з тіла до іншого…» [7]

Відкидаючи ідею фаталізму і приречення, арабські мислителі стверджували, що людина вільна у свого життєвого шляху. ІбнГабирол писав: «Кожна мисляча людина вільний діяти, як йому хочеться… він вільний стати мудрим чи дурним, добрим чи жорстоким, мстивим чи великодушним». Але звідси логічно випливав висновок про відповідальність людини за діяння, у тому, що він «сам дарує собі падіння, сам бере на себе негаразди і сльози, сам присуджує себе на душевним муках». ІбнГабирол доводить, що Бог надав людині «свободу волі, аби ніщо не примушувало людини до вчинку і ніхто забороняв йому його діяння; аби кожен смертний був вільний жити відповідно до власному розуму, дарованому йому Богом, жити і вершити усе, що дано вершити смертному. Саме тому кожної людини судять з його діянь». [3]