- •44. Путь Господа на Страсти. Хронологические рамки и география.
- •45. Призвание новых учеников (Путь Господа на Страсти). Отправление на проповедь Семидесяти.
- •46. Учение Господа по пути на Страсти: притча о добром самарянине.
- •47. Учение Господа по пути на Страсти: притчи и поучения о покаянии, о богатстве, о рассудительности, о молитве.
- •48. Смысл тайного прихода Господа на праздник Кущей. Неверие братьев.
- •49. Беседы на празднике Кущей (Ин. 7.14-39).
- •1) Единство Христа с Отцом (Ин. 7, 15-18, 28-29);
- •2) Учение Христово и Моисеев закон (Ин. 7, 19-24);
- •3) Отшествие Христово (Ин. 7, 33-34).
- •1) Христос – источник живой воды (Ин. 7, 37);
- •2) Значение веры (Ин. 7, 38а);
- •3) Пришествие Святого Духа (Ин. 7, 39а).
- •50. Беседа «на другой день» после праздника Кущей (Ин. 8.12-59).
- •1) Свидетельство Христа об Отце. Значение веры.
- •2) Незнание Отца. Грех – источник смерти. Диавол – отец лжи и греха.
- •3) Рабство греху и свобода от греха.
- •4) Смерти в диаволе противостоит вечная жизнь во Христе, пребывающем в единении с Богом. (о пребывании в слове Иисуса Христа).
- •51. Исцеление слепорожденного.
- •52. Притча о Пастыре добром. Беседа на празднике Обновления.
- •53. Воскрешение Лазаря.
- •54. Вифанское помазание. Вход Господень в Иерусалим.
- •55. Изгнание торгующих из Храма и проклятие смоковницы.
- •56. Споры Господа с иудеями на Страстной седмице. Общий обзор.
- •2) Изгнание торгующих из храма (Мф. 21, 12-17; Мк. 11, 12-19; Лк. 19, 45-48).
- •3) Три обличительные притчи:
- •4) Три искусительных вопроса:
- •9) Увещевания к бодрствованию:
- •57. Три обличительные притчи (Страстная седмица).
- •58. Ответы Господа на искусительные вопросы. Вопрос о власти Иисуса Христа (Страстная седмица).
- •59. Обличительная речь Господа против книжников и фарисеев (Страстная седмица).
- •60. Эсхатологическая речь Господа (Страстная седмица).
- •61. Притчи о бодрствовании: о хозяине дома (Мф. 24.43-44),о верном и злом рабе (Мф. 24. 45-51), о десяти девах (Мф 25.1-13). Притчи о талантах (минах) Лк. 19.11-28 и Страшном Суде (Мф 25.14-46)
- •62. Тайная Вечеря: ветхозаветный порядок совершения трапезы, проблема хронологии.
- •63. Тайная Вечеря: умовение Господом ног учеников, спор о старшинстве, установление Таинства Евхаристии.
- •64. История предательства Иуды.
- •65. Основные темы Прощальной беседы. Первосвященническая молитва.
- •1. Молитва о Самом Себе (Ин. 17, 1-8):
- •2. Молитва об учениках (Ин. 17, 9-16):
- •3. Молитва о мире (Ин. 17, 20-26):
- •66. Гефсиманское моление. Взятие Господа под стражу.
- •67. Допрос у Анны. Суд у первосвященника. Приговор Синедриона.
- •68. Отречение ап. Петра.
- •69. Суд у Пилата и Ирода.
- •70. Крестный путь. Голгофа. Семь слов Господа на Кресте.
- •71. Смерть и погребение Господа.
- •72. Воскресение Христово. Свидетельство Евангелия о действительности смерти и Воскресения.
- •73. Явления воскресшего Господа в Иерусалиме и по дороге в Эммаус. Явления воскресшего Господа в Галилее. Явления воскресшего Господа.По свидетельству ап. Павла (1 Кор. 15).
- •74. Вознесение Господне.
66. Гефсиманское моление. Взятие Господа под стражу.
(Мф. 26, 36-46; Мк. 14, 32-42; Лк. 22, 39-46).
То место, где иудейские начальники наложили руки на Иисуса, называется Гефсиманией только у Мф. (16, 36) и Мк. (14, 32). Лука указывает, что Господь по окончании вечери направился на гору Елеонскую (Лк. 22, 39). Иоанн называет местность по другую сторону потока Кедрона (Ин. 18, 1). Из сопоставления этих указаний вытекает, что Гефсиманией называлась местность по ту сторону потока Кедрона, отделявшего гору Елеонскую от Иерусалима. Там и помещается Гефсиманский сад. Место это, по свидетельству Иоанна, было известно Иуде (Ин. 18, 2).
Моление о Чаше:
Наиболее подробно описывают гефсиманское моление, или «молитву о чаше», первые два евангелиста (в Ин. отсутствует). Они сообщают, что при ней присутствуют три ученика: Петр, Иаков, Иоанн, и что Господь три раза прерывал молитву обращением к ученикам. Лука, опускающий эти подробности, передает другие: кровавый пот и помощь ангела [Кассиан].
Войдя в сад, Господь оставил учеников, сказав им: «посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там» – и, взяв с Собой Петра, Иакова и Иоанна, по словам Луки, отошел «на вержение камня» (Лк. 22, 41), т.е. на такое расстояние, на какое долетает обыкновенно брошенный камень, и «начал скорбеть и тосковать». «Душа Моя скорбит смертельно, – сказал Он Своим довереннейшим ученикам – побудьте здесь и бодрствуйте со Мною». Отойдя от них, по словам Матфея и Марка, «немного», Он «пал на лице Свое», преклонив, колена, и молился: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». Молитва эта была столь напряженной, что, по словам Луки, «был пот Его, как капли крови, падающие на землю». Говорят, что иногда чрезвычайные нравственные страдания вызывают на самом деле такой кровавый пот. Лука говорит, что «явился же Ему Ангел с небес, укрепляя Его». Бог Отец как бы оставил на время Своего Сына (Мф. 27, 46), а потому утешает и ободряет Его Ангел.
О чем так скорбел и тяжко страдал в Гефсиманском саду воплотившийся Сын Божий?
Самое естественное предположение – это то, что скорбела и страшилась смерти Его человеческая природа. «Смерть вошла в человеческий род не по природе, – говорит блж. Феофилакт, – потому природа человеческая боится ее и бежит от нее». Смерть есть следствие греха (Рим. 5:12, 15), а потому безгрешная природа Богочеловека не должна была бы подлежать смерти: смерть для нее – явление противоестественное: от того чистая безгрешная природа Христова возмущается против смерти, скорбит и тоскует при виде ее. Эти нравственные страдания Христовы – доказательство наличия двух природ в Нем: Божеской и человеческой, что отрицали монофелиты.
Вместе с тем нравственные страдания эти происходили, несомненно, и от того, что Господь принял на Себя все грехи всего мира и шел на смерть за них: то, что должен был претерпеть весь мир за свои грехи, сосредоточилось теперь, так сказать, на Нем Одном. Не исключена и та возможность, что диавол, отошедший от Него, по Луке, «до времени» (Лк. 4, 13), теперь вновь приступил к Нему со своими искушениями, пытаясь, хотя и безуспешно, отклонить Его от предстоящего подвига крестных страданий. Скорбь Христа Спасителя вызывалась также сознанием человеческого ожесточения, человеческой неблагодарности Богу [Аверкий].
[по Кураеву]: Естественно, в каждое живое существо Бог вложил боязнь перед смертью. И человеческая душа Христа боится смерти – не трусит, а противится ей. Поэтому в Гефсиманском саду человеческая воля и душа Христа обращаются к Отцу со словами: «Душа Моя скорбит смертельно (…) Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26, 38-39).
В этот момент переступается последняя грань, которая могла отъединить человека от Бога – опыт смерти. В результате, когда смерть подступает к жизни Христа, пробует ее раздробить и уничтожить, то не находит в ней для себя никакого материала. По определению святого Иринея Лионского, смерть – это раскол. Прежде всего, раскол души и тела, а также вторая смерть, которая, по христианской терминологии, есть раскол души и Бога. Вечная смерть. Так вот, когда этот раскол, этот клин, пробует утвердиться, найти свое место во Христе, оказывается, что ему там нет места. Он там застревает, потому что человеческая воля Христа через Гефсиманское моление подчинилась божественной воле, всецело соединилась с ней. Клин смерти не смог отделить душу Христа от Божественной природы Сына Божия, и, как следствие, человеческая душа Христа оказалась до самого конца неотделима от Его тела. Поэтому и происходит воскресение Христа [Кураев].
Говоря о состоянии учеников во время гефсиманского борения, по изображению первых двух евангелистов, Господь, восстав от молитвы, дважды приходит к трем ученикам Своим, застает их спящими и кротко упрекает их, говоря: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». Лука объясняет, что они уснули «от печали». Жизнь свидетельствует, что сильные переживания действительно производят иногда столь сильное переутомление нервной системы, что человек не в силах бороться со сном. Господь обращается с упреком именно к Петру потому, что именно он особенно пылко клялся Господу в своей преданности незадолго перед тем. Ученикам предстояло великое искушение, великое испытание их веры, а потому Господь и убеждает их в необходимости бодрствовать и молиться, чтобы преодолеть это искушение. «Дух бодр, плоть же немощна» – значит: душа ваша расположена к борьбе с этим искушением и способна побороть его, но человеческая природа немощна и при ослаблении бодрствования и молитвы способна к великому падению.
Трижды становился Господь на молитву. В 1-й раз о том, чтобы Чаша страданий прошла мимо Его. Во 2-й раз Он изъявил уже прямую покорность воле Божией, и Ему послан был Ангел, чтобы окончательно укрепить Его в этой воле, после чего Иисус в полной решимости воскликнул: «да будет воля Твоя». Помолившись в 3-й раз – «сказав то же слово» (Мф. 26, 44), Он пришел к ученикам предупредить их о приближении предателя: «вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников». Показывая, что не имеет нужды в их помощи, Он говорит: «все еще спите»; или произносит это, чтобы пристыдить их, как бы так говоря: «Вот предатель приблизился; если вам угодно и время позволяет спать, спите» (блж. Феофилакт). По мнению св. Златоуста, Господь говорит это ученикам, «показывая, что совершающееся над Ним есть дело злобы грешников, а не Его вины в каком-либо грехе». «Встаньте, пойдем», то есть пойдем навстречу предателю, и да совершится то, чему надлежит быть, по Писанию.
Взятие под стражу:
По свидетельству Ин. (18, 2-3) Иуда знал место, где Христос проводил ночь. По указанию евангелистов Иуда пришел в сопровождении множества народа с мечами и кольями от первосвященников и старейшин (Мф., Мк., Лк.) в сопровождении храмовой стражи (Мф., Мк., Ин.), членов Синедриона (Лк. 22, 52) и римских солдат (Ин. 18, 3, 12). В Ин. 18, 3 упоминается «спира», т.е. когорта (конечно не в полном составе), часть легиона состоящего из 1000 человек (?) с тысяченачальником во главе (тысяченачальник – трибун), о котором особо упоминается в ст.12.
О лобзании Иуды упоминают только Мф. (26, 48-49) и Мк. (14, 44-45). Лука говорит только о его намерении облобызать Иисуса (Лк. 22, 47). Иоанн (ср. 18, 3-5) о лобзании Иуды вовсе не упоминает, здесь Иисус называет Себя Сам. При этом Иуда стоит как бы молчаливым свидетелем [Кассиан].
«И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю» (Ин. 18, 6). Пришедшие пали на землю, по мнению современных комментаторов текста, по причине следующего. В еврейском языке ответ Иисуса стражникам «Аз есмь» (Ин. 18, 6) тождественны слову «Сущий», относящемуся к имени Божию. Это имя не произносилось вслух и не писалось. Его звучание было известно только священникам, а написание заменялось словом, переданным в греческом варианте текста словом «Господь» (о Кириос). Таким образом, храмовая стража, а вместе с ней все остальные испугались и пали на землю.
В момент взятия под стражу исполнились слова Господа из первосвященнической молитвы: «Тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание» (Ин. 17, 12) – соответствует: «Итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут, – да сбудется слово, реченное Им: из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого» (Ин. 18, 8-9). О попытке учеников оказать сопротивление свидетельствуют все четыре евангелиста. Ап. Петр отсек ухо рабу первосвященника (Лк. 22, 50). Остальные евангелисты также говорят об этом. В Лк., как знак неодобрения проявленной учениками инициативы, можно толковать и исцеление усеченного раба. В Ин. подчеркнута мысль о добровольности страстей. Имя раба Малх названо также только в Ин.
Согласно Мф. после взятия под стражу «все ученики, оставивши Его, бежали»; Согласно Лк. «Петр же следовал издали»; Согласно Ин. «за Иисусом следовали Симон Петр и другой ученик. (...) потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел и сказал придвернице и ввел Петра»; Согласно Мк. (14, 51-52) «один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его, но он, оставив покрывало, нагой убежал от них». Свидетельство еп. Аверкия, говорящего о древнем предании, которое видит в этом юноше самого евангелиста Марка, представляется сомнительным. Хотя «евангелисты часто скрывали свое имя, говоря о самих себе» [Аверкий].