46. Учение Господа по пути на Страсти: притча о добром самарянине.

(Луки 10:25-37)

Притчу эту передает только один св. Лука, как ответ Господа на вопрос искушавшего, т.е. желавшего уловить Его в слове, книжника: "что сотворив, живот вечный наследую?" Господь заставляет лукавого законника самого дать ответ словами Второзакония 6:5 и кн. Левит 19:18 о любви к Богу и ближним. Указав законнику на требования закона, Господь хотел тем заставить его глубже вникнуть в силу и значение этих требований и понять, как далеко законник отстоит от исполнения их. Законник, видимо, почувствовал это, почему и сказано, что он, "желая оправдать себя", спросил: "А кто мой ближний?" - т.е. хотел показать, что, если он и не исполняет требований закона, как должно, то - по неопределенности этих требований, так как неясно, напр., кого следует понимать под "ближним". В ответ Господь рассказал чудную притчу о человеке, "впавшем в разбойники", мимо которого прошли и священник и левит, и которого пожалел только самарянин - человек, ненавистный для иудеев и презираемый ими. Этот самарянин лучше священника и левита понимал, что для исполнения заповеди о милосердии нет различия между людьми: все люди в этом отношении для нас равны, все - ближние нам. Как мы видим, притча эта не вполне соответствует вопросу законника. Законник спрашивал: "Кто есть мой ближний?", а притча изображает, как и кто из всех троих, видевших несчастного, сделался ближним для него. Притча, след., учит не тому, кого надо считать ближним, а как самому делаться ближним для каждого человека, нуждающегося в милосердии. Различие между вопросом книжника и ответом Господа имеет большое значение потому, что в Ветхом Завете, ради ограждения избранного народа Божия от дурных влияний, устанавливались различия между окружающими людьми, и "ближними" для еврея считались только его соотечественники и единоверцы. Новозаветный нравственный закон отменяет все эти различия и учит уже всеобъемлющей евангельской любви ко всем людям. Законник спрашивал: кто мой ближний, как бы опасаясь возлюбить людей, которых он не должен любить. Господь не поучает его, что он должен сам сделаться ближним тому, кто в нем нуждается, а не спрашивать, ближний он ему или нет: не на людей должно смотреть, а на свое собственное сердце, чтобы не было в нем холодности жреца и левита, а было милосердие Самарянина. Если будешь рассудком различать между ближними и неближними, то не избежишь жестокой холодности к людям и будешь проходить мимо несчастных, нуждающихся в твоей помощи, как прошел мимо "впадшаго в разбойники" и священник и левит хотя он, как иудей, был им ближний. Милосердие - условие наследования жизни вечной.

47. Учение Господа по пути на Страсти: притчи и поучения о покаянии, о богатстве, о рассудительности, о молитве.

о покаянии.

Основные тексты, относящиеся к 4-й группе (о покаянии) – о покаянии ниневитян (Лк. 11, 32) (период от 2-й до 3-й Пасхи); притча о потерянной овце (Лк. 15, 4-10), о блудном сыне (Лк. 15, 11-32), о богатом и Лазаре (Лк. 16, 19-31), поучение о прощении обид (70х7 раз в день – 17, 3-4), притча о мытаре и фарисее (Лк. 18, 10-14). Содержание этих текстов утверждает необходимость покаяния как единственного основания духовной жизни и возможности общения с Богом; говорит о ценности покаяния грешников для Бога, т.е. о милосердии Божием и, следовательно, о необходимости для людей прощать обидчиков.

Призыв к покаянию в служении Господа (самое начало). После искушения Господа в пустыне: «С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17). Евангелист Марк: «После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 14).

ПУТЬ НА СТРАСТИ.

Участь непокаявшихся грешников:

- Погибнут. В поучениях о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их (Лк. 13, 1-3): «Если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13, 3). И следом в поучении о Силоамской башне, которая упала на 18 человек и побила их (Лк. 13, 4-5) сказал те же слова. В приточном образе бесплодной смоковницы (Лк. 13, 6-9): «…и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает?... если же нет, то в следующий [год] срубишь ее.» (Лк. 13, 7, 9).

- Неневитяне осудят род сей в день суда: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы» (Лк. 11, 32).

- Тиру и Сидону отраднее будет на суде, чем галилейским городам (Лк. 10, 13-14).

Напротив,

Когда совершается покаяние, бывает радость на небесах (Лк. 15, 7, 10).

Примеры обращений:

- Притча о мытаре и фарисее (Лк. 18, 10-14). Она призывает молиться со смирением, покаянием и сокрушением сердца – именно такая молитва имеет наибольшую ценность перед Богом, как имеющая основание в сознании необходимости для человека Спасителя.

- Исцеление иерихонского слепца через веру и покаяние (Лк. 18, 35-43): «…Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня…» (Лк. 18, 38). Помилуй-милость-елей-исцеление [Кураев].

- Повествование о Закхее (Лк. 19, 5-9). Закхей был «начальник мытарей и человек богатый» и жил в Иерихоне (событие это произошло там – «Иисус вошел в Иерихон и проходил через него» (Лк. 19, 1)). Закхей принес истинное покаяние: «Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк. 19, 8) (согласно с законом о ворах, изложенным в книге Исход 22, 1). Покаяние Закхея – образец истинного покаяния, которое не ограничивается лишь бесплодным сожалением о содеянных грехах, но стремится загладить эти грехи противоположными им добрыми делами [Аверкий].

Лк. 19, 10: «ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее».

Притча о бесплодной смоковнице (Лк. 13, 6-9). «…и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает?... господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, – не принесет ли плода; если же нет, то в следующий [год] срубишь ее» (Лк. 13, 7-9). Этой притчей Господь хотел показать иудеям, что Его выступление как Мессии – это последняя попытка, какую дает Бог с целью призвать народ Иудейский к покаянию, а после неудачи этой попытки – для народа более не остается как ожидать себе скорого конца. Но кроме этого прямого смысла она имеет и таинственный. Именно бесплодная смоковница означает всякий народ и всякое государство и церковь, которые не осуществляют своего, данного им от Бога, назначения и которые поэтому должны быть удалены со своего места. В ходатайстве виноградаря за смоковницу Отцы Церкви видели ходатайство Христа за грешников или ходатайство Церкви за мир или праведных членов Церкви за неправедных [Лопухин].

Некоторые святоотеческие толкования объединяют эту притчу (Лк. 13, 6-9) и повествование об исцелении скорченной женщины (Лк. 13, 10-17), называя их повествованием об исправлении падшей человеческой природы [Емельянов]. (105 Синопсис).

Притча о заблудшей овце (Лк. 15, 1-7). Господь изобразил как Богу дорога каждая заблудшая душа человеческая и как Бог ищет изгибшие души, чтобы вернуть их к Себе. Грешник под видом овцы, которая по неведению дороги, сбивается с пути и отстает от стада, а Бог – под видом пастыря, который так жалеет об отставшей овце, что оставляет стадо из 99 овец (110.1 Синопсис).

Притча о потерянной драхме (Лк. 15, 8-10). Женщина потеряла и после усиленных поисков нашла и возрадовалась. Здесь Господь также раскрывает величие любви и милосердия Божия к грешникам. Под женщиной нужно понимать Церковь, которая неустанно заботится о спасении погибающих [Лопухин]. (110.2 Синопсис).

Притча о блудном сыне (Лк. 15, 11-32). Грех младшего сына: покидает дом отца, желая стать независимым от него, надеясь на полученное богатство, поступает незаконно.

Пришел в себя – как больной после тяжелой болезни приходит в сознание, осознает свое жалкое положение и свою вину. Он готов на труд.

Притча о богатом и Лазаре (Лк. 16, 19-31) – 112 Синопсис,

Поучение о прощении обид (70х7 раз в день – 17, 3-4) – 113 Синопсис,

Притча о мытаре и фарисее (Лк. 18, 10-14) – 117 Синопсис.

Притчи и поучения о богатстве.

- Богатство само по себе не есть зло, оно нейтрально (примеры ветхозаветных богатых и благочестивых праведников: Авраам, Иосиф, Давид, Соломон), важно отношение к нему.

- Священное Писание Ветхого Завета об отношении к богатству: «богатство аще течет, не прилагайте сердца» (по-русски: «когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца») (Пс. 61, 11).

- Средство для наследования жизни вечной – исполнение Закона и пророков:

а) Ответ книжнику (Лк. 10, 25-28): «…Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. [Иисус] сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить»;

б) Ответ богатому юноше (Лк. 18, 20): «знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою»;

в) Слова Авраама в притче о богаче и Лазаре (Лк. 16, 27-31): «…Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их… Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят»).

- Но богатому трудно войти в Царство Небесное (Мф. 19, 23 и парал.) «…удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши…» (ст. 24).

- Лк. 12, 33-34: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет».

- Пример спасительного употребления богатства – действенное покаяние Закхея (Лк. 19, 5-9).

- Невозможно служить Богу и маммоне (Лк. 16, 13-15).

- Сам Христос – совершенный человек – ничего не имел: «Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк. 9, 58).

- Господь осуждает сребролюбие фарисеев (Лк. 16, 14-15), страсть к богатству (любостяжание): «При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения».

- Страсть к богатству приводит к безумию (Лк. 12, 20): «Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?».

- Напротив, следование за Христом – к совершенству (Мф. 19, 21: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною»).

- Следование за Христом предполагает способность к самоотвержению:

а) Лк. 14, 26-27: «если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником».

б) Лк. 14, 33: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником». «Отрешиться от всего» – не только от материального, но и от своих представлений, привычек, наклонностей, если они противоречат воле Божией.

в) Лк. 9, 57-62. Лука излагает ответы Господа желавшим следовать за Ним согласно с Матфеем (ср. Мф. 8, 19-22). Лука это событие относит ко времени путешествия Христа в Иерусалим, у Матфея оно имело место гораздо раньше. М.б. Лука это сделал для того, чтобы раскрыть тогдашнее положение вещей. Христос идет на смерть и желающие стать Его учениками чувствуют, что они тоже скоро подвергнуться опасности, поэтому и просят пойти проститься со своими родными… Первый ответ Христа: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие» (Лк. 9, 60). Господь хотел, по-видимому, испытать характер и преданность Себе этого ученика, т.к. истинная любовь ко Христу должна оставить ради Него и родных и друзей. «Еще другой сказал…позволь мне проститься с домашними моими… Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царства Божия» (Лк, 9, 61-62). Эта просьба и ответ на нее Господа и находится только у Луки. Такой человек обнаруживает в себе привязанность к миру, что не позволяет отдаться всецело последованию за Христом, и делает такого человека неблагонадежным для царствия Божия. «И часто случается, что во время, как человек прощается со своими родственниками, между ними оказываются такие, которые удерживают его от богоподобной жизни. Поэтому хорошо, имея расположение к добру, тотчас же и совершать оное, не мало не медля» [Феофилакт].

Притча о безумном богаче (Лк. 12, 13-21).

Показана ненадежность богатства для продления человеческой жизни.

- Рядом было множество бедных и нуждающихся, но богач не считает себя обязанным помогать им, отдав избыток урожая, а желает обеспечить только свое будущее.

- «Душа» здесь «седалище чувствования» в отличие от духа (т.е. душа – это именно низшая сторона душевной жизни в отличие от высшей стороны этой жизни) [Лопухин].

- Страсть к богатству, надежда на него – безумие.

- «богатеть в Бога» – быть богатым благами, которые Сам Бог признает за блага.

- Лк. 16, 31: «наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам».

Притча о безумном богаче (Лк. 12, 13-21) предостерегает от недуга любостяжания, чтобы накопление богатства не поглотило человека полностью, и побуждает заботиться о «приобретении вечных, нетленных богатств, или добродетелей, которые можно приобрести, расходуя земные богатства не для низменных плотских наслаждений, а на добрые дела» [Аверкий] (99.1 Синопсис).

Приточные образы воронов, лилий, травы в поучении об отсутствии необходимости в излишней заботе о телесных нуждах (Лк. 12, 22-31) (99.2 Синопсис).

Притчей о званных на вечерю (Лк. 14, 16-24) Господь укоряет тех, кто предпочел мирские стяжания и радости Его призыву (108 Синопсис).

Притча о неверном домоправителе (Лк. 16, 1-17) упоминает о «неправедном» богатстве, потому что нередко оно неправедно приобретается и часто неправедно употребляется. И в то же время богатство есть, и его необходимо верно применить для пользы других, т.е. сделать его средством к приобретению себе Царства Небесного [Аверкий] (111 Синопсис). См. также вопр. 4.

Притча о богатом и Лазаре (Лк. 16, 19-31).

- Вступление (Лк. 16-18): «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет. Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» показывает значение Закона и пророков.

- Притча направлена против взглядов фарисеев на богатство как на что-то безвредное для спасения, даже как на свидетельство праведности человека.

- Господь показывает, что богатство – не доказательство праведности, но часто приносит вред и низводит в адскую бездну по смерти (Лк. 16, 19).

- Богач «каждый день пиршествовал блистательно» (Лк. 16, 19) – у богача не было никаких забот ни об общественных делах и нуждах ближних, ни о спасении своей собственной души. Он не был насильником, притеснителем бедных, не совершал и других каких-либо преступлений, но это уже одно постоянное беспечное пирование было большим грехом перед Богом.

- «Лазарь» – имя, сокращенное от «Елеазар» – Бог помощь. По мнению толкователей употреблено Господом в том смысле, что у Лазаря была надежда только на помощь Божию, т.к. люди его «выбросили к воротам богача» (Лк. 16, 20).

- Из противопоставления Богача и Лазаря видно, что Лазарь был праведен: «получил уже доброе твое в жизни твоей (то, что считал добрым), а Лазарь злое» (Лк. 16, 24-26), нет добавления «свое», т.е. страдания не есть необходимый удел праведности.

- Лк. 16, 27-31 имеется только один путь, чтобы избежать участи богача, – покаяние, изменение праздной жизни, что средства для вразумления – Закон и пророки.

Притча о богатом и Лазаре (Лк. 16, 19-31) говорит о том, что неправедное употребление богатства лишает человека Царства Небесного и низводит его в ад на вечные муки [Аверкий].

Аллегорическое толкование притчи. Богач – образ иудейства, жившего беспечно в надежде на свои особые права на Небесное Царство, а по пришествии Христа оказавшееся за порогом этого Царства. Нищий – язычество, отчужденное от общества Израильского, жившее в нищете духовной, а потом вдруг принятое в лоно Христовой Церкви [Емельянов]. (112 Синопсис).

Ответ богатому юноше (Мф. 19, 16-26; Мк. 10, 17-27; Лк. 18, 18-27).

Господь говорит: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог», – т.е. если ты обращаешься ко Мне только как к «учителю», следовательно как к обыкновенному человеку, то не следует Меня называть благим, ибо это название приличествует только Богу.

Господь указал ему на заповеди. Юноша, очевидно, ожидал от Учителя каких-то необыкновенных указаний, а не тех, которые обязательны для исполнения, поэтому и спросил: «какие?» (Мф. 19, 18) По Златоусту, Он «думал, что кроме заповедей закона есть еще и другие, которые будут его путеводителями в жизнь вечную. Так сильно было его желание спастись». Но Господь указал на обычные заповеди Декалога, перечислив только некоторые из них – 6, 7, 8, 9 и 5-ю, а затем общую заповедь о любви к ближнему (именно в Мф. 19, 19 добавлена заповедь о любви к ближнему (не из Декалога): «но люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18)). На вопрос, почему Христос перечислил только 6 заповедей ветхозаветного закона, опуская 1-4 заповеди Десятословия… остается предположить, что юноша особенно сильно, особенно ревностно заботился об исполнении тех именно заповедей, на которые указывал ему Христос, и ответ Его был прямо рассчитан на то, чтобы не сказать ничего нового сравнительно с тем, что уже было хорошо известно из ВЗ закона [Лопухин].

Западные толкователи (блаж. Иероним, блаж. Августин) говорят, что юноша лицемерил, сказав: «все это сохранил я от юности моей», иначе он готов был бы проявить любовь к нищим и раздать свое имущество. Другая группа указывает, на слова Мк. 10, 21: Господь полюбил юношу, т.е. юноша, действительно исполнил заповеди.

«Если хочешь быть совершенным», таким, который для получения жизни вечной не имеет уже ничего недоконченного, недостающего, для которого нет никаких препятствий к достижению жизни вечной. Христос в этом стихе указывает на одну из самых высших градаций совершенной любви. Она заключается в том, что человек раздает все свое имущество, желая облегчить страдания ближних из любви к ним. В ответ юноша отошел «скорбя», ибо у него было большое имение.

Имея ввиду страсть, порабощающую себе всего человека, а не богатство само по себе, Господь сказал, что «трудно богатому войти в Царство Небесное». «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное», – это народное присловье на Востоке, означающее, что дело невозможно или чрезвычайно трудноисполнимо. Одни под «верблюдом» понимают канат, делавшийся из верблюжьей шерсти, другие полагают, что под «игольными ушками» здесь надо понимать узкие калитки, через которые с трудом пролезает верблюд.

«Он сказал: невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18, 27), т.е. милующая и спасающая благодать Божия сильна сделать и то, чего не может сделать человек одними своими собственными силами: Бог может исцелить богача от препятствующей его спасению язвы любостяжания [Аверкий]. (122 Синопсис).

ПРИТЧИ И ПОУЧЕНИЯ О РАССУДИТЕЛЬНОСТИ (в хронологическом порядке):

Лк. 10, 42: «Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (96 Синопсис).

Притча о бодрствующих рабах и домоправителе (Лк. 12, 35-40): «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (99.4 Синопсис).

Притча о верном и благоразумном домоправителе (Лк. 12, 42-48). В этой притче Господь ублажает верного и благоразумного домоправителя, которого господин поставил над слугами своими, за исправное исполнение доверенной ему службы – «раздавать в свое время меру хлеба»: «Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, – то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными. Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (ст. 35-48).

Блаж. Феофилакт подчеркивает важность обоих качеств – верности и благоразумия (99.5 Синопсис).

Лк. 12, 58-59: «Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу. Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки» (99.9 Синопсис).

Притчи о строителе башни, о царе, идущем на войну (Лк. 14, 25-35):

Начинаются с обращения к народу: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (ст. 26).

а) Притча о строителе башни (Лк. 14, 28-30): «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить?».

Блаж. Феофилакт: «Положить основание» (Лк. 14, 29) воспринять слово Божие, а «совершить» (строить) – творить дела, жить по этому учению.

Свт. Григорий Двоеслов: «Если мы хотим построить столп смирения, должны приготовить себя к неприятностям века сего; но земное строение устрояется собиранием издержек, а небесное – раздаянием имущества».

б) Притча о царе, идущем на войну (Лк. 14, 31-32): «Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире».

Свт. Григорий Двоеслов представляет числа 10000 и 20000 (Лк. 14, 31) в виде отношения 1:2 и толкует далее притчу следующим образом: Царь, грядущий на суд (Христос), будет судить вместе и дела и помыслы едва приготовленных одними делами. Необходимо послать к Нему посольство – слезы раскаяния, дела милосердия, что не можем на суде состязаться с Ним…» (109 Синопсис).

Притча о неверном управителе (Лк. 16, 1-13).

Успехи исторической и археологической наук позволяют нам сказать следующее: во время земной жизни Господа при управлении имениями управляющие брали имения на откуп, т.е. они должны были заплатить владельцу определенную сумму (пшеницей, маслом или вином в зависимости от того, что выращивалось на арендуемой земле), а с арендаторами сами заключали договоры и брали с них больше, чем должны были отдать владельцу имения, – разница и была их платой за управление.

Неправедный управитель, когда был отстранен от управления имением перезаключил договоры с арендаторами и снизил суммы долгов на ту именно часть, которая должна была пойти ему, т.е. ни в коем случае не обворовывая своего хозяина [Архиеп. Лоллий (Юрьевский)].

Смысл притчи тот, что все мы – лишь временные обладатели земных благ, которые находятся в нашем распоряжении лишь потому, что Господь доверил их нам на время нашей земной жизни. И мы должны использовать эти земные блага так, чтобы с помощью их обеспечить себя в будущей вечной жизни [Аверкий].

Притча о неверном домоправителе упоминает о «неправедном» богатстве, потому что нередко оно неправедно приобретается и часто неправедно употребляется. И в то же время богатство есть, и его необходимо верно применить для пользы других, т.е. сделать его средством к приобретению себе Царства Небесного [Аверкий].

Рассудительность в употреблении земных благ приводит ко спасению. К погибели, как показано в притче о богатом и Лазаре (Лк. 16, 19-31) приводит, несмотря на знание закона и пророков, неумение рассудить значение своего богатства (111 Синопсис).

Притча о 10 минах или о талантах (Лк. 19, 11-28).

Притчи о молитве.

Ко второй группе притч (о молитве) относятся, во-первых, призыв Христа о настойчивости в молитве (приточный образ о двух друзьях, «друг заполночь…», Лк. 11, 5-13: «друг! дай мне взаймы три хлеба…»), притча о богаче и Лазаре (Лк. 16, 19-31), притча о богаче и Лазаре (Лк. 16, 19-31), притча о неправедном судье (Лк. 18, 2-6), притча о мытаре и фарисее (Лк. 18, 10-14). Основной смысл этих текстов состоит в призыве к настойчивости, постоянству, надежде и дерзновению в молитве, долженствующим быть сопряженными с верой и со смирением. При этом условии Бог не может не услышать молитву верующего.

Учение Господа о молитве (Лк. 11, 1-13). Воспитательно-организационное значение во время Пути имело, в первую очередь, научение учеников молитве. Они просят Господа научить их «молиться, как и Иоанн научил учеников своих» (Лк. 11, 1). Ссылка на Иоанна возвращает читателей Евангелия к ранним дням галилейского служения, когда книжники и фарисеи соблазнялись: «почему ученики Иоанновы постятся часто, и молитвы творят, также и фарисейские, а Твои едят и пьют?» (Лк. 5, 33). Противопоставление показывает, что ученики первое время не предавались молитве. Просьба учеников означает, что они чувствовали изменение обстановки, прехождение весны. Но научение молитве имеет дисциплинарный смысл. Можно сказать, что Христос дает ученикам молитвенное правило. Его содержанием является Молитва Господня (Лк. 11, 2-4). Молитва Господня имеет более краткую форму, чем в составе Нагорной Проповеди Мф. (6, 9-13): «…Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь». Они обе могли восходить к Господу в разные моменты Его служения. Сообщая ученикам молитвенное правило, Господь призывает их настоятельности в молитве: «Кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба… Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, [когда] сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, [когда попросит] рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?» (Лк. 11, 5-12). И показывает, что цель молитвы есть стяжание Святого Духа: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11, 13).

Притчи о неотступности в молитве:

«друг заполночь» (Лк. 11, 5-13),

«о неправедном судии» (Лк. 18, 1-8). «…И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (ст. 6-8). (Синопсис 116).

В первом случае, как мы уже видели, молитва к Богу как к Отцу есть молитва об утверждении Царства (ст. 3 «да приидет Царствие Твое…»), и она же – о даровании Духа (ст. 13). Дух Святый утверждает Царство (гл. 11). В другом случае, молитва есть молитва о защите в эсхатологическом свершении (18, 1-8). Условие защиты есть вера (ст. 8), которая невозможна без любви [Кассиан].

«Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (18, 8). Несмотря на ту несомненную истину, что Бог защитит избранных Своих вскоре, найдет ли Он таких верных, которые имели бы такое постоянство и такую настойчивость в молитве, какая требуется? Иными словами, нечего опасаться, что Бог не защитит верных Своих от грядущих бед и напастей, а скорее можно опасаться, что верных таких на земле ко времени второго пришествия Христова не будет [Аверкий].

Притча о мытаре и фарисее (Лк. 18, 9-14) призывает молиться со смирением, покаянием и сокрушением сердца – именно такая молитва имеет наибольшую ценность перед Богом, как имеющая основание в сознании необходимости для человека Спасителя.