49. Які з різноманітних критеріїв суспільного прогресу ви вважаєте найбільш слушними ?

На мою думку найбільш слушним критерієм соціального прогресу с міра свободи, яку суспільство в змозі надати індивіду, ступінь гарантованої суспільством індивідуальної свободи. Вільним розвиток людини у вільному суспільстві означає також розкриття її справжніх людських якостей -інтелектуальних, творчих, моральних. Це твердження підводить нас до розгляду ще однієї точки зору на соціальним прогрес. Як ми бачили, не можна обмежитися характеристикою людини як діяльної істоти. Вона також істота розумна і суспільна. Тільки з урахуванням цього ми можемо говорити про людське у людині, про людяність. Але розвиток людських якостей залежить від умов життя людей. Чим повніше задовольняються різноманітні потреби людини в їжі, одязі, житлі, транспортних послугах, її запити в духовній сфері, чим більш моральними стають відносини між людьми, тим доступнішими для людини робляться найрізноманітніші види економічної і політичної, духовної і матеріальної діяльності. Чим кращі умови для розвитку фізичних, інтелектуальних, психічних сил людини, її моральних засад, тим ширший простір для розвитку індивідуальних, властивім кожній окремій людині, якостей. Коротше кажучи, чим людяніші умови життя, тим більше можливостей для розвитку в людині людського: розуму, моральності, творчих сил.Людяність, визнання людини вищою цінністю виражається словом "гуманізм". Зі сказаного вище можна зробити висновок про універсальний критерії! соціального прогресу: прогресивне те, що сприяє розвитку гуманізму.

50. Охарактеризуйте основні принципи духовності ххі століття.

Спочатку визначення духовності. Духовність — це завжди ціннісне домобудівництво особистості. Це отой безкінечний шлях до формування свого внутрішнього світу, що дозволяє людині не залежати повністю від контексту, зовнішнього життя, тобто залишатися собі тотожним. Ми говоримо про духовність, як ціннісне домобудівництво, як заклик згори зробити те, що не робиться природним чином. Заклик, який потребує індивідуальної розшифровки. Але при всьому тому не треба думати, що духовність зводиться тільки до ідей. Духовність — це спосіб життя . Російський словник Даля визначає духовність — як те, що протистоїть плоті. Але, починаючи з Біблії, люди ніколи не протиставляли Дух та плоть. Навіть богослів’я вважає, що гріхи тіла менш важкі, ніж гріхи духу. Усякі гріхи — це насамперед гріхи духу. І духовність — це вся повнота буття людини, яка орієнтована й націлена духом. Ось чому її не можна зводити тільки до ідей.

Зараз, на початку XXI століття, відбувається зародження нових стосунків між людьми, формування нового мислення, зміна вектора напрямку суспільства, орієнтація розвитку на високі ідеали культури й моралі, на загальнолюдські цінності.

Причому, самі духовні цінності не нові. Вони відомі з давніх-давен і лежать в основі будь-якої релігії: високі ідеали, духовні орієнтири розвитку (сила духу, пошук мети й смислу життя, готовність до служіння високій меті, спрямованість до об’єднання, згуртованість, колективізм, взаємодопомога, високе почуття патріотизму).

Сьогодні ці цінності опинились відірваними від життя. У сучасному розумінні духовна людина не обов’язково та, що ходе до церкви чи належить якійсь окультній групі; це та, що безперервно працює, допомагаючи людям, зберігає справжні духовні цінності – те, що властиве всьому людству. Духовність – це здатність людини сприймати себе як особистість, як частина Всесвіту. Взагалі 21 ст можна назвати цинічним. Ми знаємо, що цінностями завжди виступали : краса, любов, доброта, істина(знання), погляди, переконання. В принципі як вже було сказано, ці цінності не змінилися. Але….ми всі прекрасно знаємо як «цінять» в наш час любов. Люди забули ,що це таке. Згадаймо: спочатку ми тривожилися через те, що діти перестали читати, а далі – занепокоєні аморальністю та бездуховністю молоді. Через сприйняття літературних героїв, їхньої поведінки, ставлення до життєвих цінностей учні формують свою життєву позицію. Із художніх творів учні пізнають, що розвиток духовних цінностей, почуттів, емпатійності повинно здійснюватися щоденно, щохвилинно, не за розкладом уроків, а за покликом душі. Давно вже ходять у громаді розмови про запровадження в школах уроків духовності. У деяких уже й запровадили. У деяких – факультативно: «на прохання учнів та батьків», у деяких іще якось. Там назвали «християнською етикою», тим самим визвавши опір нехристиян, там змагаються за «закон Божий».

51.

Сьогодні людство опинилося перед вибором - стати більш цивілізованим, моральним, просто більш розумним, або згубити і себе і життя на планеті. Ще вчора людство по праву пишалася своїми науково-технічними досягненнями. Вони здавалися безперечними - ми освоїли атомну енергію, зробили крок в космос, наблизилися до розгадки таємниць життя. Але сьогодні гордість змінилася тривогою за стан біосфери, що руйнується через нерозумне використання людьми потужних сил, отриманих завдяки розвитку науки і техніки. Ми з занепокоєнням бачимо, як покривають планету зони екологічного лиха, запустіння піддаються квітучі колись землі. Усвідомивши гостроту ситуації, людство починає розуміти, що криза, наслідки якої будуть згубними для життя на Землі стає все більш реальним. Однак не слід думати, що таке світовідчуття сформувалося тільки в наш час. Подібні думки відвідували людей завжди. Люди здавна відчували залежність свого існування від зовнішніх природних і надприродних сил, відчували близькість і неминучість кінця - перш за все в особистісному сенсі: смерті, і в сенсі загальнолюдському: Кінця Світу. Але, воно не залишалася постійною, а змінювалася, і досить суперечливим чином.

Примудрившись потрапити в екологічну кризу, людство не знає чітких шляхів виходу з нього. Незважаючи на реалізацію програм з розвитку безвідходних виробництв, удосконалення екологічного законодавства екологічна криза триває. Стає все більш очевидним, що головна екологічна проблема полягає не в природі, а в цінностно-ететичних уявленнях людини і суспільства.

Здавалося настільки непорушними в епоху Ренесансу принципи гуманізму повинні співвідноситися не тільки з людиною, але і з природою. У такому випадку гуманізм втрачає свій колишній зміст і стає Екогуманізмом. Любов людини, егоїстично спрямована тільки на неї саму, призвела, в кінцевому рахунку, до екокризи. Екогуманізм на відміну від традиційного гуманізму бачить у природі буття людини. Саме тому людина змушена ставитися до неї так само дбайливо, як до самого себе. Природа цінна для нинішніх і майбутніх соціальних систем.

Не можна забувати про те, що природа у відповідності з синергетичним уявленнями може відреагувати вибухом на незначний вплив на неї людини. Маленький кровопивця-комар набрид усім, але його повне знищення обернулося б для людини катастрофою, бо в біосфері Землі вона займає надпочеснше місце.

Перед людиною стоїть дуже важке завдання - забезпечити спільну еволюцію суспільства і природи. Але для цього необхідна оновлена моральність. Ця нова моральність представляє собою, на думку багатьох, конкретизацію етики відповідальності стосовно до природи. Ставлячись відповідально до природи, людство тим самим ставиться відповідально до самого себе.

У екологічної етики велике поле проблем: від експертизи будівництва нафтопроводів і атомних електростанцій до турботи про самотнього дереві, яке прагне зрубати власник престижного котеджу. Настільки ж багатогранні проблеми біоетики, що обговорює відносини людини з живою природою. У токійському зоопарку поставлений пам'ятник помирають в неволі тварин.

Духовно-моральною основою появи глобальних проблем сучасності, з точки зору цього підходу, є широке поширення ідеології споживацтва. Сучасне виробництво створило матеріальні передумови для задоволення потреб населення і певною мірою звільнило його від тиранії плотського початку, залежно від тих чи інших речей. Однак, у міру того, як поступово зникала рабська залежність від необхідності витрачати основний час на добування «хліба насущного», сучасна людина у все зростаючій мірі потрапляє в залежність від різноманіття речей. Кожне задоволення визначеної потреби породжує у людини нову потребу. Таким чином, людина потрапляє в нескінченний, невичерпне коло.

Поширення ідеології споживацтва завдає величезної шкоди духовному розвитку особистості. Воно сприяє некритичного ставлення до навколишньої дійсності, розвитку конформізму. Як зазначає французький філософ-персоналіст Ж.-М. Доменак: «Споживання, простий індивідуальний акт стає суспільним надбанням. Кожен споживач, завдяки своїм покупок вступає в тісний контакт зі всією економічною системою. Економіка і створює однаковість у поведінці всіх індивідів і соціальних груп. Таким чином, зовні вільне суспільство перетвориться в квазітоталітарні систему, яка перетворює індивіда в дисциплінованого виробника-споживача ». У результаті широкого поширення ідеології споживацтва в свідомості людини зміцнюється небезпечна помилка, що метою і сенсом його життєдіяльності є виробництво речей та їх споживання. І це, безперечно, завдає величезної шкоди духовного світу особистості, обмежує можливості її всебічного розвитку.

52. Й.Гейзинга в роботі “Homo Ludens” вважав гру, а не працю необхідним способом соціального життя, синонімом власне людського, що визначає духовну культуру епохи. Як Ви ставитесь до цих міркувань Й.Гейзинги?

Людина, що грає виражає таку ж істотну функцію життєдіяльності як і людина творча. Гра в концепції Хейзінги - це культурно-історична універсалія. Як громадський імпульс, старіший ніж сама культура, гра здавна заповнювала життя й, подібно дріжджам, змушувала рости форми архаїчної культури.

Безперечна перевага і актуальність дослідження голландського вченого обумовлені тим, що аналіз історії культури під знаком гри пов'язаний автором з життєвими процесами і катаклізмами сучасної свідомості, з перспективами культурного руху. Позднебуржуазная культура втрачає ігрову традицію; там же, де схоже, що вона грає, зазначає Гейзінга, - гра ця фальшива.

Не всяка гра може бути культуротворчим чинником. Справжня культура вимагає "благородної гри". У цій ідеї гідність гуманіста Хейзинги, виступаючого проти свавілля і варварства, але в той же час і основне протиріччя заявленої теми, в якій проблема серйозного і ігрового заплутана в коловороті понять.

Він схильний вважати , що існують два різновиди роду людського : "народ" , або маса, що є " відсталої матерією історичного процесу" ; еліта - особливо обдароване меншість , творці справжньої культури. Призначення "кращих" - бути в меншості і битися з більшістю. Протягом півтора століть сірий натовп претендувала на те , щоб представляти "все суспільство". З цим Ортега пов'язує всі недуги Європи. На його переконання , наближається час , коли суспільство від політики і до мистецтва знову почне складатися , як має , в два ордена або рангу: орден людей видатних і орден людей пересічних .

Життя людей видатних зосереджена у сфері ігрової діяльності . Гра протиставляється буденності, утилітаризму і вульгарності людського буття.

53. О. Шпенглер у книзі «Занепад Європи» визначає цивілізацію, як старість і смерть культури. Чи дійсно розвиток цивілізації складає загрозу культурі? Шпенглер вважає, кожна культура має лише свою мистецтво, а й своє власне природознавство і навіть свою унікальну природу, т.к. природа сприймається людиною через культуру.“Кожній культурі притаманний вже цілком індивідуальний спосіб бачення і пізнання світу - як природи”, чи - один і той ж – “в кожній є своє власна, своєрідна природа, якою в такому вигляді неспроможна мати жодної особи іншого складу. Однак у ще більше високого рівня в кожній культури є свій тип історії, у якої він безпосередньо споглядає, це відчуває й переживає загальне та особисте, внутрішнє і зовнішня, всесвітньо-історичне і біографічне становление”.[1] За Шпенглером, основу кожної культури лежить душа, а культура - це символічне тіло, життєве втілення цієї душі. Однак все живе коли- нибудь вмирає.Живу істоту народжується, щоб їх реалізувати свої сили, які потім згасають зі старістю йдуть до небуття разом із смертю. Така вже доля всіх культур. Шпенглер не пояснює джерела та причини народження культур, зате їхній подальшу долю цих намальована їм з всієї можливої виразністю. “ Криза у культурі настає тоді, коли її душа здійснить всю сукупність своїх фізичних можливостей, як народів, мов, релігійних навчань, мистецтв, держав і наук. У результаті культура знову повертається у обійми первісної душі. Проте перебіг культури не є плавний, спокійний процес. Це живе буття є напружена жагуча боротьба: зовнішня – утвердження її влади над силами хаосу й внутрішня соціальність – утвердження її влади над несвідомим, куди цей хаос, злобуючи, укрывается.Смерть культури є вичерпання її душі, коли її зміст не дають натхнення людям, обращённых тепер для реалізації культурних цінностей, а до утилітарним цілям і благоустрою життя. Цей період Шпенглер пов'язує із настанням епохи цивілізації.“Цивілізація є неминуча доля культури, Майбутній Захід є безмежну рух вперед і вгору, лінією наших ідеалів... Сучасність є фаза цивілізації, а чи не культури. У зв'язку з цим відпадає ряд життєвих змістів як неможливих... Щойно впоралися, і весь повнота внутрішніх можливостей завершено і здійснена зовні, культура раптово клякне, вона відмирає, її кров свёртывается, сили надломлюються - вона стає цивілізацією. І вона, величезне засохле дерево в первісному лісі, ще багато століть може стовбурчити свої гнилі сучья”.[3]Шпенглером, який“визнав цивілізацію фатальністю будь-якої культури. Культура не розвивається нескінченно. Вона несе у собі насіння смерті. У ньому укладено початку, які неминуче тягнуть її до цивілізації. Цивілізація є смерть духу культури… динамічний рух всередині культури з її кристаллизованными формами неминуче влечёт до виходу межі культури. Цими шляхах здійснюється перехід культури до цивілізації”.Чим пояснити таку глибоку метаморфозу? “Культура, - зазначав Бердяєв, - є творча діяльність людини. У культурі творчість людини отримує свою об'єктивацію”. Цивілізація ж “є перехід від культури, від споглядання, від творчості цінностей до самого життя”. І, нарешті: “Культура - релігійна по основі, цивілізація – безрелигиозна... Культура походить від культу, пов'язана з культом предків, вона неможлива без священних переказів. Цивілізація є воля до могутності, до улаштуванню землі. Культура - національна. Цивілізація - інтернаціональна. Культура - органічна. Цивілізація - механична. Культура полягає в нерівності, на якостях. Цивілізація проникнута прагненням до рівності, вона хоче влаштуватися на кількостях. Культура - аристократична. Цивілізація - демократична”. Цивілізація як загибель культурыЧому ті ж цивілізація, несуча людині соціальне і технічне благоустрій життя, викликає в Шпенглера відчуття загибелі культури? Адже зберігаються прекрасні витвори мистецтва, наукові досягнення, світ культурних символів. Але Шпенглер побачив глибший і неочевидну бік справи. Культура жива до того часу, поки зберігає глибоко інтимну, таємну зв'язку з людської душею. Душа культури живе не як така, а лише душах людей, які живуть смислами і цінностями даної культури.“Будь-яке мистецтво смертно, як окремі твори, а й самі мистецтва. Настане день, коли перестануть існувати останній портрет Рембрандта і другий такт моцартівської музики - хоча розмальований полотно і нотний лист, можливо, і залишаться, оскільки зникне останній очей і останнє вухо, яким було доступний мову їх форм. Минає навіть думка, будь-яка віра, будь-яка наука, треба лише згаснути головам, що з необхідністю відчували світи своїх “вічних істин” як истинные”.[6] Якщо культура перестане притягати і надихати людські душі, приречена. Звідси Шпенглер бачить небезпека, яку несе з собою цивілізація. Немає нічого поганого у благоустрої життя, але воно поглинає людини повністю, то, на культуру не залишається душевних сил. Він щось має нічого проти зручностей і цивілізаційних здобутків, але попереджає проти цивілізації, вытесняющей справжню культуру:“Культура і цивілізація - це жива тіло душевності і її мумия”.[7] Шпенглер не заперечує цивілізацію, але й не “людина цивілізації”, здатний відкинути убік старий “культурний мотлох” через те, щоб затишно почуватися світі повсякденних турбот. Звідси випливає його двоїсте світовідчуття, яке блискуче охарактеризував М.Бердяєв: “Своєрідність Шпенглера у цьому, що ще було людини цивілізації з такою свідомістю, як Шпенглер, сумним свідомістю невідворотного занепаду старої культури, який мав б такою чутливістю і такою задарма проникнення культури минулого. Цивилизаторское самопочуття самосвідомість Шпенглера в корені суперечливо і роздвоєно. У ньому немає цивилизаторского самовдоволення, немає цієї віри в абсолютне перевага своєї епохи над попередніми поколіннями і епохами. Шпенглер дуже добре все розуміє. Він новий людина цивілізації, він - людина старої європейської культуры. Для Шпенглера в світі культура зберігається лише селянстві, яке піддається тискові з боку цивілізації.“Селянство, пов'язане корінням своїми із дуже грунтом, живе поза стінами великих міст, які відтепер – скептичні, практичні, штучні – одні є представниками цивілізації, це селянство не іде у рахунок. “Народом” тепер вважається міським населенням, неорганічна маса, щось текучого. Селянин зовсім на демократ - але це поняття як і є частина механічного міського існування – отже, селянином нехтують, осміюють, зневажають і ненавидять його. Після зникнення старих станів, дворянства і духівництва, він є єдиним органічним людиною, єдиним збережені пережитком культуры”.[8]

54.

Цікаві спостереження щодо спрямованості історичного процесу представлені в праці К. Ясперса "Сенс та призначення історії". За Ясперсом, сенс історії полягає у її єдності з вимірами людського буття. Він розкривається через ті чи інші історичні ситуації, котрі характеризуються не тільки природними закономірностями, а й смисловими вимірами дійсності. А такі смислові виміри мають свою конкретно-історичну границю, яка відображається у різних рівнях особистісного "Я".

Поряд із багатьма теоретичними проблемами, через які автор криги виводить своє розуміння схематичної структури, границь історії та принципу її загальної єдності, Ясперс виводить сенс історії, форми її поступовості і структуру через так званий "осьовий час". Останній є своєрідним "стрижнем" спрямованості історичного процесу. Вісь світової історії тлумачиться як факт, значущий для всіх. Він пронизує наскрізною лінією всі типи культури.

[14.04.2014 4:20:04] Олег Олейник: Можна сказати, що осьовий час є своєрідним синтезом матеріальної і духовної культури в їх загальнозначущих сенсах і в цьому розумінні розробка Ясперсом такого принципу залишається актуальною для аналізу фундаментальних змін вже в сучасній історії.

техніка змінює характер роботи, робить її механізованою, і тому вона з творчого заняття перетворюється на конвейєр. Людина, зайнята у сучасному виробництві, відчуває себе гвинтиком одного великого механізму, його роль у суспільстві ніби зводиться до успішного виконання дорученої йому операції. Вся енергія йде саме на функціонування в якості елементу складної організації технізірованого суспільства, і тому єдині потреби, які залишаються - це відпочинок і порція адреналіну. Все це не може не призводити до катастрофічного духовного зубожіння людства.

Ясперс наголошує на тому, що в більшій мірі людство саме винне у створенні такої ситуації, тому що не усвідомлює обмеженості техніки. А ця обмеженість існує. Перш за все, техніка - всього лише засіб, який повинен належним чином прямувати, воно не існує окремо від людини. Велич і влада техніки проявляється лише щодо неживого, спроби поширення технізації на живе ні до чого доброго не приводять. Людство зараз залежно від своїх технічних досягнень, позбавлене їх, воно опиниться у катастрофічному стані.

Отже, техніка, в процесі перетворення природи, перетворює і саму людину, але Ясперс не схильний вважати її якоюсь непереборною силою. Він стверджує, що людство може захистити своє майбутнє, створивши надійні засоби для виправлення ситуації, провівши заходи щодо гуманізації і одухотворення праці тощо.

Розкривши питання, пов'язані з наукою і технікою, автор звертається власне до сучасної ситуації, яка, за його словами, "являє собою реальну єдність людей на землі". На цьому етапі, завдяки останнім досягненням людини, планета перетворилась на цілісний світ, кожна точка якого легко досяжна для людини. У зв'язку з цим, отдельнаяя життя громад, народів, країн стає фактично неможливою. Всі проблеми набувають глобального, тобто уселюдське звучання, і розв'язання їх можливе також лише шляхом об'єднання зусиль всього людства.

Серед таких проблем Карл Ясперс називає, насамперед, той факт, що народи перетворюються на маси, воля яких стає вирішальним фактором у сучасному світі. "Маси виникають там, - вважає він, - де люди позбавлені свого істинного світу, де ними керують і замінюють одне одним". Маса позбавлена власних ознак, вона розчиняє в собі окремих людей, які втрачають свою індивідуальність, іншими словами, маса - це пустота. Небезпека її і в тому, що вона - об'єкт переконання і примусу, не знає відповідальності. Добре відомі неконтрольованість натовпу, бездуховність "публіки" (не вдячних слухачів, а саме публіки, від свавільної волі якої залежить доля митців); маси поєднують в собі їх негативи і додають свої, стаючи символом сьогоднішньої доби.

Ясперс називає можливі шляхи вирішення цієї проблеми, такі як одухотворення мас через виховання і освіту кожної людини, підвищення міри свободи. Але поки ці фактори не спрацьовують, відбувається катастрофічний розпад традиційних цінностей, перехід від релігії до безвір'я, нігілізму. Віра занепадає, і в цьому процесі можна виділити ряд типових тенденцій: мислення, засноване на ідеології, глобальне спрощення (прикладом є безкінечні лозунги, псевдонаукові теорії), заперечення як основа світогляду.

Філософ вважає, що вичерпно висвітлити всі причини і передумови цього явища неможливо, і тому він лише констатує, що сьогоднішня ситуація разом з глобальним технічним розвитком і все зростаючою єдністю світу відзначається і глибоким духовним і душевним регресом, спустошеністю як ознакою епохи.

Історична концепція людського існування в його цілісності повинна включати і майбутнє, тому що відмова від майбутнього призводить до незавершеності, неправдивості образу минулого.