3. Философия классического периода

В этот период про­изошла переориентация философского интереса с проблем устрой­ства мироздания на проблемы познания человека и общества. Высшим достижением философии этого периода стали философские системы Платона и Аристотеля.

Переход к новому видению человека и общества был подготовлен деятельностью софистов — Протагора (ок. 480—10 до н. э.), Горгия (483—75 до н. э.) и др. Древнегреческим словом «софист» называли знатока, мастера, мудреца. Софисты первыми взяли на себя миссию распро­странения образования в обществе, став профессиональными преподавателями мудрости. Они появились в усло­виях развитой демократии, когда возникла настоятельная по­требность в искусстве аргументировать свою точку зрения, уме­нии убеждать и побеждать. Для такого рода подготовки нужны были не столько знания о природе, сколько знания о человеке. В их лице философская мысль античности перешла от объек­тивного изучения природы к рассмотрению субъективной сто­роны познавательного процесса — к самому человеку и его соз­нанию. При этом софистов интересовало не просто сознание, а в первую очередь — способы воздействия на него: как навязать свою точку зрения оппоненту, как сразить его полемическим выпадом, как доказать все, что угодно.

Выдающийся софист Протагор первым отметил, что все зависит от точки зрения, т.е. от человека. Он провозгласил тезис: «Человек есть мера всех вещей, суще­ствующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Если человек — мера всех вещей, то все ставится в зависимость от его оценки, то есть превращается в относитель­ное: знания, этические нормы, религиозные представления. Тем самым знание индивидуализировалось и субъективизировалось: у каждого своя истина, нет единой и общеобязательной.

Реакцией на такую точку зрения стали поиски абсолютного, новых форм достоверно­сти, которые начал Сократ, а продолжил Платон.

Знаменитый греческий философ Сократ (469—399 до н. э.) противопоставил свои взгляды взглядам софистов. Хотя Сократ и перенял у софистов их иро­нию, ставящую под сомнение очевидные, казалось бы, истины, он, в отличие от них, не считал, будто все мнения и суждения одинаково истинны или одинаково ложны. Для него различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Взгляды Сократа явились противовесом учению софистов, утверждавших, что добро и зло неразличимы, учению, провоциро­вавшему произвол и беззаконие в отношениях между гражданами.

Главным предметом его речей и бесед были вопросы этики — вопросы о том, как следует жить. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить ос­новные понятия нравственности, выяснить их сущность. Нравственными ценностями для Сократа вы­ступали бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Он занимал позицию, которую сегодня называ­ют «этическим рационализмом», т.е. разумным обоснованием этических норм. Счастлив может быть лишь тот человек, кото­рый культивирует свою добродетель, а для этого нужно понять, в чем она заключается. Своим девизом он избрал фразу, написанную на стене храма Аполлона в Дельфах: «Познай себя».

Суть метода Сократа заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с выказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в про­цессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повиваль­ным искусством, помогающим рождению истины. Философ оказывает помощь рождению истины, но его участие в этом не является решающим, так как она все же должна рождаться сама в душе и разуме человека.

Самостоятельный поиск истины всегда наполнен сомнениями, противоречиями и долгими размышлениями. Трудности, которые возникают в ходе познания, отражены в известнейшем изречении Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Поэтому, единственное, о чем мы знаем точно — это о собственном незнании.

Сократ всей своей жизнью преподал лич­ный урок не только своим ученикам, но и последующим поко­лениям. Он принял смерть с полным сознанием своей правоты, основанном на убеждении в том, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя.

Сократ не оставил после себя никаких сочинений. Афинский мыслитель принципиально ничего не писал, го­воря, что книга — это ровно столько, сколько в ней есть, ее ни о чем не спросишь, с ней не поспоришь, и никакой текст никогда не заменит живого человеческого общения. Он из­лагал свои воззрения устно, но не только беседы, а и вся жизнь его была философией. Можно сказать, что Сократ не записывал собственное учение, потому что сам жизненный путь философа и был наиболее ярким воплощением его взглядов, в силу чего он стал своего рода символом философии.

Его взгляды, излагавшего свое учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложениях его учеников, в первую очередь благодаря сочинениям его любимого ученика — Платона, произведения которого написаны в основном в форме диалогов, главным действующим лицом которых является Сократ, беседующий с философами на различные темы.

Платон (427—347 до н. э.) ос­новал в Афинах собственную школу – Академию. Ядром платонов­ской философии является учение об идеях. Идеи (эйдосы) — это прообразы, сущности вещей, но сами эйдосы — не вещи, их невозможно восприни­мать органами чувств. Реально и изначально существуют идеи или поня­тия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, — всего лишь порождения этих идей и являют­ся их отражениями или тенями и поэтому реально не сущест­вуют. Эта мысль — главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один — тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один — высший и невиди­мый мир идей, другой — низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, напри­мер, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы; они являются их контура­ми, бледными подобиями или — тенями.

Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте себе, говорит он, что мы си­дим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не зна­ем об их существовании, — нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единствен­но возможную реальность. Но вот, допустим, кому-либо уда­лось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Также и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей — предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимо­го.

Всякая вещь причастна каким-либо идеям, например, идее человека, идее прекрасного, идее блага. Идей множество, но все они находятся в единстве, связаны друг с другом, но не слиты. Идеи соотносятся между собой иерархически, т.е. одни из них логически подчинены другим, высшая среди идей — идея блага.

Задача каждого из нас — за неподлинным уви­деть подлинное, за нереальным — действительное, за ма­териальным — идеальное, за контуром — настоящие очер­тания, за фантомом сущего — истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадле­жит миру вещей. У него есть душа — сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребы­вает там какое-то время и при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забы­вает о своем знании. Но забыть не означает не знать вовсе, ибо в забывании кроется возможность вспомнить. Полу­чается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнару­жить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому по­знание, по Платону, — это припоминания души. Позже это воззрение получило название «теории врожденных идей».

Душа, по Платону, имеет три способности, или части: разум, волю и вожделение. Каждая часть души имеет свое назначение, и каждая может быть добродетельна, если соответствует своему назначению. Добродетель заключается для разумной части — в мудрости, для волевой — в отваге, для вожделеющей — в само­обладании. Гармоничное сочетание этих добродетелей образует четвертую добродетель — справедливость. Эта справедливость, мудрое равновесие способностей души, является для Платона основным этическим принципом.

Сообразно трем способностям души, по мнению Платона, в идеальном обществе должны быть три сословия: философы, воины и работники. Необходимы работники, производящие то, что требуется для жизни. Им приличествуют самообладание, умеренность вожделений. Необходимы воины, защищающие об­щество. Их добродетель — мужество, отвага. Необходимы фило­софы, управляющие обществом. Их добродетель состоит в мудро­сти, в понимании общего блага. Сословия воинов и философов должны пройти особую подготовку, получить суровое, аскетиче­ское воспитание, приобрести теоретические знания.

Платон не только рассуждал об истинной добродетели, но и пытался воплотить ее в жизнь, разрабатывая проект идеального государства, во главе которого должны стоять философы. Жизнь в таком государстве, по мысли Платона, строго регламентирова­на, права и обязанности каждого гражданина и сословия опре­делены законами, частное подчинено общественному. В госу­дарстве Платона высшей целью выступала забота о благе граж­дан, причем это благо понималось как воплощение идей спра­ведливости и разума.

Обосновывая свой проект идеального государства, Платон со знанием дела подверг критике существовавшие формы государ­ственной власти. Правильными он считал монархию и аристократию. Платон выделил четыре типа несправедливого государствен­ного устройства: тимократию (власть нескольких честолюбцев, основанная на военной силе); олигархию (власть немногих, опирающаяся на торговлю, ростовщичество); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана).

Наиболее неприемлемыми для него формами власти были демократия и тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти при­ходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к власти и отстраняют от должностей. При демократии же «они, за редкими исключениями, чуть ли не стоят во главе: самые ядовитые из трутней произносят речи и действуют, а остальные усаживаются поближе к помосту, жужжат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе». Демократические трутни разруша­ют все нравственные основы жизни.

Платон показывает, что безграничная демократия приходит к самоотрицанию. Ненасытное стремление к свободе и пренебрежение ко всему остальному искажает этот строй и создает все предпосыл­ки для перехода к тирании.

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384—322 до н.э.). Он родился в Стагире, и именно поэтому его иногда называют Стагиритом. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель становится слушателем платоновской Академии и остается там в течение двадцати лет до смерти Платона. Покинув Академию, он около четырех лет был воспитателем знаменитого царя и полководца Александра Македонского. Впоследствии великий полководец скажет: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену». В 335—334 гг. до н.э. неподалеку от Афин Аристотель организовал учебное заведение под названием Ликей, где он вместе со своими последователями обучал учеников философии.

Поражает масштаб деятельности древнегреческого мыслителя. Практически не было в тот период науки, которой не коснулся бы Аристотель и в развитие которой он не внес бы свою лепту. Он владел всей совокупностью научных и философских знаний своего времени и заложил целый ряд по существу новых наук. В круг его интересов, кроме собственно философских вопросов, входили логика, психология, физика, зоология, этика, политика, педагогика и др. Вот названия лишь некоторых его работ, по которым можно составить представление о его научных интересах: «Физика», «О небесных явлениях», «История животных», «Об искусстве поэзии» и др.

Причем как раз в свете всесторонних познаний перед ним со всей остротой встает вопрос: а чем же, собственно, занимается философия и каково ее место среди других наук. В работе «Метафизика» Аристотель определил предмет философии как особой науки о первоначалах, первопричинах всего сущего. Он первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного.

Аристотель — ученик Платона, но по ряду принципиальных во­просов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объ­яснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадле­жит изречение: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако свя­щенный долг велит мне отдать предпочтение истине». Он стремил­ся преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. В отличие от Платона, он отрицал самостоятельное существование общих понятий — идей. Согласно Платону, идеи — сущности материальных вещей, которые существуют вне этих вещей. Аристотель же считал, что невозможно, чтобы сущности вещей пребывали в особом мире, отдельно от самих вещей. А поэтому реальны только сами вещи. Только материальный мир существует, а отдельных от него идей нет. Вместо платоновского понятия «идея» Аристотель употребляет термин «форма». Помимо форм существует также вещество, или материя. Все вещи — это мате­рия, преобразованная идеальными сущностями — формами. Все мироздание — это оформленное вещество. В любой вещи есть и материя, и форма, а их нерасторжимое единство и является этой вещью. Материя — лишь возмож­ность бытия, форма же из нее создает действительность.

Ари­стотель разработал учение о четырех первоначалах или первопричи­нах всего существующего, делающих возможным существование отдельной вещи, ее своеобразие. Такими причинами являются: формальная причина бытия вещи; материальная причина; действующая; целевая. Представим себе какой-то предмет, например, кувшин. Его существование невозможно без глины, материала (материи), из которого он вылеплен. Но сама по себе глина, разумеется, не является кувшином. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой – структурой, определяющей качественную определенность вещи, ее сущность. Но и этого недостаточно. Кроме формы, необходим гончар, то есть активное деятельное начало, которое Аристотель именует действующей, или инструментальной причиной. И, наконец, должна быть четвертая причина – цель, ради которой создается вещь.

Завершает аристотелевскую концепцию четырех первопри­чин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя. Философское учение о высшем бытии выступает как теоло­гия, или учение о боге как «форме всех форм», перводвигателе и всеобщей цели — высшем благе. Эти положения аристотелевской философии предопределили то, что из всех античных мыслителей средневековая теистиче­ская философия (христианская — на Западе и мусульман­ская — на Востоке) признала только Аристотеля.

Наиболее совершенным существом материального мира Аристотель считает человека. В работе «О душе» Аристотель определяет, что тело человека – его материя, а его душа – его форма. Душа человека состоит из трех частей: растительной — функции питания, роста; животной — функции ощущения, влечения и разумной — способной постигать общее. Первые две части неразрывно связаны с жизнью тела и поэтому смертны, а высшая — разумная часть — бессмертна и после смерти сливается с высшим Разумом.

Человек, по Аристотелю, не только разумное, но и «политическое животное», т.е. общественное животное и поэтому его жизнь вне общества (государства) немыс­лима. Государство — форма общежития граждан; цель государства — общее благо, счастливая и прекрасная жизнь.

В работе «Политика» Аристотель, классифицируя виды государства, выделяет правильные и неправильные (искажающие его цель), формы. Правильные: монархия — власть одного наилучшего, аристократия — власть немногих достойных, полития — власть большинства, способного к военной службе. Наилучшие из правильных — монархия и аристократия. Неправильные: тирания — власть одного, основанная на захвате, олигархия – власть немногих богатых, демократия — власть массы. Наилучшая из неправильных – демократия при условии, что осуществляется власть закона, а не толпы. Осознавая все несовершенство существующих законов, он все же подчеркивал, что «власть закона» лучше, чем власть какой-либо личности. Правление на основе закона не может быть целиком справедливым, но все же оно — меньшее зло, чем произвол и страсти, присущие личности «при власти».

Философию Аристотель делит на теоретическую и практическую. Под практической философией он имеет в виду, прежде всего, этику, которая получила окончательное завершение как научная дисциплина именно в его работах («Никомахова этика» и др.) и которой он первым дал нынешнее название. Если теоретическая философия ориентируется на знание как таковое, то есть на созерцание вечного, неизменного­, то практическая философия учит правильным поступкам. Практическая философия изучает волевую деятельность, то есть такую, которая предусматривает свободу выбора. Все, что совершается помимо человеческой воли, непроизвольно, то есть по принуждению или в силу незнания, выпадает из поля зрения практической философии. Цель этики – научить человека тому, как стать добродетельным и счастливым.

Основная категория этики Аристотеля – добродетель, которую он подразделяет на два вида: этическую — волевую (щедрость, мужество и др.) и дианоэтическую — интеллектуальную (мудрость, благоразумие). В центре внимания работы «Никомахова этика» — вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычек добродетельной жизни, что ведет к достижению счастья. Цель, к которой должны стремиться люди — блаженство, которое состоит не в богатстве, не в наслаждениях, а в разумной, добродетельной деятельности. Добродетельная, или разумная деятельность — это соблюдение «золотой середины», меры во всем, умения не бросаться в крайности. Так, мужество — середина ме­жду трусостью и безрассудной отвагой; щедрость — между скупо­стью и расточительностью; скромность — между раз­вязностью и застенчивостью. Целью этики Аристотель считал не знания, а поступки, ибо она имеет дело не с благом вообще, а с осу­ществимым благом. Поэтому он отделяет этику как прак­тическую философию от философии теоретической.

Исторической заслугой Аристотеля стало создание логики как орудия познания (работа «Органон»). Не случайно его называют «отцом логики». Он создал логику как науку о законах и формах правильного мышления.

Воззрения Аристотеля, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собст­венно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Образованное человечество училось, учится и в веках будет учиться у него философской культуре. Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии. Его учение обобщило опыт всей предыдущей античной мысли, в его трудах целая культура, цивилизация подводит свой итог.