2. Досократовская философия

Первую школу в греческой философии основал мыслитель Фалес (ок. 625—ок. 547 до н.э.), живший в городе Милет на побережье Малой Азии. Школа получила название милетской. Учени­ками Фалеса и продолжателями его идей были Анаксимен и Анаксимандр, тоже жившие в Милете.

Задумываясь об устройстве мироздания, милетские фило­софы говорили следующее: нас окружают совершенно различ­ные вещи, причем многообразие их бесконечно. Но, несмотря на это разнооб­разие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром, или мирозданием, или Вселенной, тем самым предпо­лагая единство всего существующего. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит, у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым раз­нообразием вещей кроется невидимое их единство.

Фалес был философом, математиком, астрономом, физиком. Свои первые знания он добыл в Вавилонии, Египте, Финикии. По свидетельствам современников, он предсказал солнечное затмение, был строителем мостов, гидротехником, создателем гидравлических часов и др. Он был автором многих афоризмов или гномов: «быстрее всех ум, потому что он все обгоняет», «сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть», «мудрее всего время, потому что оно все открывает», «что труднее всего? – познать самого себя», «что легче всего? – дать совет другим», «что утомительнее всего? – праздность», «что невыносимо? – невоспитанность» и др.

Именно он четко сформулировал проблему первоначала, первоосновы всего сущего – архэ. Он полагал, что все существующее возникло из воды, и постоянно рождается из этого единого источника, который он считал одушевленным началом. Фалес говорил о всеобщей одушевленности мира – так, например, в магните, притягивающем железо, есть душа.

Анаксимандр (ок. 610—после 547 до н.э.) — второй видный представитель милетской школы, ученик Фалеса решил не называть первооснову мира именем какой-либо стихии (воды, воздуха, огня) и считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, несводимость к какой-либо конкретной стихии, а потому – неопределенность. Это вечное и беспре­дельное начало он назвал — апейрон.

Последний крупный представитель милетской школы — Анаксимен (вторая пол. VI в. до н.э.) считал, что все вещи происхо­дят из воздуха и представляют собой его проявления: различные физические состояния возникают из воздуха в результате его сгущения или разрежения.

Знаменитым греческим мыслителем, современником милетских философов был уже известный нам Пифагор с острова Самос — VI в. до н.э. Вспомним, что знаменитые слова: «Я не мудрец, но только философ» — принято считать началом философии. В отличие от милетцев, единой объединяющей основой он считал число — то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах. Пифа­горейцы полагали, что «все есть число» и «самое мудрое есть чис­ло», «число владеет вещами», а «душа есть гармония», т.е. тоже какое-то числовое соотношение целого и его частей. Числа рас­сматривались ими как принципы, причины и струк­туры вещей, как упорядоченные множества, как образы, по кото­рым сотворен мир. Поэтому число и есть первоначало мира. Но что такое число: вещь или идея? Число – это идея, а не вещь. И в этом заключается главное отличие пифагорейского воззрения от милетского.

Таким образом, первоначало всего можно с одинаковым успехом усмотреть как в чем-то телесно-вещественном, так и в чем-то идеально-бестелесном, что и считали первые греческие философы – милетцы и Пифагор, развернув и обосновав два различных взгляда на происхождение и устройство мира – материалистический и идеалистический.

Гераклит (544—483 до н.э.) из города Эфеса — первый в античной философии выдвинул и обо­сновал идею о развитии мира. Основой всего космоса, мира он считал огонь. Мировые процессы Гераклит объяснял ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием.

В его учении важнейшим понятием является «логос» — естественный порядок, закон, незримо правящий всем мирозданием. Логос «существует вечно», и «все происходит согласно этому логосу». Вместе с тем логос еще и «огонь», живая энергия, приводящая все в движение и измене­ние. Логос также и слово, задающее порядок мысли.

Он пытал­ся вскрыть причину вечного обновления, становления развития мира, видел ее в борьбе противоположных начал. Борьба — созидающее начало жизни и бытия. «Война» — это и борьба противоположностей, и их единство. Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символи­зируемых в образе потока, течения реки. Стали хрес­томатийными его изречения: "Все течет, все изменяется", "В одну и ту же реку нельзя войти дважды". Ничто не стабильно, все движется и меняется и никогда ни на чем не останавливается. Именно Гераклит стоит у истоков диалектики — учения о всеобщей связи и вечном изменении вещей.

Принципиально иной взгляд на мир был представлен элейской школой, которая получила название от города Элея на юге Италии и существовала в VI—V вв. до н. э. Главные ее представители — Парменид (540—470 до н.э.) и Зенон Элейский (480—430 гг. до н. э.).

Парменид — основатель элейской школы — впервые выработал философское понятие «бытие». В центре его внимания проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. Его основной тезис: бытие есть, а небытия нет. Парменид впервые применил доказательства для обоснования этого положения. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли. Парменид также выдвинул идею о неизменности, неподвижности бытия. Бытие — это то, что всегда есть; оно едино и вечно — вот главные его признаки.

Зенон, ближайший ученик Парменида, для обоснования взглядов учителя, разработал ряд апорий (греч. aporia, букв.— безвыходность), в которых пытался доказать невозможность движения. Его логика заключается в следующем: мыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движе­ния приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не су­ществует. Наиболее известны из его апорий: «Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела» и «Стадий». Например, апория «Ахиллес» гласит: быстроногий Ахиллес ни­когда не догонит медлительную черепаху, поскольку пока он до­бежит до того места, где она находилась, та уже успеет отползти, а когда он прибежит к тому месту, куда приползла черепаха, она снова успеет покинуть его, и так до бесконечности.

Древние атомисты Левкипп (около середины V в. до н.э.) и Демокрит (460—370 до н. э.) выдвинули новые идеи, позволившие соединить представления о неизменности бытия и его изменчивости. Они попытались преодолеть вытекающее из философии элеатов недоверие к чувственно воспринимаемой реальности. Для этого они выдвинули два принципиальных положения: 1) деление до бесконечности невозможно, существует предел делимости веще­ства, который они называли словом «атом» (греч. atomos — не­делимый), атомы и есть «подлинное» бытие, они существуют вечно и неизменно; 2) существует также и «небытие» — пустота, в которой движутся атомы.

Атомы различаются фор­мой, расположением, весом, движутся в различных направ­лениях. Земля, вода, воздух, огонь представляют собой первич­ные группировки атомов. Сочетания атомов образуют бесконечное множе­ство миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов, его душа составлена из особых атомов. Таким образом, атомисты сумели объединить сильные стороны представлений Гераклита и элеатов. Атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы со­единения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер.

Материалистические взгляды Демокрита нашли свое яркое выражение также в его гносеологии. По мнению Демокрита, существует два вида познания: чувственное (темное) и рациональное (истинное), причем рациональное познание опирается на чувственное. Хотя чувственное познание является необходимой предпосылкой мышления, но оно имеет свои границы. Демокрит полагал, что там, где чувства оказываются бессильными и исследование должно проникнуть до сути вещей, то это доступно только разуму. Именно разум способен постичь основы всего – невидимые атомы и пустоту. Как утверждает Цицерон, Демокрит сам лишил себя зрения, так как считал, что «раздумия и размышления разума при созерцании и осмыслении природы будут более оживленными, когда освободятся от различений зрения и препятствий глаз».

В учении Демокрита рассматривается проблема соотношения необходимости и случайности с позиций детерминизма: все происходит согласно необходимости, а случайность отсутствует, ни одна вещь не возникает беспричинно, а все имеет свое основание и возникает в силу необходимости. Он писал: «Люди измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим свое незнание». Поэтому Демокрит заявлял, что найти одно научное доказательство для него лучше, чем овладеть всем персидским царством. Следует отметить, что сам он, хотя происходил из знатной семьи и был богат, но богатство забросил, и всю жизнь провел в бедности, предаваясь исключительно любомудрию.

Демокрит был также одним из первых философов, обративших внимание на проблему человека и путей достижения им счастья. Ему принадлежит концепция эвдемонистической этики, согласно которой единым и высшим человеческим благом является счастье. Условие счастья — воспитание таких добродетелей как мудрость и чувство меры. Только благодаря мудрости, позволяющей хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать человек может освободиться от всего случайного, преходящего и призрачного. Стремление к мнимым благам – богатству, славе, почестям, власти – лишают человека настоящего покоя. Он становится жадным, трусливым, завистливым, пребывает в постоянной тревоге за себя и свое имущество, теряет чувство меры. По мнению Демокрита, счастлив тот, кто довольствуется немногим. Богат тот, кто беден желаниями. Он не выступает против богатства как такового, а лишь против неумеренного богатства, против бесчестной прибыли. Моральный идеал Демокрита – мудрец, пренебрегающий суетностью жизни и отличающийся умеренностью. «Благоразумен тот, кто не печалится о том, чего не имеет, но радуется тому, что имеет».

Демокрит первым из античных мыслителей обращается к внутреннему миру человека, отличая мотив от действия. При определении моральной ценности поступка он считает необходимым учитывать единство желания и действия: «Не говори и не делай ничего дурного, даже если ты наедине с собой. Учись намного больше стыдиться самого себя, чем других». Только тот, считал Демокрит, кто действует по убеждениям, истинно морален.

Идеи Демокрита оказали чрезвычайно большое влияние на дальнейшее развитие материалистической философии. Его даже рассматривают как одного из основоположников материалистической линии в философии.