2. Экзистенциально-антропологические направления в современной философии

Другим направлением в философии ХХ века предстает философское осмысление человека. Философия с глубокой древности была обращена к постиже­нию человека. Тем не менее в каждую поворотную историческую эпоху философская антропология приобретает специфические черты. Так, «поворот к человеку» характерен для античной философии послесократовского периода, для философии Ренессанса. В XX веке произошел «новый поворот» к человеку. Проблема человека в этом веке приобрела особую остроту на фоне мировых войн, интенсификации международных контактов, борьбы за права человека и др. Человек впервые оказался в ситуации утраты ценностных смысложизненных ориентаций, потери уверенности в будущем, перед лицом глобальных вызовов своему существованию. Результатом своеобразного «антропологического бума» в философии явились серьезные изменения в подходах к осмыслению человека. Они оказались связанными, в частности, со становлением антропологии как особой философской дисциплины. Философская антропология призывает к самоуглублению, поэтому главная ее проблема и центр – это человеческая личность. Человек здесь предстает не как абстракция, не как человек вообще, а как экзистенция. Пристальное внимание к экзистенциальным вопросам существенно отличает философскую антропологию ХХ века от философских взглядов на человека в предшествующие эпохи, поскольку она подчеркивает важность обращения к своему «я» и невозможность ограничения только объективно-научным подходом.

Основными направлениями антропологического течения в философии ХХ века выступают фрейдизм, неофрейдизм, персонализм, философская антропология, но особенно проникновенное самоуглубление в личностное самосозидание человека не по заранее заданному плану или готовому образцу, а самостоятельно — в своем внутреннем мире мы находим в экзистенциализме.

Программу создания новой философии, непосредственно обращенной к человеку, выдвинул еще в XІX в. датский философ С.Кьеркегор (1813—1855), который в работе "Страх и трепет" ввел в научный оборот категорию «экзистенция», которая означает неповторимость, уникальность существова­ния отдельного человека. Классическую рационалистическую философию Кьеркегор не без оснований обви­нял в том, что вопрос о человеке она решает слишком абстракт­но, осмысливая его прежде всего как представителя рода, превыше всего ставя дух, материю, бога, прогресс, объективную истину, которым стремится под­чинить конкретного человека. При этом философия забывает живого индивида с его мыслями, эмоциями, страда­ниями. То, что всякое индивидуальное, единичное хочет «забыться в общем», Кьеркегор считал безнравственностью XІX века. Реальностью является лишь индивидуальное существование, или экзистенция, а поэтому и философия может быть только экзистенци­альной, т. е. посвященной единичному, индивидуальному существованию отдельных лю­дях, каждый из которых в силу своей единичности уникален и неповторим и потому является высшей ценностью и подлинным предметом философского внимания. Задачу новой философии С. Кьеркегор видел в том, чтобы помочь индивиду найти истины, не просто близкие ему и понятные ему, но неотделимые от него — так называемые экзистенциальные истины, ради которых человек может умереть, какой, например, была истина о безграничности Вселенной для Джордано Бруно.

Экзистенциализм (от лат. exsistentia — существование), или философия существования, ориентирована на проблемы, свя­занные с субъективным бытием человеком, переносит акцент на познание индивидуальной неповторимости личности, рассматривает смыслы, ценности, образующие жизненный мир личности. Экзистенциализм движется от субъективного человече­ского состояния — к миру.

Это философское течение зародилось в 20-е годы XX в. между двумя мировыми война­ми, продолжало разрабатываться во время и после Второй мировой войны. Катастрофические исторические потрясения, гибель миллионов людей на полях сражений особо остро обнаружили хрупкость человеческого бытия, обострили вопрос о его смысле. Отчуждение человека от общества, опасность гибели человечества сделали чрезвычайно актуальной проблему отношений между человеком и обществом. Сложив­шаяся во время войны ситуация послужила экзистенциалистам трагическим поводом для размышлений о нравствен­ном выборе, отношении к смерти, свободе и ответственности и т.д. Согласно экзистенциализму, чтобы выстоять в таких обстоятельствах необходимо, прежде всего, разобраться в своем внутреннем мире, поэтому тут главное внимание уделяется духовной стойкости человека перед лицом враждебного мира.

Основные представители экзистенциализма: в Германии — М.Хайдеггер (1889—1976), К.Ясперс (1883—1969), во Франции — Г. Марсель (1889—1973), Ж.-П.Сартр (1905—1980), А.Камю (1913—1960), Мерло Понти (1908—1961); в Испании близок к этому течению Х.Ортега—и-Гассет (1883—1955); русский философ Н.Бердяев (1874—1948). Систематическое упорядочение идей экзистенциализма осуществили немецкие филосо­фы: М. Хайдеггер — в работе «Бытие и время», К. Ясперс — в трехтомной «Философии», а также француз­ский философ Ж.-П. Сартр — в произведении «Бытие и ничто». Все они видели главную задачу в том, чтобы помочь человеку преодолеть неподлинные формы жизни и осуществить прорыв к подлинному существованию.

Первый принцип экзистенциализма: человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Отсюда вытекают принципиально важные следствия:

- нет заданной, «готовой» человеческой природы; человек — своего рода «проект», который живет, развертывается, реализуется или не реализуется; процесс обретения человеческой сущности индивидом длится всю его жизнь; удел человека — быть в пути, то есть постоянно заботиться об обретении своей сущности , причем именно человеческой сущности;

- человек выбирает себя в каждый момент своего существования, он обречен на свобо­ду: мы «заброшены» в определенную эпоху и в определенное социальное положение, но то, какой мы сделаем выбор, кем себя сделаем — зависит от нас; осуществляя свою свободу, выбирая поступки, ценности, идеалы — индивид формирует себя как личность, творит себя;

- никакая внешняя сила (бог, общество, природа и пр.), никто, кроме данного индивида, не может за него осуществить его превращение в человека; и именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится; иными словами: человек несет индивидуальную ответственность за все, что происходит с ним самим и с другими людьми;

- при этом, выбирать себя — значит утверждать определенные выбранные нами ценности; это означает одновременно и выбирать других людей: ведь наше бытие реализуется через соотнесение с бытием других;

- свобода, выбор неотрывны от тревоги и ответственности; перед человеком — бездна последствий сделанного им выбора; он от­ветствен за свой выбор как перед самим собой, так и перед другими, и совсем нелегко постоянно нести бремя этой ответственности.

Животные лишены всякого выбора, являются несвободным существами. И совершенно иначе с человеком: зная о добре и зле и всегда имея возможность выбрать, он свободен в этом выборе и поэтому, если выби­рает зло, то виноват в этом и несет полную ответственность. Таким образом, настоящая вина всегда свободна, где нет свободы, там нет и вины. Поэтому человек, как свободное существо, ответственен за все совершаемое им, но также — и за все творящееся вокруг, потому что живет в происходя­щем, осознает его, а значит, в любом случае является его уча­стником.

Чувство вины и ощущение ответственности, равно как и страх перед смертью, — слишком тяжелое бремя. Пытаясь избавиться от него, человек пытается растворить себя в об­ществе, утешаясь тем, что все когда-либо умирают, соверша­ют маленькие или большие проступки и имеют за душой гре­хи, что обстоятельства порой сильнее его, а значит, он не ви­новат в одном, не отвечает за другое и т. д. Однако жизнь в обществе — это иллюзорное, неподлинное, призрачное су­ществование, потому что раствориться в массе людей невоз­можно. Свою индивидуальную жизнь, или экзистенцию, ни­куда не денешь, не спрячешь, не передашь другому. Она все­гда и везде с тобой, и она — только твоя. Никто не проживет твою жизнь за тебя, никто не сможет умереть вместо тебя. Ты один на один со своей жизнью, и помощи ждать неоткуда. В этом смысле каждый из нас безысходно одинок. Не лучше ли не убегать от себя, пытаясь не замечать трагических черт нашего существования, а открыто посмотреть в лицо собст­венной экзистенции и прожить свою жизнь так, чтобы быть оправданным перед лицом ее быстротечности и неизбежно­го конца?

Сартр, Камю любили пояснять смысл категорий «экзистенция» и «вы­бор» на примере личностного выбора в ситуации фашистской оккупации и сопротивления. Человек решает вопрос, покориться ли фашизму или встать в ряды движения Сопротивления. Именно в те дни и часы, когда человек в пограничной ситуации смотрит в лицо смерти, главную опору, подчеркивали они, он должен найти в самом себе.

Так обстоит дело в любой ситуации, когда человек борется за свободу, за свое сокровенное «Я» (свою экзи­стенцию), когда идет наперекор самым неблагоприятным обстоя­тельствам. Экзистенциалисты придавали «сопротивлению» весьма широкое значение, усматривая в нем человеческую судьбу и свободу человека. Камю так перефразировал знаменитое высказывание Декарта («я мыслю, следовательно, я существую»): «я бунтую, следовательно, я суще­ствую». Бунт — это восстание человека против собст­венного рабства, это обретение чувства собственного до­стоинства и становление свободной личности. Проблема существования человека в абсурдном – отчужденном, бесчеловечном – социальном мире стала основной в экзистенциализме, который предложил человеку активизм как модель поведения в современном мире; ни в коем случае нельзя принимать за благо неподлинное повседневное существование.

Важной категорией философии экзистенциализма, наряду с категориями тревоги, ответственности, свободы, является понятие пограничной ситуации, в которой оказывается человек в силу различных обстоятельств: ситуация утраты, любви, страдания, вины, перед лицом смерти. Именно в этих критических ситуациях, когда человек раскрывается таким, каким он есть на самом деле, без «маски» не только для других, но и для самого себя, происходит самопознание человека. В нашу эпоху пограничная ситуация между жизнью и смертью стала не только индивидуальной, но и общечеловеческой проблемой. Ведь впервые в истории человечество не абстрактно, а целиком реально встало перед возможностью глобальной катастрофы и потенциальной угрозой самоуничтожения. Наиболее важный шаг, который теперь оно должно сделать – осознать, что современная ситуация действительно является пограничной, и это должно послужить стимулом для консолидации всех людей планеты в борьбе за выживание.

Экзистенциализм характеризует существование человека в мире как “подлинное” и “неподлинное”. В неподлинном бытии человек погружен в безличное существование, это жизнь по “типу других”, так «как все», поэтому он не помнит о своей смерти. Подлинное бытие связано с осознанием своей смертности, здесь человек уникален, поэтому экзистенциальная философия определяет жизнь как «бытие к смерти».

Почему человек задумывается о смысле жизни? Потому, что есть смерть. Если бы ее не было, вопрос о смысле жизни не мог бы возникнуть. Но смертны все существа, почему же только человек задается таким вопросом? Животные тоже смертны, но они не знают об этом и потому беззаботны. Человек – самое трагичное существо, которому досталась наиболее незавидная судьба: и быть смертным, и знать об этом. Но в своей повседневной жизни он постоянно ставит перед собой цели, к чему-то стремится, своей жизненной активностью и полноценным существованием отрицает небытие. Таким образом, в самой основе человеческой жизни заложен парадокс: будучи неизбежно смертным и зная об этом, человек каждым мигом своей жизни отрицает смерть. Все это прекрасно выражено в замечательных строках С.Я. Маршака:

Все умирает на земле и в море,

Но человек суровей осужден:

Он должен знать о смертном приговоре,

Подписанном, когда он был рожден.

Но, сознавая жизни быстротечность,

Он так живет — наперекор всему, —

Как будто жить рассчитывает вечность

И этот мир принадлежит ему.

Эту трагическую и парадоксальную человеческую сущность очень хорошо уловили и выразили в мифических символах еще древние греки. Вспомним Сизифа, который был осужден богами катить на гору тяжелый камень. Как только он достигал с невероятными усилиями вершины горы, камень срывался и с грохотом падал вниз, а несчастный Сизиф спускался к подножию, чтобы снова катить его, и так должно было продолжаться вечно. Этот сюжет был использован А.Камю в его «Мифе о Сизифе», в котором им был сформулировал центральный, по его мнению, философский вопрос — достойна ли жизнь того, чтобы быть прожитой. Камю создал свой вариант философского осмысления переживания человеком своего бытия, как “бытия в абсурде”. Человеку в этом мире не на что надеяться, кроме самого себя. Но он может найти силы, чтобы противостоять абсурду. Камю усматривал гуманистическую задачу философии, чтобы помочь человеку, который находится на грани отчаяния, сохранить жизнь. Эта помощь должна заключаться не в добросердечно-оптимистичных уверениях, что жизнь прекрасна. Камю считает, что человек должен смотреть на жизнь «открытыми глазами», без иллюзий: мир абсурден, так же, как абсурдны действия Сизифа. И все-таки жизнь, даже в ситуации абсурда — высшая ценность.

Экзистенциализм — одно из важнейших явлений духовной жизни ХХ столетия, поскольку он проанализировал актуальные проблемы человеческого существования, смысла жизни, свободы, ответственности, показал, что человек всегда пребывает в ситуации выбора – подчиниться реальности или противостоять ей, выходя за пределы самого себя, становясь лучше, придавая ценность и смысл своей жизни и ощущая ответственность за все, что происходит вокруг его. Философия экзистенциализма, задевая тончайшие струны человеческой души, ярко проявляет себя также в литературе и искусстве

8