2. Философия XVII века: методологические поиски ф.Бэкона и р.Декарта

Общая ориентация на практическую эффективность, полезность научного знания в философии Нового времени была реализова­на в двух направлениях — эмпиризме и рационализме. Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт) — направление фило­софской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего научно организованный опыт или эксперимент. Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление философ­ской мысли, ориентировавшееся на математику и рассматривающее разум как источник знания, высший критерий его истинности. Соперничество между этими направлениями во многом определило ат­мосферу философских поисков XVII века. Но, споря о том, чувство или разум обеспечивают нам постижение истины, и эм­пирики, и рационалисты были согласны с тем, что цель познания — не божественный, а именно природный мир, исследованием ко­торого занимается наука.

Наиболее ярким выразителем эмпиризма стал английский философ Ф.Бэкон (1561—1626), автор известного тезиса «знание — сила». В философии эмпиризма внешний мир природы предстает пе­ред нами как некая совершенно независимая от сознания фак­тическая данность. Чтобы зафиксировать ее, Бэкон предлагает очистить разум от всего, что может помешать ему созерцать чистый и ничем не за­мутненный источник истины — природу. Он уподобляет человеческий разум неровному зеркалу, кото­рое «изменяет ход лучей от предметов сообразно своей собствен­ной форме», а потому «грешит против верности тем, что сплетает и смешивает с природой вещей свою собственную природу». По­знающий ум, с его точки зрения, нуждается не столько в активизации, сколько в огра­ничении, ему нужны не крылья, а свинцовые гири, чтобы сдер­живать его беспочвенные фантазии.

Ф.Бэкон выдвинул программу очищения сознания от заблуждений, «идолов» или «призраков», которых он насчитывает четыре вида, причем пер­вые два коренятся непосредственно в человеческой природе и являются врожденными; два после­дних вида «призраков» порождены социальными при­чинами. Остановимся на них подробнее.

Первый вид заблуждения — это «призраки рода» — заблуждения, которые свойственны всем людям, поскольку происходят из природы человека. Для всех людей свойственно примешивать к природе познаваемых вещей природу собственного духа. К тому же у людей несовершенны органы чувств и они вынуждены додумывать то, что не ви­дят или не ощущают.

Второй вид — «призраки пе­щеры», это индивидуальные заблуждения, свойственные разным людям, и воз­никают они как следствие воспитания, образо­вания, результат привычек, характера, деятельнос­ти. Они происходит от индивидуальных особенностей людей; в результате каждый смотрит на мир как бы из своей пеще­ры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, ска­зывается на его суждениях.

Третий вид — «призраки рын­ка» — заблуждения, возникающие из неточно­сти нашего языка, который не всегда ясно и однозначно обозна­чает исследуемый предмет; это расхо­жие представления и мнения.

Четвертый вид — «призраки теат­ра» — свя­заны со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философ­ские учения. От них труднее всего освободиться. Например, развитию естественных наук мешает догматическая приверженность Аристотелю. Ф.Бэкон отмечает: «Истина — дочь времени, а не авторитета».

Очистив разум от призраков, следует выбрать метод позна­ния. Правильный метод — наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Ф. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы.

Первый путь — «путь паука» — выведение истины из самого сознания, из разума, аксиом и постулатов; но это приводит к на­думанным гипотезам, к пренебрежению фактами.

Второй путь — «путь муравья» — это ограниченный эмпиризм, отдающий должное опыту и практике, умению собирать факты, но полно­стью игнорирующий умение их обобщать.

Только третий путь — «путь пчелы» — является единственно истинным, подлинным путем познания; он соединяет в себе досто­инство первых двух, но свободен от их не­достатков. Этот путь состоит в умст­венной переработке опытных данных, подобно тому как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мед, т. е. движение от опыта — к обобщениям, к постулатам и ак­сиомам.

Научная революция XVI—XVII вв. привела к систематиче­скому применению в естествознании математических методов, и, поэтому особенности рационализма XVII в. связаны именно с ориента­цией на математику как идеал научного знания. Из этого прямо вытекало основное положение рациона­лизма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, неустой­чив, переменчив. Подобно тому как математическое знание выводится и обосновывается рациональ­но-дедуктивным путем, философское знание также должно вы­водиться из разума и обосновываться им. Основателем новоевропейского рационализма счи­тается Р.Декарт (1596—1650), автор крылатого выражения: «Подвергай все сомнению!». Он явился также и создателем дедуктив­но-рационалистического метода научного познания, обосновав его в произведениях «Размышления о методе», «Начала философии».

Основным орудием познания Декарт считает разум. Чувства он рассматривает как орудия жизни, а не познания. Они не рас­крывают истину, а лишь сигнализируют человеку о том, что его окружает, «обслуживая», скорее, практические навыки, чем тео­ретическое познание, которое осуществляется благодаря присут­ствующим в содержании разума врожденным идеям. Таковыми являются наиболее общие законы всякого рассуждения и прежде всего логические и математические аксиомы и правила вывода, благодаря которым осуществляется отбор и упорядочивание всех приобретенных и создание всех сконструированных идей. Врож­денные идеи наиболее просты и в силу этого ясны и отчетливы, поэтому их истинность является самоочевидной, а истинность всех остальных идей устанавливается путем их сопоставления с врожденными. Человек усмат­ривает эти идеи «внутренним» зрением — интеллектуальной ин­туицией — в силу их отчетливости и ясности.

В своих поисках Р. Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальный скептицизм нужен Р. Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Р. Декарта следующий. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Coqito ergo sum» — «Мыслю, следовательно, существую». Мышление и его закономерности — единственное, что не вызывает сомнения, оно очевидно. Поэтому оно кладется Декартом в основание его философии.

В работе «Рассуждение о методе» Р. Декарт сформулиро­вал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины»:

- принимать за истинное то, что самоочевид­но, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению;

- каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа);

3. В познании идти от простых, элементар­ных вещей к более сложным (правило синтеза);

4. Добиваться полноты перечисления, сис­тематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено.

Таким образом, интуиция и дедукция из интуитивно постиг­нутого — это основной путь, ведущий к познанию всего воз­можного. В своей рационалистической методологии Р. Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них — к максимально конкретным знаниям.

Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций — материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

В эту эпоху, ориентированную на строгость и точность, был также поставлен вопрос о границах научности, о необходимости обраще­ния к «доводам сердца», отличным от «доводов разума». Такой подход нашел свое отражение в философии знаменитого французского математика (одного из основателей теории вероятностей), физика, философа и писателя Блеза Паскаля (1623—1662). После плодотворной творческой работы в области естественных и точных наук ученый разочаровался в них и обратился к религиозным проблемам и философской антрополо­гии. По его мнению, отвлеченные науки оказываются не только бессильны в своих притязаниях на познание мира, но и мешают человеку понять его собственное место в мире, задуматься, «что это такое – быть человеком». Паскаля волнует тайна человека, его предназначение, загадка его природы, его место в обществе и мироздании. Он исходил из образа человека, которого обу­ревает тревога: «Состояние человека — непостоянство, тоска, беспокойство». Паскаль постоянно утверждал идею трагичности и хруп­кости человека и одновременно говорил о его достоинстве, которое состоит в акте мышления: «Человек всего лишь тростник, самый слабый в природе, но это мыслящий тростник. Не нужно Вселенной ополчаться против него, чтобы его уничтожить: достаточно пара, капли воды, чтобы его уничтожить. Но, если бы Вселенная его уничтожила, человек все же оставался бы более достойным, чем то, что его убивает, ибо он знает, что умирает, тогда как о преимуществе, которое над ним имеет Вселенная, она ничего не знает. В пространстве Вселенная объемлет и поглощает меня, как точку; в мысли я объемлю ее».

Основные темы, представленные в творчестве Паскаля: человеческое существование как исходный пункт философствования, заброшенность человека в мире, тоска, отчаяние, тревога как сущностные определения человека, смерть как ключевая категория человеческого существования — нашли свое дальнейшее развитие в трудах представителей экзистенциализма, влиятельного философского направления ХХ века.

Кардинальные общественные изменения в западноевропейских странах, в первую очередь в Англии, нашли свое отражение в разработке социально-философской проблематики. Т.Гоббс (1588—1679) и Дж.Локк (1632—1704) в своих работах заложили основы новоевропейского учения об обществе и государстве. Если в Средние века существовало религиозное объясне­ние общества — Бог предписал людям жить общественной жизнью, да­ровал им законы и государственную власть — то английские мыслители попытались объяснить возникновение общества и государства естественными причина­ми. Т.Гоббс в работах «О гражданине» и «Левиафан» объясняет происхождение и функции государства, исходя из необходимости перехода от так называемого «естественного состояния», когда каждый заботился только о собственном су­ществовании, подчиняясь инстинкту самосохранения, к цивилизованному обществу.

В естественном состоянии «человек был человеку волк» и шла «война всех против всех». Чтобы не истребить друг друга окончательно, люди договорились упорядочить и нормали­зовать свою жизнь, создать законы — такие правила, кото­рые должен был бы соблюдать каждый, а также сформиро­вать общество и государство, которые контролировали бы выполнение законов и гарантировали бы порядок. Подчиня­ясь этим законам, обществу и государству, человек терял часть своей прежней природной свободы, но зато обретал за­щиту и безопасность от посягательств окружающих его. Общественный договор, таким образом, привел к добровольной передаче гражданами части своих прав специально создаваемому «великому Левиафану» — государству (Левиафан – чудовище). Люди перешли из естественного состояния в гражданское. Теория общественного договора внесла су­щественный вклад в освобождении социальной мысли от религиозных представлений, способствуя тем самым секуляризации общества. Эта концепция общества глубоко демократична, поскольку базируется на равенстве всех людей как исходном принципе договорных отношений.