3. Философия Древнего Китая

Собственно философские школы в Древнем Китае сформировались в VI—III ст. до н.э., среди них главными были следующие шесть: конфуцианство; моизм (последователи Мо-цзы); школа законников (легистов); натурфилософская школа инь-ян; школа имен; даосизм.

Одной из основных школ китайской философии было конфуцианство. Его создатель — философ Кун Цю по про­звищу Кун Фу-цзы (учитель Кун, в латинской версии — Кон­фуций) — жил примерно в VI—V вв. до н. э. Он не писал трактатов и идеи были позднее собраны его учениками в книге «Лунь юй» («Беседы и суж­дения»).

Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. И хотя категория «Небо» (Тянь) — для него основная, но само Небо — это уже не только часть природы, а прежде всего — высшая духовная определяющая сила, которая установила порядок (ли), наполненный добродетелью, т. е. имеющий своим смыслом добро.

В центре внимания Конфуция — проблемы этики, социальных норм и порядка, управления обществом, человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоен­ный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания благородного человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций. Сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функцио­нального элемента, под­чиненного обществу. Добродетельность человека трактовалась им как его стремление придерживаться социального порядка. Чтобы гармонизировать человеческую жизнь, сделать ее благополучной, нам следует постичь небесную волю и тот добрый по­рядок вещей, который оно установило и неукоснительно выполнять все его принципы и правила, не нарушая их никогда. Тогда наша жизнь, построенная на исполнении этого порядка и руководимая им, будет безупречно правильной и оттого — счастливой.

Конфуций рисует образ «благородного мужа», проти­вопоставляя ему простолюдина, «низкого человека». Благородный муж» бо­ится трех вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веле­ния Неба и не боится его; презирает высоких людей, за­нимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека. Благородный человек стойко переносит нужду, а низкий человек в нужде становится распущенным. Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах. Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благо­родный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду. К «низким людям» нужно относиться насторожен­но.

Согласно Конфуцию, основными, установленными Небом, являются следующие этические принципы: великодушие (куань); уважение к старшим (ди); сыновняя почтительность (сяо); верность долгу (и); преданность (чжун) — идея по­корности и почитания правителя, родителей, старших братьев младшими, особо подчеркивается важность почитания родителей; следование общественным правилам и установлениям (ли); любовь к людям (жень).

Жэнь — это высшая добродетель, доброта, гуманность, человеколюбие, милосердие, в самом общем смысле — человечность. Именно она — основное требование, предъявляемое к человеку. Из принципа «жэнь» следуют такие требования: «не делай другим того, чего не пожелаешь себе», «помогай дру­гим в том, чего бы ты сам хотел достичь» и другие. Основой проявления жэнь выступает сяо, означающее сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим.

Один из важнейших принципов добродетели в учении Конфуция — концепция «золотой сере­дины». Путь золотой середины требует не впадать в крайности. Существуют различные соотношения крайностей: несдержанность и осторожность, чрезмерность и отставание, вожделение и отвращение и др. Конфуций говорил: когда не находишь человека, придерживающегося середины, чтобы завязать с ним дружбу, обязательно сталкиваешься либо с несдержанными, либо с осторожными. Несдержанные стремятся вперед, а осторожные ничего не делают.

В конфуцианстве большое внимание уделяется вопросам политической жизни и управления государством. При этом са­мым эффективным методом выступает принцип сяо. Страна рассмат­ривалась Конфуцием как большая семья, и поэтому отношения правителя и подданного должны строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего. Для смягчения противоречий следует, придерживаясь универсального принципа золотой середины, избегать крайностей: в управлении народом нельзя допускать ни «чрезмерности», ни «отставания».

Конфуций указывал на необходимость устранения четырех зол: жестокости, грубости, разбоя и жадности. Если народ не поучать, а убивать — это называет­ся жестокостью. Если народ не предупредить, а затем выразить недовольство это называется грубостью. Если настаивать на быст­ром окончании работы, прежде дав указание не спешить — это называется раз­боем. Если обещать награду, но поскупиться ее выдать — это называется жадно­стью. Действия, противоположные этим четырем видам зла, заключаются в том, чтобы просвещать народ, предупреждать его, свято соблюдать разумные распоря­жения, быть щедрым.

Конфуцием были сформулированы также три основных принципа для управ­ляющих «благородных мужей»: служить примером в добродетели, любить на­род, стремиться к высшей доброте, а также восемь установлений: расширять знания, изучать вещи, следовать истине, исправлять сердце (разум), заниматься нравст­венным самоусовершенствованием, наводить порядок в семье, управлять страной, умиротворять Поднебесную. Особо Конфуций подчеркивал силу и значение нравственного примера вышестоящих для нижестоящих. Он отмечал: «Если личное поведение тех, кто стоит наверху, правильно, то дела идут, хотя они и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто стоит наверху, неправильно, то, хотя они и приказывают, народ не повинуется». «Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется ту­да, куда дует ветер».

В основе всех общественных и нравственных норм поведе­ния и воспитания, согласно Конфуцию, находится ритуал, соблюдение которого — стержень мудрости, а сущ­ность философии — его правильное объяснение и понимание. Ритуал – проявление божественной нравственной силы Неба.

Взгляды Конфуция оказали значительное влияние на последующую духовную куль­туру и политическую практику Китая. Конфуцианство было доминирующей идео­логической системой в Китае в течение почти двух с половиной тысячелетий, способствуя внутрен­ней целостности, неизменности и национальной самобыт­ности китайской цивилизации.

Другой важнейшей философской школой в Китае был да­осизм (от кит. дао цзя — школа дао), воз­никший во второй половине І тыс. до н. э. Его основатель, современник Конфуция философ Лао-цзы (старый учитель), написал сочинение «Дао дэцзин» («Книга о пути и добродетели»).

В центре учения даосов находится категория дао (букв. — путь, дорога). Дао — это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Познание дао тождественно познанию всеоб­щего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. В отличие от Конфуция, у которого дао не имеет космологической окраски и обладает смыслом морального закона, принципа поведения, долга, определяемого Небом, в даосизме, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом.

Каждый должен соблюдать принцип следо­вания дао. С этим связана и одна из главных категорий даосизма — бездействие, или недеяние. Со­блюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы по­этому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгар­монии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неуда­чу и гибель. Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе. Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпри­нимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе сам по себе воцаряется порядок и гармония.

Одной из проблем филосо­фии всегда был и остается вопрос о свободе чело­веческой воли. Что определяет жизнь каждого из нас: сами мы творим свою жизнь или она подчиняется силам, ко­торые от нас не зависят? Исходя из принципа следования дао, представители даосизма на этот вопрос дают следующий ответ: человеческая воля в лю­бом случае несвободна и возможна только фаталистиче­ская модель мироздания. Человек — это полет стре­лы. Весь вопрос в том, может ли стрела сама изменить направление своего движения, самостоятельно отклониться в ту или иную сторону, полететь назад или же не лететь вовсе? Так и челове­ческая жизнь летит в том направлении, которое задают ей факторы и условия, ее формирующие, внешние параметры и обстоятельства, ее определяющие, и не может произвольно изменить это направление. Каждый человек задан мирозданием, каждый идет своей дорогой, играет свою роль, исполняет свой дао, у каждого своя миссия и смысл во Вселенной — и у блистатель­ного могучего монарха, и у жалкого нищего раба. Свобода от желаний и стремлений, надежд и отчаяний, проистекающая из недеяния, есть величайшее бла­го, умиротворяющее человеческую жизнь. Истина да­осизма — это жизнь, не противостоящая мирозданию, но спокойно в нем растворяющаяся и тем самым достигаю­щая мудрого счастья.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.