1.3.2 Соотношение веры и разума, религии и философии в философии Средневековья

Одной из главных проблем философии Средневековья была проблема соотношения веры и разума, теологии и философии. Как уже отмечалось ранее, эта проблема возникла еще в период апологетики и там подходы к её решению были взаимоисключающими. Но оба эти подхода не моглиустроить церковь. Церковь не могла разделять позицию Эриугены, согласно которой «Всякий авторитет, не одобренный истинным разумом, является слабым», поскольку многие положения Библии (та же идея непорочного зачатия, смерти и воскресения Бога и т. д.) действительно выходят за пределы разума. Но её не могла устроить и позиция Тертуллиана с его принципом «Верую, ибо нелепо», так как, во-первых, в этом случае многие мыслящие люди, не удовольствующиеся просто принципом веры остались бы за пределами церкви, а, во-вторых, и методологически этот принцип не может быть понят: Зачем же Бог наделил человека разумом и тем самым поставил его на вершину мира, если разум ничего не может сказать о Боге?

Классическое решение эта проблема находит в философии Фомы Аквинского. Фома Аквинский, сын итальянского графа, вопреки воле родителей стал доминиканским монахом, учился в Кельне и Париже у видного представителя зрелой схоластики Альберта Великого. Своей задачей он поставил – соединить философию Аристотеля, которая к тому времени стала известна Средневековью, с христианской религией. Церковь вначале с опаской отнеслась к работам Фомы, поскольку с недоверием относилась к философии Аристотеля с его верой в разум, но после смерти Фома получил титул «ангельского доктора» и в 1323 году был причислен к лику святых, а его философия стала официальной философией католической церкви. Учение Фомы Аквинского и по сегодняшний день признается католической церковью, в качестве единственно истиной философии

Фома Аквинский разграничивает «истины разума» и «истины откровения», области философии и области теологии. Но поскольку источником истины, в конечном счете, является Бог, то эти истины не могут противоречить друг другу. Но человеческий разум ограничен во времени и в пространстве, он имеет дело с явлениями объективного мира, поэтому сфера его суждения ограничена и далеко не все истины откровения ему подвластны. Но это не значит, что истины откровения, не подвластные разуму противоразумны, они просто сверхразумны. И потому, если философия входит в противоречие с теологией, она должна смириться и согласовать свои выводы с последней. К этому следует добавить, что, по мысли Аквинского, и объект познания у них один – Бог. Но разум не в состоянии ответить на вопрос о сущности Бога. Но в то же время он не беспомощен в вопросе о существовании Бога.

Конечно, вопрос о существовании Бога – это, прежде всего, вопрос веры. Но для неверующего человека разум может привести опосредованные доказательства существования бога, заключения по аналогии. При этом Фома Аквинский не поддерживает, так называемое, онтологическое доказательство существования бога, выдвинутое Ансельмом Кентерберийским. Ансельм полагал, что у нас существует идея Бога как идея абсолютного Совершенства. Но абсолютное Совершенство немыслимо без существования. Поэтому Бог должен существовать. По мысли Фомы, могут существовать лишь опосредованные доказательства существования Бога. Он приводит пять таких доказательств.

Первые два доказательства схожи между собой. Первое доказательство основана на том, что в мире существует движение, а любое движение возникает в результате внешнего воздействия и, если идти по цепи в обратном направлении, мы должны придти к Перводвигателю, который мы называем Богом.

Второе доказательство говорит: в мире происходят изменения, но всякое изменение имеет причину, находящуюся вне, и цепь причин не может быть бесконечной, должна существовать первая причина и эту причину мы называем Богом.

Третье доказательство заключается в том, что, по мысли Фомы, любая вещь на Земле является случайной. Однако нельзя допустить, что все в мире является случайным, следовательно, должны существовать абсолютно необходимое существо, которое мы называем Богом.

Четвертое доказательство основано на существовании в мире различных степеней совершенства. Все явления мира обнаруживают различную степень совершенства, а, следовательно, и различную степень бытия. Но это возможно только в том случае, если в мире существует абсолютно совершенное существо, которое мы называем Богом.

Пятое доказательство носит телеологический характер. Мы видим, говорит Фома, что мир упорядочен, целесообразен. Все явления, особенно живые существа, сознательно или инстинктивно стремятся к лучшему. Но этот мировой порядок не может быть объяснен естественными причинами, мы должны допустить сверхъестественное разумное существо, которое обусловило эту целесообразность, и это существо мы называем Богом.

Таким образом, по мысли Фомы Аквинского, вера и разум должны взаимодействовать таким образом, что разум в силу своих возможностей должен доставлять вере аргументы её правоты и этот тезис становится официальным принципом взаимосвязи веры и разума, религии и философии.