Вопрос 5. Основные проблемы натурфилософии (Милетская школа, Гераклит, Элейская школа).

Натурфилософия (нал. naturphilosophie - от лат. natura - природа) – философия природы; философское учение, особенностью которого является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.

Античный (лат. antiquus древний) – относящийся к истории и культуре древних греков и римлян.

1. Периодизация античной философии:

Античная философия возникла в 6 – 7 веках до н.э. В своём развитии античная философия прошла 4 этапа:

1. охватывает период с 7 по 5 век до н.э. Этот период называется досократовский, а философы, работавшие в это время характеризовались, как досократики. К этому этапу относятся Милетская школа, Гераклит, Элейская школа, Пифагор, Анаксагор, древнегреческие атомисты Левкипп и Демокрит.

2. Период с половины 5 века – до конца 4 века до н.э. Этот этап характеризуется как классический. Сюда входят Сократ, Платон и особенно Аристотель (классик).

3. Конец 4 века – 2 век до н.э. - «Эллинистический». Философские школы: Перипатетики, Академическая философия (Платоновская академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм

4. 1 век до н.э. – 4,5 века н.э. Приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить 3 философских направления: 1) стаицизм (сенека, эпиктет, марк аврелий); 2) эпикуризм; 3) скептицизм (своё направление, отличающиеся от греческого) в 3 и 5 веках н.э. возникает и развивается неоплатонизм, представителем которого был Плотин.

2)Милетская школа: представители – Фалес, Анаксимандер, Анаксимен. Основатель милетской школы является Фалес ( около 625 – 547 до н.э.). Философское учение Фалеса заключалось в поиске первоначала многообразия мира. Основой всего существующего Фалес считал воду. Согласно его учению всё начинается с воды и в неё возвращается. Таким образом, вода понималась, как первооснова, первоначало, из которого возникают все вещи. У Фалеса был ученик Анаксимандер (около 610 – 546 до н.э.). Написал сочинение « О природе». З). а первооснову всего существующего принимал апейрон, то есть абстрактное и беспредельное вещество, которое невозможно определить ни как воду, ни как что-либо другое. Апейрон – то начало материальное, но вместе с тем неопределённое. Идея об апейроне – это результат развёртывания внутренней логики мысли о первоначале: так как есть различные стихии кто-то последовательно возводит каждую из основных стихий в ранг первоначала, то с другой стороны стихии как бы уравниваются, но при этом одна из них не оправданно предпочитается. Анаксимандер сделал шаг к понятию неопределённо – безкачественного материального. По своему содержательному философскому смыслу апейрон является таковым, вот почему неопределённость, как характеристика первоначала, была прогрессом философской мысли. Апейрон – это не понятие материи, первоначало – это не некоторая особая материальная реальность, а специфическая мысль о материальном мире. Апейрон активен, благодаря его движению одни вещи рождаются, другие умирают, значит, должно быть нечто из чего всё возникает и во что всё разрешается. Иными словами первопричина, первооснова и рождения и гибели и жизни и смерти, возникновения и уничтожения сама должна быть постоянна, неуничтожима, то есть бесконечна во времени. Античная философия чётко представляет различие между двумя состояниями: одно отмечено рождением, другое – смертью. То, что есть, когда – то возникло и когда-то погибнет это преходящее. Преходяще каждый человек, каждая вещь, все состояния, которые мы наблюдаем. Преходящее многообразно, значит, есть множественное и оно тоже приходящее. Первоначалом не может стать то, что само является приходящим, так как оно тогда не было бы первоначалом для чего – то другого приходящего. Первоначало не погибает, как погибают те или иные вещи. Таким образом, выявляется одно из важных для философии идея бесконечности, состоящая из идеи беспредельности (отсутствие пространственных границ) и из идеи вечного, непреходящего (отсутствие временных границ). Анаксимандр был диалектиком. Он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности тёплого и холодного, сухого и влажного. Возникновение мира он рассматривал, как борьбу тепла и холода. Анаксимандр был первым в греческой философии, поставившим вопрос о происхождении животных и человека. в движении идеи материального первоначала внутренне заключена диалектика, т.е. учение о единстве и борьбе противоположностей. Анаксимандр сопоставляет первоначало в его чисто-материальном облике, например, воду и огонь: он рассматривает разные стихии, разные виды существования материального, например, твёрдое и жидкое, сухое и влажное. Он рассуждает так: ни одно из них не может быть отделено от другого, ни родно из них не может быть возвышено над другим, потому что одно из другого рождается. Материальное состояние родственны, равноправны и именно поэтому из одного может возникнуть другое: сухое может увлажниться, влажное – высохнуть, холодное стать горячим, горячее остынуть, то есть наблюдаются взаимопереходы между материальными состояниями, их взаимосвязи, которые в свою очередь неоднородны. Значит, если первооснова апейрон, то именно он дает начало рождению и гибели, из апейрона происходят все противоположности. Философия движется к важнейшей из своих идей, идее единства и противостояния противоположностей.

Ученик Анаксимандра – Анаксимен (585-524гг. до н.э.). он не согласился ни с Фалесом, ни с Аннаксимандром. Первоосновой всего является воздух. Первоначалом, по его мнению, должна стать самая бескачественная из материальных стихий, не обладающая всеми теми заметными и определенными качествами, которыми обладает, например, вода. Ограниченность водных пространств, возможность высыхания каких-то тел – всё это заметно невооруженному взгляду. Воздух трудно увидеть, он – стихия, которая не имеет цвета и лишена обычных телесных качеств. Воздух у Анаксимена не был ни газом, ни вообще чем-то таким, что может на наших глазах изменять свои качественные состояния. Речь идет о воздухе – образе всеобщей стихии. «Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, превращается в ветер, затем в облако, потом делается водой, потом землей, камнями и другими вещами».

Гераклит. Понимание первоначала по Гераклиту. (ок.520-460гг. до н.э.) первоначало – это одна из материальных стихий, а именно огонь. Но огонь – это символ всеобщей стихии. Избирается огонь, потому что благодаря этому символу возникает образ более живого и динамичного первоначала. Избранное им первоначало позволило выйти к космической целостности мира. Предполагалось, что из первоогня возникла сама Земля. То есть огненное первоначало помогало объяснить и происхождение вселенной, и постоянное взаимодействие стихий элементов. Огонь в качестве первоначала был удобен для того, чтобы получить принцип объяснения не только космогомических, но и общеприродных явлений. Таким образом, всё от огня, из огня, из-за огня. Гераклит чётко различает три единства: 1ое- выделяется природа в целом, как носительница всего, что есть, всего, что возникает и исчезает, огромного, необозримого множества всего существующего; 2ое- выделяется и становится предметом мысли огонь как первоначало; 3е- как из природы, так и из огня выделяется то, что называется логосом. Логос – это то, познание чего требует особых усилий и предполагает изменение обыденных установок сознания. Логос в понимании Гераклита – это то, что присуще всему, что всем через всё управляет. Здесь важно выделение логоса, отличие его от природы, как всего существующего и от огня как некой первоначальной материальной стихии. Гераклита интересует, что такое человеческая душа, иными словами, что такое человеческие мысли, страсти, волнения. Огонь как первоначало приемлем потому, что душу можно уподобить огню. Человеческая душа – это какой-то невидимый огонь, таким образом, уподобление души огню приводит Гераклита к одушевлению природы. Во всех вещах есть душа, т.е. огонь. Он всеобщее первоначало и одновременно душа мира. В человеческом же теле душа принимает вид страсти, размышления, мысли, страдания. Здесь находит своё последовательное развитие идея первоначала. Таким образом, душа толкуется Гераклитом как первооснова человеческой жизни и познания.

Диалектика философии Гераклита. Диалектика у Гераклита – это констатация и фиксирование вечности, происходящих в мире изменений. Мысль об изменении у Гераклита приобретает форму всеобщей мысли, т.е. философской идеи. Всё изменяется и изменяется постоянно. Нет предела изменениям, они есть всегда, везде, во всём. «Всё течет, всё изменяется». Он был символистом. Символ вода. У Гераклита река – символ изменчивости, непостоянности. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды, потому что на входящих в одни и те же самые реки притекают один раз одни, в другой раз – другие воды». Солнце – это «новое ежедневно, но и всегда непрерывно новое». Специфика диалектики Гераклита состоит в том, что мысль об изменениях объединяется здесь с идеей единства и борьбы противоположностей. Идея единого соседствует с идеей раздвоения единого, выделение из него противоположностей. Гераклит утверждает не просто существование противоположностей, но и их всеобщность. Противоположности существуют везде. Наличие противоположностей для Гераклита – это основа существования и гармонии мира. Противоречивость сближает – это гераклитовский парадокс. Ещё одна идея -это борьба противоположностей. (в изображении Гераклита борьба выглядит так: например, война. Война имеет глубинное отношение к рождению, возникновении, расцвету, т.е. к самой жизни). Указанные основополагающие диалектические идеи внутренне связаны друг с другом, друг в друга переливаются, в чём уже проявляется диалектика в виде диалектики философских идей. Таким образом, идея всеобщей изменчивости становится тезисом о единстве противоположностей. Изменение – это совмещение крайностей, прежде всего, существования и не существования, а так же уничтожения и возникновения, потому что уничтожение одного – это есть возникновение другого. Противоположности едины, неотрывны друг от друга.

Элейская школа. Ксенофан, Парменид, Зенон. Основатель Ксенофан (ок.570-478 до н.э.) был первый, кто осуществил попытку дать рациональное объяснение возникновения религии, придя при этом к выводу, что боги создан воображением людей, наделивших их не только чисто человеческими внешними чертами, но и соответствующим моральным обликом. Выступая против мифологического мышления, Ксенофан создал собственную картину мира. Он строит собственную теорию возникновения природы и жизни, где земля, уходя своими корнями в бесконечность, рассматривается как субстанция, породившая вместе с водой всё многообразие мира, включая как небесные светила, так и души людей.

Парменид. (540-470гг. до н.э.) он был учеником Ксенофана. Он разработал понятие единого, неделимого, неизменного бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Самый главный вопрос для Парменида был, что в философии значит слово «есть». Этот вопрос привел к философскому размышлению о бытии, который постепенно сформировался в понятии антология. На первый взгляд ответить на вопрос, что значит есть очень просто. У того, что есть, т.е. у существующего сейчас наверняка имеется своё «было», своё становление и обязательно, так как оно точно есть в нём заложен краткий момент будущего – его «потом». Это относится к наличным в данный момент вещам, состояниям мира, человеческим существам. Время обозначается: было –> есть –> потом. Но дать подобный ответ, значит, не понять более сложного смысла вопроса. Парменид задаётся вопросом не о «есть» какой-то вещи или вещей вообще, не о «есть» какого-то человека или мыслимых поколений людей. Он задаёт вопрос о самом «есть», о сущем сейчас, как таковом, обо всей беспредельной совокупности, целостности вот сейчас существующего. Этим термином он и показывал положение о бытии (об онтологии). Философские проблемы сконцентрированы вокруг всеобщих понятий философии. Существования и бытия. Философия использует такого рода высказывания и напоминает о сферах, к которым высказывания относятся, чтобы выяснить, что общего между ними и что их объединяет в единую целостность. Общее усматривается в следующем: всё, что есть (значит, существует, наличествует) находится в некоем более широком целостном «есть». С точки зрения философии важно, что мысль движется от констатации существования, наличия каждой отдельной единичности и каждой из сфер существования к фиксированию их единства и различия. Каждое сущее и каждая сфера существования – есть вместе с другими сущими, объединёнными в универсальную целостность, но они существуют, наличествуют, опознаются, как сущее всякий раз, совершенно особыми способами. (Круг, а в нём куча хаотичных точек). Бытие – оно единично, целостность и в рамках этой целостности находится много единичностей и каждая из них – это «есть». Акцент на единство и различие в «есть» в существовании получает оформление через категорию бытие. То есть бытие – это философская категория, выражающая всеобщую связь всех сущих и всех сфер сущего.

Зенон Элейский. (ок.60е гг.5в. до н.э.) Зенон ученик Парменида, его главные философские утверждения – это: сущее одно, едино, а потому оно непрерывно и неделимо, не имеет частей, не подвижно и бесконечно, отсюда следует, что есть только единое и нет многого. Есть только неделимое и нет деления, есть только неподвижное – и нет движения. Зенон показывает дискуссию об обычных вещах и состояниях. В ходе дискуссий формулируются апории «Ахилес и черепаха» и «Стрела». Архилес никогда не догонит черепаху, потому что необходимо, чтобы догоняющий, прежде, чем он догонит, сначала достиг черты, с которой стартовал убегающий, но за то время, пока догоняющий приходит к ней, убегающий продвинется на какое-то расстояние, хоть и меньшее, чем пройденное за то же время догоняющим. Более общего характера аргумент – дихотомия – устанавливает: чтобы пройти некоторое расстояние, надо пройти половину, потом половину половины и так до бесконечности, значит, в погоне Ахилеса за черепахой надо заключить следующее: «и так как в силу бесконечной делимости величин можно брать всё меньшее и меньшее расстояние до бесконечности, то Ахилес никогда не догонит черепаху».