79. Дж. Берклі «Трактат про принципи людського знання».

У “Трактаті про принципи людського знання” Берклі поставив собі завдання, спираючись на сенсуалізм, спростувати атеїзм і його теоретичне підґрунтя – матеріалізм. Як відомо, матеріалізм визнає, що таким абстрактним ідеям як субстанціяй матерія відповідає незалежна від людської свідомості реальність. На погляд Берклі, “субстанція”, “матерія” – то всене існуючі сутності, а слова, що їх виражають – помилки свідомості (тут він до певної міри стоїть на позиціях номіналізму).

Об’єктами нашого пізнання є ідеї, а не якісь там зовнішні речі. Ідеями Берклі називає відчуття, предмети ж, речі – то все не що інше, як стійкі комбінації відчуттів. Ми сприймаємо ідеї, а будь-яка ідея є тільки одиничне відчуття. Те, що люди називають речами, є всього на всього комплекси відчуттів. Особливу увагу Берклі надає смислу слова „існувати”. Коли хтось каже, що існує матерія, існує субстанція, існує людина, існує кінь тощо, то Берклі пропонує спочатку з’ясувати смисли цих виразів і поставити перед собою питання „Що значить існувати?”. Сам філософ дає таку відповідь: існувати для будь-якої речі, значить бути сприйнятою. Звідси йдуть дуже небезпечні для самого філософа наслідки.

Виходить, що та чи інша річ існує доти, доки її я або хтось сприймає. Настирлива послідовність міркування в цьому напрямку веде до суб’єктивного ідеалізму і навіть до соліпсизму, коли єдино реальною визнається моя свідомість, а все інше є її плодом. Сам Берклі вимушений був балансувати між суб’єктивним і об’єктивнимі деалізмом, аби уникнути звинувачення у соліпсизмі. Напр., що я скажу про стіл, за яким я зараз сиджу: чи існує він? Так, стіл існує, бо я його сприймаю, і те, що я зву столом є комплексом моїх чуттєвих вражень.

А якщо я вийшов із кімнати, то чи продовжується в тій кімнаті існування стола, адже мене там немає. Берклі просить строго дотримуватись смислу слова „існувати” і радить відповідати так: стіл існує в тому смислі, що коли я повернусь до кімнати, то буду його сприймати, а поки мене там немає, то для мене існування стола проблематичне. А якщо не відносно мене? А чи існує стіл або будь що, незалежно від мене, який то входить, то виходить з кімнати? Берклі відповість так: якщо немає мене, то є хтось з інших живих істот, хто сприймає, а якщо і їх немає, то врешті решт абсолютним сприймаючим суб’єктом є Бог. Визнавши Бога, філософ тим самим переходить на позиції об’єктивногоідеалізму.

80. Дж. Берклі «Три розмови між Гіласом та Філонусом».

"Три розмови між Гіласом і Філонусом, мета яких - дляспростування скептиків і атеїстів ясно довести реальність і досконалістьлюдського пізнання, не тілесну природу душі і безпосереднєбожественне провидіння, а також розробити метод для того, щоб зробитинауки більш простими, корисними і короткими ". Ця робота була, по суті,продовженням і розвитком "Трактату ..." і покликана донести ідеї Берклі доширокої публіки, яка досить холодно сприйняла його попередні праці.

Цей твір принесло йому широку популярність і численні знайомствасеред впливових осіб.

81. Дж. Берклі «Досвід нової теорії зору».

За рік до «Трактату» він опублікував ще один впливовий праця - «Досвід нової теорії зору». У цьому творі Берклі висуває парадоксальний на перший погляд теза - істота, позбавлене дотику, не могло б судити про реальні властивості простору. Дотик виступає, за Берклі, вчителем зору. З «Досвіду» складалося враження, що саме дотик виводить людину за межі сфери його субєктивних відчуттів.

82. Девід Г’юм « Трактат про людську природу: спроба запровадження експериментального методу міркувань про об’єкти моралі».

Юм виокремлює два типи ідей: ідеї пам’яті

й уяви. Фактично, він додає до них ще й ідеї очікування, або віри. Найяскравішими серед

усіх різновидів ідей є ідеї пам’яті. У них залишається сила вражень. Юм навіть говорить

про них як про “щось середнє між враженням та ідеєю” (somewhat intermediate betwixt an

impression and an idea).

Віра в появу певних уявлень у майбутньому також пов’язується Юмом з яскравими

ідеями. Причому яскравість уявлень, що очікуються, визначається як враженнями (через

асоціацію), так і пам’яттю, тобто тут спрацьовують досить складні когнітивні механізми.

Серед багатьох вражень, на думку Юма, нам не вдається знайти враження духовної

субстанції або Я. Субстанція завжди (тобто як матеріальна, так і духовна) домислюється

нами. Поняття субстанції є фікцією уяви, сутність якої полягає в об’єднанні різних

уявлень під назвою якогось слова. Як би довго ми не вдивлялись у себе, ми завжди бачимо

якесь конкретне враження, внутрішнє або зовнішнє, відчуття або бажання. Але ми ніколи

не бачимо саме Я в ізоляції від усіх інших перцепцій. Це дозволяє Юму зробити висновок

про те, що душа є “зв’язкою або пучком різних сприйняттів” (bundle or collection of

different perceptions) [11, с.298], або інакше – душа є мовби державою (commonwealth)

перцепцій, які живуть за певними законами [див.: 11, с.306]; і ще одне порівняння – життя

душі схоже на театральну постанову, де роль акторів грають перцепції. Щоправда, у цього

душевного театру немає сцени. “Порівняння з театром не повинно вводити нас в оману:

дух складається із самих лише сприйняттів, які змінюють одне одного, і ми не маємо

жодного уявлення про те місце, в якому розігруються ці сцени, і про той матеріал, з якого

складається театр” [11, с.299].

Проте ця теорія, викладена в “Трактаті…”, згодом була фактично переглянута

Юмом.